建筑現(xiàn)象學(xué)視閾下北京故宮場所精神文化剖析

鄭晶 上海應(yīng)用技術(shù)大學(xué)

一、引言

建筑現(xiàn)象學(xué)認(rèn)為，建筑學(xué)帶有鮮明的經(jīng)驗(yàn)主義色彩：建筑學(xué)不僅是一門技術(shù)性和邏輯性很強(qiáng)的學(xué)科，而且在很大程度上受到了建造主體的經(jīng)驗(yàn)與感知的影響。建造主體既需要客觀推理，也不可避免地依賴自身的“先驗(yàn)”。運(yùn)用象征主義手段在建筑本體上體現(xiàn)建造主體的先驗(yàn)，便形成了建筑的場所精神。本文著眼于北京故宮所折射出的歷史背景的特點(diǎn)及統(tǒng)治階層的先驗(yàn)，深入剖析故宮的場所精神，即宮殿所有者和設(shè)計(jì)者所推崇的主流哲學(xué)體系和意識形態(tài)。

二、建筑現(xiàn)象學(xué)

現(xiàn)象學(xué)是20世紀(jì)流行于西方的一種哲學(xué)流派。從詞源的角度來看，“現(xiàn)象學(xué)”可追溯到18世紀(jì)法國哲學(xué)家蘭伯爾以及德國古典哲學(xué)家黑格爾的著作。胡塞爾提出的現(xiàn)象學(xué)卻有著不同以往的含義，主要指種種“經(jīng)驗(yàn)類”的“本質(zhì)”，而且這種本質(zhì)是前邏輯和前因果性的，是現(xiàn)象學(xué)還原法的結(jié)果?，F(xiàn)象學(xué)是一套非常靈活的學(xué)說，通過“直接認(rèn)識法”來描述現(xiàn)象。胡塞爾所謂的現(xiàn)象是一種不同于任何心理經(jīng)驗(yàn)的“純粹意識內(nèi)存有”[1]。

建筑在設(shè)計(jì)和建造的過程中，既有賴于客觀與科學(xué)的技術(shù)，也離不開建造主體的先驗(yàn)與感知。上世紀(jì)70年代末80年代初，拉夫、西蒙、蘇爾茨等人第一次把現(xiàn)象學(xué)理論應(yīng)用到建筑學(xué)，初步奠定了建筑現(xiàn)象學(xué)的基礎(chǔ)。蘇爾茨基于海德格爾的“存在論”提出“場所精神”，使得現(xiàn)象學(xué)從此得到了建筑界專業(yè)人士的廣泛認(rèn)可。哲學(xué)文化以潛移默化的方式影響著建造主體的取舍與判斷，從而間接地決定了建筑作品的風(fēng)格。建筑現(xiàn)象學(xué)為我們提供了一條尋求創(chuàng)新的思路：關(guān)注締造空間與體驗(yàn)空間的主體，體現(xiàn)主體先驗(yàn)的多樣性并滿足主體需求的多樣性。建筑現(xiàn)象學(xué)的研究對象不是貌似沒有生命的建筑本身，而是建筑所折射出的一種獨(dú)特的“場所精神”。建筑現(xiàn)象學(xué)的研究方法是憑借直覺從現(xiàn)象中直接發(fā)現(xiàn)本質(zhì)的內(nèi)涵[2]：其一就是把環(huán)境與人們真實(shí)的生活經(jīng)歷與體驗(yàn)結(jié)合起來進(jìn)行研究；其二就是突出意識形態(tài)的作用，把意識和環(huán)境結(jié)合起來，從某種特定的建筑創(chuàng)作中挖掘場所精神的具體含義與價值。

三、主體——統(tǒng)治階層

作為人文歷史發(fā)展的見證和當(dāng)時建筑技藝最高水平的代表，任何一個民族的宮殿都值得精心保護(hù)和發(fā)掘探秘。宮殿建筑是一面鏡子，折射出不同時代中人類社會、技術(shù)、哲學(xué)等多元文化。宮殿建筑的建造主體主要涉及使用者（資方）、設(shè)計(jì)者（智力勞方）和施工者（體力勞方）等三方面。“使用者”即歷朝歷代的帝王，他們的意識形態(tài)直接決定了宮殿所要傳達(dá)的精神；“設(shè)計(jì)者”即總體布局的規(guī)劃者和裝飾細(xì)節(jié)的勾畫者，他們憑借自己的聰明才智運(yùn)用象征主義手法使得帝王們的意識形態(tài)在宮殿建筑中得以實(shí)現(xiàn)；“施工者”即普通的勞動人民，他們用雙手鑄就帝宮的輝煌，用血汗譜寫歷史的沉浮。

統(tǒng)治階層作為宮殿的所有者和使用者，其先驗(yàn)體系直接決定了宮殿的場所精神。因此，為了剖析北京故宮的場所精神，必須首先了解其統(tǒng)治階層的時代背景及其所統(tǒng)治朝代的國力特點(diǎn)。故宮的統(tǒng)治階層為明清兩朝的歷代24位帝王，先后在紫禁城統(tǒng)治了長達(dá)492年的歷史（1420年-1912年）。明清兩朝時期，中國作為一個統(tǒng)一的中央集權(quán)的封建國家，其帝王享有至高無上的絕對統(tǒng)治地位。從明永樂至清乾隆時期，綜合國力不斷增強(qiáng)，曾經(jīng)一度成為世界第一強(qiáng)國，統(tǒng)治階層自然也是無限的風(fēng)光體面。元末統(tǒng)治黑暗，民不聊生，朱元璋帶領(lǐng)起義軍推翻元朝統(tǒng)治，并于1368年稱帝，建立明朝。經(jīng)過明初洪武之治、永樂盛世、仁宣之治與后期的弘治中興、嘉慶中興、萬里中興，國富民強(qiáng)。明末，清軍入關(guān)大統(tǒng)天下，繼而滅三藩之后，經(jīng)過雍正勵精圖治，到乾隆登基前夕，滿清國庫充裕，軍力強(qiáng)盛，聲威遠(yuǎn)播，萬國來朝?？梢姡硕唐诘乃?，明清兩朝總體國力強(qiáng)盛，統(tǒng)治階層在哲學(xué)理念上一脈相承，推崇儒家、道家學(xué)說，積極利用佛教等教義安撫民心，祈禱風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安。

四、先驗(yàn)——場所精神

建筑是文化的表現(xiàn)。中國傳統(tǒng)建筑極大地受到了中國人傳統(tǒng)思想與宇宙觀的影響[3]。

北京故宮運(yùn)用象征手法，從方方面面都體現(xiàn)出中國古代的哲學(xué)思想與統(tǒng)治階級所推崇的意識形態(tài)：主要體現(xiàn)為“天人合一”、“陰陽五行”以及“以和為貴”等場所精神[4]。

天人合一的思想從商代起，就一直在中國的茫茫歷史長河中占據(jù)了主導(dǎo)地位，極大地影響著中國人的思維方式，當(dāng)然也包括眾多的中國建筑師。漢朝董仲舒提出“天有陰陽，人亦有陰陽……故曰：以類合之，天人一也”等思想，其精髓就是強(qiáng)調(diào)天與人要達(dá)到和諧一致的程度，提倡利用天人感應(yīng)，確保封建王朝證券長治久安。這一思想受到了歷朝歷代統(tǒng)治者的青睞。人君們紛紛以“天子”自居，宣揚(yáng)“君權(quán)神授”和“天命血緣”，并使之成為中國傳統(tǒng)政治體系中最為強(qiáng)大的精神支柱。先民認(rèn)為，天界是一個以帝星——北極星為中心，以“四象五宮”、“二十八宿”為主干構(gòu)成的龐大體系。天帝的居所——“紫微垣”（又名“中宮”），位于五宮中央。這一中國文化觀念原型對歷代君王產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。于是，君王們紛紛效仿北極獨(dú)尊的格局，試圖在人間再現(xiàn)一個紫微垣。北京故宮（又名“紫禁城”），就是保存最完好、規(guī)模最宏大的古代宮殿建筑群，完美實(shí)踐了“天人合一”的思想。

陰陽五行說是中國古代人民創(chuàng)造的樸素的辯證唯物的哲學(xué)思想[5]。陰陽原型理論是中國古代哲學(xué)的重要根基，任何事物都可以劃分為“陰”或“陽”：凡是運(yùn)動的、外向的、上升的、溫?zé)岬摹⒚髁恋亩紝訇?；凡是靜止的、內(nèi)守的、下降的、寒冷的、晦暗的都屬陰?！瓣帯迸c“陽”之間不僅具有可分性和相對性等對屬性，更具有普遍性、相關(guān)性、平衡性、相輔相成性和相互轉(zhuǎn)化性等順承關(guān)系。據(jù)《尚書·洪范》記載，“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土[6]。”中國古人將五行視為世界的本質(zhì)，認(rèn)為它們之間存在相生相勝的關(guān)系：“相生”體現(xiàn)為木生火、火生土、土生金、金生水、水生木；“相勝”體現(xiàn)為金勝木、水勝火、木勝土、火勝金、土勝水。董仲舒認(rèn)為：“木，五行之始也，水，五行之終也，土，五行之中也。此天之序也。”（《春秋繁露·五行之義》）[7]北京故宮通過數(shù)字和顏色等象征手法，處處透露出五行學(xué)說的理論。按照“偶陰奇陽”之?dāng)?shù)理，故宮前朝屬陽，多用奇數(shù)突出陽光之氣，例如三大殿、三朝五門制度等；而后庭屬陰，多用偶數(shù)彰顯陰柔之美，例如六寢六宮等。古人崇尚“陽”，因?yàn)殛柎韯倧?qiáng)和積極的正能量。中國傳統(tǒng)官式建筑的開間一般采用一位奇數(shù)，北京故宮也不例外，其中太和殿更是采用了11開間的獨(dú)特設(shè)計(jì)，充分體現(xiàn)了帝王的尊嚴(yán)至高無上。宮內(nèi)其他建筑裝飾也大量運(yùn)用陽數(shù)9以及9的倍數(shù)：例如中和殿、保和殿、乾清宮、坤寧宮等均采用九開間，進(jìn)深五間，九五之?dāng)?shù)象征著帝王的九五之尊；太和殿前的云龍石雕御道，刻有9條盤旋而上的飛天石龍；四座角樓采用九梁十八柱，七十二道脊；宮內(nèi)共計(jì)9999個房間。顏色在五行系統(tǒng)中也有象征意義：青藍(lán)應(yīng)木、赤應(yīng)火、白應(yīng)金、黑應(yīng)水、黃應(yīng)土[4]。例如赤象征喜慶，所以官用建筑中的門、墻、柱等結(jié)構(gòu)多漆為朱紅色，而民用建筑則多漆為黑色，只有過年過節(jié)和婚嫁之際時才能運(yùn)用一些紅色元素（對聯(lián)、窗花、紅頭蓋等），寓意占添喜氣。色彩中以黃色為最尊，因此宮殿建筑以金、黃、赤為主，而民舍只能使用黑、灰、白等色調(diào)[8]。

中華民族自古以來一直崇尚“以和為貴”的精神。上文提及的“天人合一”和“陰陽五行”，其實(shí)也充分體現(xiàn)出“和”的重要性。例如“天人合一”強(qiáng)調(diào)人既是大自然的產(chǎn)物，又是大自然的一部分，因此人與自然必須和諧相處。其次，陰陽學(xué)說講究辯證與統(tǒng)一，陰與陽并非完全對立，而是相互依存相互轉(zhuǎn)化。五行理論認(rèn)為世界的本原——木、火、土、金、水——并不是受制于某種特定的物質(zhì)，而是相生相勝的。這恰恰烘托出一種均等、制衡與和諧的氛圍。因此故宮的整體設(shè)計(jì)十分和諧，沿著一條南北走向的中軸線依次展開，各大建筑顯得相得益彰，交輝相應(yīng)。宏觀布局體現(xiàn)出剛?cè)岵?jì)的和諧美，例如太和殿即“陽中之陰”，而乾清宮即“陰中之陽”。此外，各大殿的命名多次使用“和”、“中”、“寧”、“清”、“泰”、“安”等漢字，體現(xiàn)出“和為貴”的思想。例如天安門寓意“受命于天、安邦治國”，又如三大殿中的“和”字寓意“陰陽會沖和之氣也”，還比如乾清宮前的日精門和月華門寓意“乾坤日月明，四海皆生平”，這些正是“以和為貴”精神的生動寫照。

五、小結(jié)

歷史長河奔流不息，而建筑就是時間與空間的完美結(jié)合，凝聚著歷史，沉淀出文明。作為歷史的見證，宮殿建筑向我們開啟了一扇通往那個已逝的年代的大門。宮殿既是物質(zhì)文化的遺產(chǎn)，又是精神文化的濃縮。北京故宮的場所精神恰好體現(xiàn)了中華民族一脈相承的傳統(tǒng)哲學(xué)的精髓。本文立足于建筑現(xiàn)象學(xué)的研究視角，充分挖掘故宮的建筑特色，梳理故宮的場所精神，不僅有助于更加深刻的地認(rèn)識建筑本身，而且有助于了解建筑所屬的整個時代的深刻內(nèi)涵及其對后世的影響。