鄉(xiāng)村地區(qū)社會空間建構(gòu)的歷史人類學(xué)研究
——以祠神祭祀空間“旗”的演成為中心

臺文澤

鄉(xiāng)村地區(qū)民間信仰體系中以祠神為崇祀對象的祭祀組織及其開展的祭祀活動往往會覆蓋相對穩(wěn)定的地域空間,從而對以祠神為中心的崇祀空間結(jié)構(gòu)的考察就成為了理解鄉(xiāng)村社會空間建構(gòu)一個重要途徑。源于研究臺灣漢人移植史而后被廣泛用來觀察社會結(jié)構(gòu)、地緣關(guān)系及信仰空間的“祭祀圈”概念可以說最為典型①這一學(xué)術(shù)概念由日本學(xué)者岡田謙提出,后在臺灣學(xué)者施振民、林美容等的討論中被發(fā)揚(yáng)光大。,但在其被運(yùn)用于大陸社會研究時也引發(fā)了較多的討論,焦點(diǎn)之一即它對信仰空間的考察偏重地方或民間性因素,比如突出強(qiáng)調(diào)臺灣閩臺移民祭祀圈邊界具有的濃厚鄉(xiāng)籍色彩。在既有的批判性研究中,極具啟發(fā)性的討論是鄭振滿對福建莆田地區(qū)神廟祭祀體系的研究[1]33-47,111、鄭衡泌對泉州東海鎮(zhèn)祠神祭祀空間結(jié)構(gòu)的研究[2],他們不僅在長時段歷史中描繪了地域社會的自我組織化過程,更重要的則是共同表明:與明初國家基層行政區(qū)劃“里甲”體制密切相適應(yīng)的“里社”這一宗教兼社會制度對后來的鄉(xiāng)村祭祀空間產(chǎn)生了深刻影響,清晰地呈現(xiàn)了后者對前者即國家制度的繼承性?；诖?鄭振滿還特別指出“以‘祭祀圈'為標(biāo)志的地域組織,并不是臺灣移民社會的特殊歷史產(chǎn)物,而是中國傳統(tǒng)社會中的普遍歷史現(xiàn)象”,而此論可否成立端在“對臺灣與內(nèi)地的‘祭祀圈'進(jìn)行深入的比較研究?！盵1]111至此,一方面討論國家制度等非地方或非民間性因素之于原祭祀圈理論的內(nèi)涵、意義及其修正已然被賦予了特殊價值;另一方面展開對國家制度等非地方或非民間性因素在大陸鄉(xiāng)村地區(qū)祭祀空間建構(gòu)中的作用之發(fā)掘、分析就成了經(jīng)驗證實、理論深化之關(guān)鍵。而大陸社會歷史存在的區(qū)域性差異,不僅意味著空間上的討論延展有助于深化上述基于福建境內(nèi)歷史經(jīng)驗所提供的啟發(fā)性認(rèn)識,還是理解特定區(qū)域鄉(xiāng)村社會空間建構(gòu)歷史的應(yīng)有之義。以注重歷史文獻(xiàn)解讀與田野調(diào)查結(jié)合的歷史人類學(xué)為研究取向,通過田野訪談、地方民間文獻(xiàn)(碑刻、科儀書)及正史資料的系統(tǒng)剖析,呈現(xiàn)了當(dāng)下西北小川鎮(zhèn)境內(nèi)以龍王神為對象的祭祀圈空間區(qū)劃“旗”的演成過程,揭示了長時間段歷史進(jìn)程中鄉(xiāng)村社會空間建構(gòu)對國家軍管型行政區(qū)劃的承繼性歷史及相關(guān)之變動,啟示我們要更好地理解西北境內(nèi)地域社會以祠神為中心的祭祀圈社會空間建構(gòu),既需要在動態(tài)的、長時間段的疆域史視域中特別重視國家制度因素的潛在性影響,同時也要關(guān)注國家制度與地方性、民間性因素作用關(guān)系的歷史呈現(xiàn)與變遷。

一、地域社會中的“旗”：以龍王神崇祀為中心的鄉(xiāng)村空間結(jié)構(gòu)

成縣地處甘肅省東南,城西之小川鎮(zhèn)為縣內(nèi)第一大鎮(zhèn),下轄19個行政村116個生產(chǎn)社,管理4 582戶19 069人。小川鎮(zhèn)境內(nèi)以山地、丘陵地形為主,長期以來農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是地方的經(jīng)濟(jì)支柱和鄉(xiāng)民的生計之本。由于地處400毫米降水線附近和東南季風(fēng)的邊緣區(qū)域,加之青藏高原上空暖氣團(tuán)高壓帶持續(xù)存在的影響,境內(nèi)一年之內(nèi)不同季節(jié)常有不同程度的旱情與水情。在這種水熱狀況嚴(yán)重影響生產(chǎn)生活的現(xiàn)實中,擁有主宰雨水能力的龍王神以最值得信賴之神的身份而得到崇祀。每一個村至少會奉祀1位龍王神作為自己的主神,1～3位數(shù)量不等的龍王神作為配祀神,當(dāng)然還有數(shù)量眾多隨侍神。最為特殊的是,除2個行政村外,其余17個行政村可依據(jù)鄉(xiāng)民奉祀的主神龍王神區(qū)分為七個龍王會祭祀空間(見表1),它們都有一個共同的命名單位——旗,并通過被稱作“老戶”的特定姓氏或多姓氏組合方式相互區(qū)別。至于作為各旗主神的龍王神,有的可能來自區(qū)域史上國家敕封之神靈,如卜旗黑池龍王①據(jù)方志和碑刻記載,鄰近禮縣“黑池龍王”自晉代至元累受國家敕封,最晚受封見于元至正十六年《黑池廣濟(jì)王碑》。此外,值得一提的是,卜旗的黑池龍王與周劉賀三旗的黑池龍王是名同實異的神靈,民間也稱前者為黑池疙瘩爺,同時既兩神是兄弟說,也有非親兄弟說。,有的則是相關(guān)姓氏家族的家神,如臺旗赤煞龍王。

表1 小川鎮(zhèn)境內(nèi)諸龍王會名稱、奉祀主神、會域及祭祀會期

據(jù)臺灣學(xué)者施振民、林美容等人的研究,凡一定空間的社會中若具有共同奉祀的主神、主神護(hù)佑境內(nèi)所有居民、居民都具有當(dāng)爐主或頭家的權(quán)利和出資參與祭祀神靈的義務(wù)等特征,便可視為一個“祭祀圈”[3-4]。以此而言,小川鎮(zhèn)境內(nèi)的七個以“旗”為命名單位的龍王會無疑具備了上述特征,構(gòu)成了大小不同的祭祀圈社會。其一,七個龍王會都有自己專屬奉祀的主神作為護(hù)佑一境民眾的保護(hù)神,俗稱“老爺”,備受尊崇;其二,每一個龍王會都有祭祀各自主神的固定會期和組織制度。從時間上看,會期主要集中在年中農(nóng)歷七月,恰是最重要作物小麥夏收完成與玉米、土豆等秋糧即將豐收之間歇,以“傳神”為名的祭祀活動流露了鄉(xiāng)民感恩與祈求情感的合一性表達(dá)。從祭祀的組織運(yùn)作看,則以家庭為單位進(jìn)行輪值,凡當(dāng)年輪值者即為頭人并組成一屆頭人組織,負(fù)責(zé)從各家收取祭祀費(fèi)用并代表大家完成祭祀;其三,每年定期舉行的祭祀活動還以其具有獨(dú)特娛樂方式、內(nèi)容淋漓地展現(xiàn)鄉(xiāng)民的年度集體狂歡?？傊?圍繞著對各自主神的信仰及一年一度的祭祀活動便將相應(yīng)空間內(nèi)的鄉(xiāng)民整合成一個緊密的共同體,與其它祭祀圈相互分立。

從作為祭祀圈標(biāo)劃的地域社會空間結(jié)構(gòu)來看,七個崇祀不同主神的龍王會會域空間顯現(xiàn)了純粹的民間性特征。如表1所示,很顯然七個龍王會會域與現(xiàn)行的國家基層區(qū)劃設(shè)置無一吻合,這意味著作為祭祀空間的“旗”無疑是一種頗具地方傳統(tǒng)的社會空間結(jié)構(gòu)。再考慮到命名上存在的共同模式——“姓氏+旗”——則又為之披上了血緣或宗族性色彩,更突顯了祭祀空間的地方性、民間化色彩,盡管沒有一個祭祀圈以單一姓氏為主,比如規(guī)模最小的臺旗雖然臺姓最多,但包括了臺、南、段、呂、趙、李、謝、張、馮、豆、韓、王等12姓,而卜旗之姓氏則最雜,多達(dá)20姓。至此,引人注目的關(guān)鍵問題便是“旗”作為一種界定地域社會祠神祭祀空間區(qū)劃單位是怎么形成的呢?調(diào)查到的民間說法既無統(tǒng)一表述,更無確鑿之證據(jù),甚至有臆想亂猜混淆視聽之嫌,比如有人指出它與清代“八旗”制度有關(guān),是滿清王朝運(yùn)用“八旗”制度于地方之結(jié)果,這顯然既與歷史事實不符,也無法解釋作為祭祀圈空間呈現(xiàn)的諸多特征。如此,旗真實的歷史就被想當(dāng)然地懸置了。

此外,民間還存在一個普遍性的歷史記憶:“小川十五旗”。即除表1呈現(xiàn)的11個姓氏命名的旗劃空間外,還存在其它4旗。經(jīng)深入調(diào)查和多方驗證,其它4旗確有所指,只是這4旗對應(yīng)的地域空間并不歸屬現(xiàn)在的小川鎮(zhèn):小川鎮(zhèn)之西的索池鎮(zhèn)下轄的李家山村、大草灣等地舊稱“焦旗”,索池鎮(zhèn)下轄的大船壩、王寨乃等地合稱“下三旗”。但民國時期區(qū)劃地圖表明此4旗所在空間俱屬小川鎮(zhèn)①參見張作炎、喬蔭遠(yuǎn).成縣要覽·附記·成縣圖略.民國三十七年石印本。。

二、歷史進(jìn)程中的“旗”：一個歷經(jīng)嬗變的基層空間區(qū)劃

歷史學(xué)與人類學(xué)接觸互滲中形成的將官方文獻(xiàn)與田野調(diào)查緊密結(jié)合的歷史人類學(xué)研究方式構(gòu)成了本文揭開“旗”之謎的基本路徑,尤其伴隨田野調(diào)查對一些相關(guān)民間文獻(xiàn)、歷史記憶的發(fā)現(xiàn)和梳理。

(一)嬗變之源：明代軍屯之“旗甲”

“姓氏+旗”作為祭祀圈空間命名的最基本特征意味著相關(guān)姓氏與地域社會空間的建構(gòu)存在著某種歷史淵源。如表2所示,除卜姓②卜姓。后引碑刻《黑池龍王會建廟序》曰:“眾會商議,同心協(xié)力募捐,臺卜二旗眾姓資財湊料成斧,將舊廟改為……”,但碑文未有卜姓人氏見載。當(dāng)?shù)孛耖g有“卜商戶”傳說,可證卜姓存在。外,其余10姓具有明代“屯軍”或“移民”身份,而“明代屯軍”者多達(dá)7姓,這啟示“旗”最可能與“明代屯軍”存在歷史聯(lián)系。

表2 小川“十一旗”姓氏淵源

明代成縣境內(nèi)的衛(wèi)所屯軍。明初成縣沿襲元代行政建置,稱“成州”,洪武十年降州為縣,隸陜西行中書省,直隸鞏昌府。明志載:“成縣,古成州,舊郡川原平衍而偏狹,民以耕織為業(yè),居食自足……但郊、關(guān)內(nèi)外多屬階、文、秦、禮軍屯”,“明改為成縣,編戶六里,后增至九里①分別引自(明)楊恩:鞏昌府志,康熙二十七年刻本卷七第7頁和卷四第8頁?！笔紫?引文反映明代成縣境內(nèi)土地分民地、軍屯地兩類,后者即分散于轄區(qū)郊、關(guān)內(nèi)外大片由階州千戶所②洪武四年末置階州守御千戶所,屬秦州衛(wèi),嘉靖二十二年直屬都司。、文縣千戶所③洪武四年置文州番漢千戶所于文縣,二十三年更名文縣守御軍民千戶所,成化九年更名文縣守御千戶所。、秦州衛(wèi)、禮店千戶所④洪武四年置禮店守御千戶所,十一年改屬岷州衛(wèi),十五年改屬秦州衛(wèi)。等衛(wèi)所進(jìn)行屯田生產(chǎn)的土地。明代成縣所歸之鞏昌府轄區(qū)屬西北重邊之地,時而東犯的西番諸族乃長治久安之大患。從客觀條件看,成縣確有肥沃的土地適宜軍屯生產(chǎn),尤其比之階、文,所轄之小川鎮(zhèn)則素有“西大倉”的美譽(yù),故今存諸姓移民屯軍的歷史記憶自然非空穴來風(fēng)。

明代成縣小川境內(nèi)的軍屯。僅存的一部明代志書并未記載成縣境內(nèi)的“軍屯”布設(shè),但可結(jié)合清代方志中的相關(guān)記載與田野信息給予澄清。據(jù)最早的清代方志乾隆《成縣新志》記載,成縣境有“民里九”和“縣八屯”,也即清初整個成縣疆土管理包括民政“九里”與屯政“八屯”。所謂“民里九”實沿明朝舊制,但將小川鎮(zhèn)所在區(qū)劃由明代“城西里”改“西里”,而“縣八屯”即“張百戶、任百戶、朱百戶、查百戶、蘇百戶、樊百戶、徐百戶、巨百戶”,且“徐巨二百戶”即在小川境內(nèi)⑤參見(清)黃泳等成縣新志,乾隆十七年刻本卷二第2頁。。那么,清代“縣八屯”與明代“軍屯”有何關(guān)系?有兩點(diǎn)表明前者對后者有著直接的承繼性:其一,清初多承明制,民里系統(tǒng)即承前朝,屯田亦當(dāng)不例外;其二,與“八屯百戶”高度對應(yīng)的姓氏人口分布、歷史記憶可做關(guān)鍵之證明,如表3顯示,除“樊”姓外,余姓“來歷”皆為“明代屯軍”,再考明代軍屯之策則多移內(nèi)地之民屯邊以寓兵于農(nóng),因往往舉族同居遂形成“自衛(wèi)指揮以下,其官兵多世襲”[5]60及“命名常以姓氏”的管理慣例,而清代方志所載“八屯百戶”其“授官皆以世”[6]132則是承繼前朝管理制度之最直接證明。如此,除“樊百戶”外,可肯定其余7屯源于明代軍屯無疑,“徐巨二百戶”也即明代小川境內(nèi)的衛(wèi)所軍屯。

表3 “八屯百戶”對應(yīng)姓氏的人口分布、歷史記憶

明代軍屯組織、管理與衛(wèi)所制度保持一致,故可從明代衛(wèi)所制度一窺明代的軍屯設(shè)置。史載:“太祖下集慶路為吳王……革諸將襲元舊制樞密、平章、元帥、總管、萬戶諸官號,核諸將所部有兵五千者為指揮使,千人者為千戶,百人者為百戶,五十人為總旗,十人為小旗。當(dāng)天下既定,度要害地,系一郡者設(shè)所,連郡者設(shè)衛(wèi)。大率五千六百人為衛(wèi),千一百二十人為千戶所,百十有二人為百戶所。所設(shè)總旗二,小旗十,大小聯(lián)比成軍[8]卷九十志六十六。”至洪武七年“審定衛(wèi)所之制。先是,內(nèi)外衛(wèi)所,凡一衛(wèi)統(tǒng)十千戶,以千戶統(tǒng)十百戶,百戶領(lǐng)總旗二,總旗領(lǐng)小旗五,小旗領(lǐng)軍十。至是更定其制,每衛(wèi)設(shè)前、后、中、左、右五千戶所,大率以五千六百人為一衛(wèi),一千一百二十人為一千戶所,一百一十二人為一百戶所,每百戶設(shè)總旗二人,小旗十人[8]卷七十六志第五十三?！边@大體是明代衛(wèi)所制度形成、演變過程,從中可見衛(wèi)所屯田“百戶”之下還有“總旗”和“小旗”之設(shè),統(tǒng)稱“旗甲”,其等級規(guī)制是:小旗屯軍10人,“小旗”1人領(lǐng)之,共11人;五小旗屯軍總?cè)藬?shù)為55人,“總旗”1人領(lǐng)之,凡56人,總旗之上為百戶,“百戶領(lǐng)總旗二”,兩總旗積軍人數(shù)112人,故1百戶=2總旗=10小旗。至此,問題便是今日作為祭祀空間區(qū)劃的“旗”與明代軍屯中的“總旗”和“小旗”是否有關(guān)聯(lián)呢?

第一,從編制來考慮。明代小川有“徐巨二百戶”,按明代軍屯基層編制計算,二屯百戶理應(yīng)有20小旗,而小川僅有15旗,這兩個數(shù)字之間就存在了出入。不過,記載有云“百戶有試有實”[6]132,即屯田實際編制與理論編制存在出入,且此種狀況在明代極為普遍:“相比于洪武七年的‘審定之制',明永樂三年更定屯田則例,具體規(guī)定每百戶所(即屯所)管旗軍(即屯種旗軍)一百一十二名或一百名,或七八十名[9]?！边@意味著徐、巨二百戶的實際編制并不能從理論上的編制去理解,可能受“郊、關(guān)內(nèi)外”空間之限,與理論編制數(shù)目接近但又保持些許出入的情況才更符合境內(nèi)明代衛(wèi)所軍屯的設(shè)置事實。

第二,從命名考慮。明代衛(wèi)所屯田行世襲,命名皆以姓,百戶之下更基層的旗甲系統(tǒng)也不例外。清代方志有云階州境內(nèi)的牛、何、茍、李、桑、楊、姚、羅等“近屯八旗”[6]82就皆以姓氏命名,從地理空間上考慮,明清時期的小川鎮(zhèn)正好接鄰階州東北,最有可能是階州千戶所軍屯中沒有具名記載的階州“遠(yuǎn)屯”[6]85-86所在。

由上,小川境內(nèi)以祠神崇祀為中心的基層社會空間“旗”最早應(yīng)源于明代境內(nèi)軍屯“徐巨二百戶”下的旗甲設(shè)置。譚其驤、顧誠、周振鶴等曾將明代衛(wèi)所制度視為與府、州、縣并存的另一套疆土管理系統(tǒng),即軍事型地理單位或軍管型政區(qū),主要實行寓兵于農(nóng)的政策①對明代衛(wèi)所制度的研究有兩種不同觀點(diǎn):一種認(rèn)為它是一種純粹的軍事制度并加以研究,主要研究內(nèi)容包括制度的起源與歷史演變、編制、類別、軍餉來源及成立的歷史意義,也有從軍戶、軍役、軍屯作制度層面的研究;另一種認(rèn)為它是一種行政區(qū)劃與軍事性地理單位。參見鄧慶平:明清衛(wèi)所制度述評(《中國史研究動態(tài)》,2008年第4期)。。按此,明代小川“徐巨二百戶”及其下設(shè)之“旗甲”則是最基層的軍管型行政區(qū)劃,承擔(dān)著一定的軍事、生產(chǎn)功能,即當(dāng)下顯現(xiàn)為純粹民間性、地方性的祭祀空間“旗”源于一種軍事型國家基層行政區(qū)劃。

(二)承繼中的嬗變：清季民國之民里化基層行政區(qū)劃

清初改制使明代“軍屯”變?yōu)椤懊裢汀?。清初變革中雖多承明制但又未完全照搬,軍事改制上尤為積極和徹底。其中,清廷針對明代衛(wèi)所制度逐漸采取的“撤衛(wèi)并屯”之策就是一例,目的乃使全國地方體制基本劃一而降低管理成本。然而,由于各地屯衛(wèi)情況復(fù)雜不一,致使政策實行很不統(tǒng)一,故盡管推行早自順治年間,但直到雍正初年才“大體上完成了并入行政系統(tǒng)的改革”[10]。同樣,秦州衛(wèi)、文縣千戶所、階州千戶所也都是在順治年間紛紛開始“裁衛(wèi)并州”“裁衛(wèi)并縣”“裁所并州”②參見(明)楊恩:鞏昌府志,康熙二十七年刻本卷四第3、4、9頁。,延至雍正五年才最后將“階州千戶所遠(yuǎn)屯歸成縣”(見表4)。這一歷史過程不僅在時間上印證了乾隆年間《成縣新志》所載的“縣八屯”是通過清初“撤衛(wèi)并屯”由明代衛(wèi)所“軍屯”而來,也進(jìn)一步支持了前文所作明代小川“徐巨二百戶”及其下設(shè)“旗甲”為階州千戶所“遠(yuǎn)屯”的結(jié)論。但此時,應(yīng)更加注意到的事實乃清代“縣八屯”作為“民化”的“屯田”不再具有“寓兵于農(nóng)”的“軍民合一”性質(zhì),改制后“縣八屯”中的“百戶”及其下設(shè)的“旗甲”發(fā)生了從衛(wèi)所軍屯系統(tǒng)向民政系統(tǒng)的管理性質(zhì)的嬗變。清代的軍事制度乃“八旗制度”,加上清代版圖擴(kuò)張背景下成縣作為邊防地位的下降,上述改革無疑是歷史之必然?？傊?明代成縣境內(nèi)之衛(wèi)所軍屯系統(tǒng)一直延續(xù)到雍正年間才徹底被改造,從此以“民屯”進(jìn)入單一的州、縣行政系統(tǒng)得以保留。至于史載清代“樊百戶”由“清代陜商”移民充任當(dāng)是改制中發(fā)生的特殊變動,或可理解為不同于其它7戶之從“軍戶”變身為“民戶”,而是由“商戶”代替“軍戶”而已。

表4 清代歸并成縣衛(wèi)、所丁情況[6]85-86

清代“縣八屯”以收取“屯糧”為最基本之行政區(qū)劃功能。清初推行“撤衛(wèi)并屯”政策中,由于衛(wèi)所“屯糧”的繳納要比“民糧”高出好多倍,所以才被以“民屯”的性質(zhì)加以保留①這兩種田賦模式最早源自明代兩套并存的疆土管理系統(tǒng),即“民地”“屯地”并存下的“民糧”與“屯糧”。民地,一般歸州、縣管,田賦繳給縣府,“一條鞭法”實行推動了實物稅、現(xiàn)役制向貨幣稅以及戶丁稅向土地稅的過渡,到清雍正時實行“攤丁入畝”賦稅改革,將“丁銀”攤?cè)胍话忝竦靥镔x,即“地賦”中,亦即“民糧”,合稱“地丁”,統(tǒng)交“地丁銀”,完成了賦稅貨幣化改造。“軍屯”屬于衛(wèi)所軍事系統(tǒng),以糧食形式交納,定期交于相應(yīng)屯田所糧倉。。這一改制決策導(dǎo)致丁糧分交的情形在清季民國長期存在:“清朝至民國以來的反動政府,都是這樣辦,但少數(shù)邊遠(yuǎn)的省份,因地方不同,也有丁糧分交的,甘肅即其一例。每年小季收獲以后,交地丁錢,大季收獲后納糧[11]?！痹诔煽h境內(nèi)關(guān)于民國時到縣上“交銀子”叫“民糧”,到戶里“收取糧食”叫“屯糧”的記憶是直接之印證。

“旗”作為民政型基層區(qū)劃還可從地方科儀“牒文”中“申文地點(diǎn)”的表述得以佐證?？苾x牒文開頭所具申文地點(diǎn)表述與相應(yīng)時期的國號、地方行政區(qū)劃保持一致乃儀式標(biāo)準(zhǔn)化實踐之最基本原則,既關(guān)乎向天庭申告當(dāng)事人具體情況的準(zhǔn)確性,也關(guān)乎天庭給予回應(yīng)的準(zhǔn)確性。調(diào)查所見地方科儀書的最早版本是清代道光咸豐年間的,系當(dāng)時境內(nèi)一知名陰陽先生手抄并輾轉(zhuǎn)傳給歷代弟子,該科儀書所載牒文開頭所具申奏地名格式為:“大清國陜西省直隸階州成縣□百戶□旗里?！倍诿駠鴷r地方科儀牒文中申奏地名格式更為:“大民國甘肅省成縣□百戶□旗里,現(xiàn)在地名□莊居住?！边@兩條申奏格式的地點(diǎn)表述說明作為“民里化”基層行政區(qū)劃“成縣□百戶□旗里”在清季民國長期存在。

(三)落定之身份：純粹的鄉(xiāng)村祭祀空間區(qū)劃

后保甲時期“旗”的空間區(qū)劃性質(zhì)。民國23年(1934年)國民政府在全國推行保甲制度,隨之成縣境內(nèi)“八屯”“九里”“保董”“鄉(xiāng)約”等舊制一并被取消,代之以保甲制度[12]?！鞍送汀北蝗【喿匀灰惨馕肚宄醺闹坪蟆捌旒住弊冏髅裾突鶎有姓^(qū)劃的身份宣告終結(jié),實際上也即作為國家制度的身份終結(jié),從此成為了純粹的鄉(xiāng)村祭祀空間區(qū)劃。這一改變隨著新中國對地方基層行政區(qū)劃制度的重新確立及行政空間的重新建構(gòu)而不可逆轉(zhuǎn),如前所述以“旗”界劃的七個龍王會會域與現(xiàn)行的國家基層區(qū)劃設(shè)置無一吻合。相應(yīng)地,新的基層行政區(qū)劃與當(dāng)代政治層面不斷塑造出地方民眾新的認(rèn)同意識,而“旗”則成為在民間信仰層面上延續(xù)、塑造社會認(rèn)同的制度傳統(tǒng),它的屬性已完全民間化、地方化。

然而從作為國家基層行政區(qū)劃到純粹作為祠神崇祀空間區(qū)劃的嬗變并非斷裂式的完成。有兩通僅存的碑刻表明“旗”作為祠神祭祀圈空間區(qū)劃在保甲制度推行前已然存在。調(diào)查所見較早的一通碑刻是清代同治二年間的《重修觀音白馬鐵頭小兒龍王神廟碑記》,保存于今宋旗龍王會上峽村鐵頭龍王廟左側(cè),其云:“自古以來磨之嘴出世觀音、白馬、鐵頭、小兒龍王,仙山有洞,壩里有池……自從咸豐九年廟宇坍塌,眾姓不忍坐視,廣化資財,設(shè)立觀音黃華尊像,畫棟雕梁,告厥成功,不意于同治元年四月至七月,天旱無雨,眾姓憂懼,由是卜選良辰,設(shè)立湫壇,灑透塵土,□佑于萬方也,不料又將觀音尊像損傷。眾姓商議,普化一萬□二石,豈不盛哉!宋旗會首眾姓……大清同治二年年七月十四日眾姓□□□□福靈刻?！北娘@示,“觀音白馬鐵頭小兒龍王神廟”咸豐九年(1859年)之前早已存在,“宋旗眾姓”構(gòu)成了它的祭祀圈,也即早在咸豐前“旗”不僅作為地方基層行政區(qū)劃,還構(gòu)成地方民間信仰運(yùn)作的社會空間。而今卜旗龍王廟中民國八年(1919年)所立“重建黑池龍王廟序”碑有云:“……成縣(小)川鎮(zhèn)上街柳林溝,距城四十里,向有黑池龍王廟一座……但歷年久遠(yuǎn),固無可者。后由前清光緒八年改建,迄今三十余載,風(fēng)雨侵蝕,不堪安其神位。眾姓等竊思若不補(bǔ)修必至淹沒無傳……同志眾姓等不忍坐視,民國元年冬月起工動土建修安神之正殿,不料累逢兵荒,連遇饑歲,工未告竣,今本年后七月眾會商議,同心協(xié)力募捐,臺卜二旗眾姓資財湊料成斧,將舊廟改為棬棚,左旁修土地廟一座,右旁立廚舍一間,一時雕墻峻宇,光彩奪目,上以繼前人之創(chuàng)造,下以作后世之福澤……”。顯然,由“臺卜二旗”眾姓作為一個祭祀圈社會而崇祀的黑池廟早在光緒八年(1882年)之前就已“歷年久遠(yuǎn)”,而后則又延至民國。至此,可以確認(rèn)“旗”在清季及民國初年(1912年)兼具國家基層區(qū)劃與地方神靈祭祀空間的雙重功能,也就是說它作為祭祀圈與明初的“里社系統(tǒng)”一樣兼具國家性與地方性、民間性色彩,而保甲制度推行只不過是取消了前一功能、屬性而已。

后保甲時期以“旗”作為區(qū)劃空間基礎(chǔ)的祭祀圈演變。保甲制度推行后旗不再具有國家基層行政區(qū)劃性質(zhì),從而地域社會的空間建構(gòu)與社會認(rèn)同中更具地方化運(yùn)作的意義。以臺旗、卜旗為例,清季民國“臺卜二旗”為一個祭祀圈,但新中國成立后則發(fā)生了變化。在政治運(yùn)動頻繁的背景下,考慮到卜旗龍王廟位于小川鎮(zhèn)鎮(zhèn)中心附近,臺旗人遂將屬于自己的兩頂轎子從黑池龍王廟抬走以避破壞。到20世紀(jì)80年代初,臺旗、卜旗各自“復(fù)興”了年度祭祀活動。90年代前期,兩旗頭人一度協(xié)商重新合會并多次在各自舉辦祭祀儀式時主動迎來對方龍王神轎共享香火。然到了90年代末,在鄉(xiāng)民紛紛外出謀生的背景下,倡議合會的呼聲、熱情突然下降,加之內(nèi)部爭議的出現(xiàn),導(dǎo)致合會之議最終失敗。據(jù)臺旗民眾普遍的觀點(diǎn),認(rèn)為將自己的“老爺”供在卜旗黑池廟很不方便,還可能在卜旗人多勢眾的情況下給自己惹來意想不到的麻煩,甚至有人指出合會將可能導(dǎo)致臺旗人以后乖乖拿錢給卜旗人“貼金”,因廟終究建在人家地盤上,此外,刺激臺旗人自尊心的還有卜旗人在合會倡議中嘲笑臺旗人將神安頓在借用的私人陋室里,與卜旗合會神就會再受委屈。以上種種因素下,2004年臺旗人動議在本村新建赤煞龍王廟,2006年仲夏建成并舉行了“臺旗信眾”慶祝儀式,是以宣告“臺卜二旗”作為一個祭祀圈歷史的終結(jié)。這表明在新的政治、經(jīng)濟(jì)、社會心態(tài)背景下,失去國家行政屬性后成為純粹祭祀空間的“旗”已然成為地域社會自主進(jìn)行空間建構(gòu)的制度傳統(tǒng),同時,地方性、民間性因素則開始塑造以它為基礎(chǔ)的祭祀空間結(jié)構(gòu)。

三、討論與結(jié)論

綜上,通過運(yùn)用歷史人類學(xué)的研究方法勾勒了地域社會中“旗”作為特殊的基層空間區(qū)劃自明代以降所呈現(xiàn)的性質(zhì)與功能的嬗變軌跡:它最初源自明代境內(nèi)邊防軍屯中的“旗甲”設(shè)置,是一種寓兵于農(nóng)的“軍事型”基層行政區(qū)劃和疆土管理制度;清初改制中變身為具有特定政治經(jīng)濟(jì)功能的“民里化”基層行政區(qū)劃空間,與府、州、縣構(gòu)成的疆土管理系統(tǒng)已經(jīng)沒有差別;民國時由于保甲制度推行而被取締了國家基層行政區(qū)劃的性質(zhì)與功能,成為了純粹以祠神崇祀為中心的空間區(qū)劃,由此在變身為一種民間性的空間制度后成為了地域社會鄉(xiāng)民表達(dá)社會認(rèn)同和建構(gòu)空間邊界的憑依傳統(tǒng)。圍繞這一嬗變歷程的梳理與討論意義如下:

首先,與以往證實的明清以降許多祠神信仰祭祀空間源于明初建立的基層組織“里社”系統(tǒng)的研究結(jié)論形成一種對比性關(guān)系,在歷史上曾作為中原王朝邊疆的西北地區(qū)存在著祠神祭祀空間對衛(wèi)所軍屯系統(tǒng)的承繼性事實,從而說明民間祠神祭祀空間演成與不同類型的國家行政區(qū)劃制度保持著歷史關(guān)聯(lián),展現(xiàn)了區(qū)域歷史過程的差異性。如若考慮到清季民國初“旗”兼具國家基層區(qū)劃與祠神祭祀空間的雙重功能,那么,極可能地域社會中以龍王神為對象的祠神祭祀空間、組織運(yùn)作在形成伊始就與“旗甲”這一軍管型行政區(qū)劃的設(shè)立就是相適應(yīng)的:一方面,明代軍屯“寓兵于農(nóng)”,龍王神作為主宰雨旸之神對屯軍之民極具吸引力;另一方面,龍王神皆屬“武神”的神格也頗合軍屯者的戍邊身份。如此,衛(wèi)所屯軍中“旗甲”以“武神”兼“水旸之神”的龍王神為崇拜神祇就與“里社”系統(tǒng)以“土地神”為主的崇拜構(gòu)成了一種明顯的比照,而加之屯軍移民又往往“聚族而居”的血緣性底色,那么,上述可能性就更加明顯。

其次,就以大陸歷史經(jīng)驗對祭祀圈理論之修正及理解以祠神祭祀空間為中心的鄉(xiāng)村社會空間建構(gòu)而言,本文討論案例所提供的經(jīng)驗在與之保持呼應(yīng)性關(guān)系的同時也引出了新的啟發(fā):一方面,在動態(tài)的、長時段的疆域史視域中考察國家制度因素的潛在作用,無疑是更好地理解西北境內(nèi)地域社會祠神信仰的歷史運(yùn)作及以之為中心的鄉(xiāng)村社會空間建構(gòu)的關(guān)鍵;另一方面,也要關(guān)注國家制度與地方性、民間性因素對祭祀空間建構(gòu)而言的作用關(guān)系及變動性。明代軍屯旗甲系統(tǒng)設(shè)置中潛存的血緣性是其民間性、地方性色彩的集中體現(xiàn)及生長點(diǎn)所在,而清季及民國初年(1912年)“旗”兼具有國家基層區(qū)劃與地方祠神祭祀空間的雙重功能則顯現(xiàn)了民間性、地方性色彩的一定發(fā)展,但相比之下,保甲推行前“旗”作為國家制度的影響無疑是主導(dǎo)性的,而保甲推行后隨著地方性因素凸顯則促使了以旗為制度基礎(chǔ)的祭祀空間結(jié)構(gòu)調(diào)整。

最后,將上述討論與同樣肇始于明代衛(wèi)所移民屯軍的西南“屯堡社會”的相關(guān)事實加以對比,則呈現(xiàn)出同一國家制度因素對不同區(qū)域中社會空間建構(gòu)影響的差異性。就祠神崇祀而言,“屯堡人”普遍崇祀的汪公神與本文討論的龍王神都是以道德高尚、人格突出的歷史人物為原型的地方保護(hù)神[13]123,然前者是鄉(xiāng)籍色彩濃厚的神靈,后者則原型多樣,更明顯的不同則是在西南屯堡社會大多村落中都普遍崇祀汪公神,因而對屯堡社會具有廣泛的整合意義[14],而本文討論的西北地域社會卻不存在對同一祠神的共同崇拜,相反,是以不同歷史人物為原型的祠神,且以對它們的崇祀為中心型塑的是地域社會相互區(qū)分、獨(dú)立的社會空間格局。此外,在旗逐漸演成為一種純粹的祭祀空間的歷史過程中,所謂的軍屯后裔并沒有像西南屯堡人那樣對“軍屯后裔”的身份特別地強(qiáng)調(diào)與堅持①相關(guān)論述可參見湯欣燁等《持守與變遷:貴州安順“屯堡人”文化及文化嬗變表征的人類學(xué)考察》(貴州民族學(xué)院學(xué)報2009年第6期、孫兆霞《屯堡鄉(xiāng)民社會特征》(《中央民族大學(xué)學(xué)報》)2004年第1期)。,而是在不斷的國家政治、制度變動后對原初身份已然忘卻無遺,同時,跟西南屯軍后裔與后來移入?yún)^(qū)域的代表主流漢文化的“客家人”互動中日益凸顯的封閉性與內(nèi)聚性②相關(guān)論述可參見李建軍主編《學(xué)術(shù)視野下的屯堡文化研究》(貴州科技出版社,2009年)、吳申玲《特殊文化的孤島——貴州屯堡文化的生成、特點(diǎn)及原因》(《貴州文化叢刊》,1991第1期)。不同,對先后流入的所謂“客戶”人口采取了積極接納的態(tài)度,僅以臺旗為例,境內(nèi)12姓中與臺姓同為屯軍移民的南、趙二姓于清末由南趙二旗遷入,同稱“老戶”,而其余各姓則在民國時為躲“抓丁”由外地移入,皆為“客戶”,在不同時間點(diǎn)都被納入了以“旗”為祠神祭祀空間單位的社會建構(gòu)中,相比之下,屯堡人則以同一的汪公神崇祀形成了強(qiáng)烈的共有身份認(rèn)同[13]128,不僅與所謂代表主流漢文化的“客家人”不同,還與周圍其它群體儼然有別。由上,明代衛(wèi)所屯軍在西南和西北的設(shè)置及各自演變中對地域社會以祠神崇祀為中心的社會空間建構(gòu)的影響是明顯不同的,這啟示對同一國家制度因素作用準(zhǔn)確而完整的理解必須置于既定的區(qū)域歷史進(jìn)程中進(jìn)行。