從形而上透析形而下
——論莊子《齊物論》

□ 陳中權(quán) 周 蓉

大千世界，異彩紛呈。世界是由于事物的多種多樣而呈現(xiàn)出不同的形色。然而兩千多年前的莊子卻寫了一篇《齊物論》[注]本文關(guān)于莊子原文的引文均源自：陳鼓應(yīng)．莊子今注今譯[M]．北京：商務(wù)印書館，2003．，認(rèn)為天下萬事萬物都是相同的，都是可以歸于“一”。這么逆反而奇詭的言論，讓歷史上諸多學(xué)者就《齊物論》也爭(zhēng)執(zhí)了兩千多年。《齊物論》是一篇以文學(xué)寓言故事論述觀點(diǎn)的哲學(xué)文本，莊子當(dāng)然不會(huì)不知道事物的差異和是非判斷，但是，由于道家哲學(xué)的本體“道”是一個(gè)不可言說的玄妙概念，所以他來了個(gè)逆反思維，以形而上的視角俯照形而下的事物，以抽象透析具體，以觀念透析現(xiàn)實(shí)，即以“道”來觀照世俗生活情態(tài)的細(xì)枝末節(jié)，“道通為一”，從而得出“齊物”的結(jié)論。

一、《齊物論》的歷史解讀視角與主題重釋

關(guān)于《齊物論》這個(gè)標(biāo)題，學(xué)者歷來有爭(zhēng)議，有認(rèn)為應(yīng)是“齊物”連讀；[1](P23)有認(rèn)為應(yīng)是“物論”連讀；[2]有認(rèn)為應(yīng)是“合起來構(gòu)成齊“物論”、齊萬物與齊物我三義”；[3]也有認(rèn)為莊子的“齊物論”包含有“齊物”、“齊言”和“齊論”三方面的內(nèi)容。[4]

關(guān)于《齊物論》的主題，有認(rèn)為“齊物論是對(duì)各種思想學(xué)說,進(jìn)行一種哲學(xué)批判,其重點(diǎn)不在是非的標(biāo)準(zhǔn),而是對(duì)爭(zhēng)是非本身的正當(dāng)性的質(zhì)疑?！盵5]有認(rèn)為“《齊物論》是針對(duì)社會(huì)上的各種價(jià)值標(biāo)準(zhǔn),特別是針對(duì)儒家的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)而言的,它所探討的是有關(guān)價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的問題?！盵6]有認(rèn)為莊子追求的最高境界不是“萬物齊一”,而是從根本上做到“吾喪我”,以臻于“未始有物”的至人之識(shí)度。”[7]有認(rèn)為“齊物”要在齊“心”,主旨是化解“成心”及“物論”對(duì)本真生命的遮蔽。[8]有認(rèn)為莊子主張“齊物”其現(xiàn)實(shí)旨趣在于通過闡明“齊物”之理揭示是與非等矛盾現(xiàn)象的本質(zhì)同一，其終極旨趣在于勸導(dǎo)世人通過“吾喪我”證悟“齊物”或道體境界以徹底超脫生存苦厄。[9]

本文對(duì)這些不同的解釋都表示一定角度的認(rèn)同和包涵?！洱R物論》不是一篇有明確客觀對(duì)象和嚴(yán)密體系的哲學(xué)文本，作者本人也時(shí)不時(shí)出現(xiàn)在文本的場(chǎng)景中。由于觀點(diǎn)奇崛詭異，有時(shí)還帶有明顯的自我意識(shí)，所以隱藏在文本背后的莊子本人不得不被提到議題中。“唯慈認(rèn)為莊子是中國(guó)書籍中最早陳述私人生活哲學(xué)的，個(gè)人遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于統(tǒng)治者。莊子對(duì)個(gè)體的重視，在后來新道家思想中發(fā)展為對(duì)事物個(gè)別本性的極度重視。”[10]因此，除了“齊物”和“齊論”說之外，還有“齊物我”等之說，這個(gè)“我”字就是突出該文本以及春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“個(gè)人”(或者私人)之于社會(huì)的重要性，也就是“我”之于那個(gè)思想百花齊放的亂世的重要性。

“齊物”和“齊物我”的道理一樣，因?yàn)槎际侨诵馁x予萬物以“齊”。比如大自然的木石、花草，雖然形態(tài)和性質(zhì)不同，但它們同樣是無意志、無情感、無靈魂，它們依“道”生滅自化。這就是“齊物”。但是這種“齊物”是莊子的心靈賦予的。雖然山是山，水是水，花是花，木是木，但莊子可以通過深靜的“坐忘”而達(dá)成木石花草那樣的“無我”。在那種圓融的化境里，所有事物是渾然為一，即物我合一。這就是“齊物我”。那為什么有“齊物”與“齊論”之分呢？自然界做到“齊物”容易，但在社會(huì)界域就很難做到。因?yàn)檫@里有各色各樣不同等差的“人”，而“人”是有意志、有情感、有靈魂的。于是就出現(xiàn)了是是非非、勾心斗角、你爭(zhēng)我奪等人世怪相。就如在《齊物論》中說：“大知閑閑，小知閑閑；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開；與接為構(gòu)，日以心斗：縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵?！泵鎸?duì)這樣的社會(huì)界域，莊子就來了個(gè)“齊論”，那是面對(duì)人及有機(jī)物的“齊”之論。

本文認(rèn)為，《齊物論》想要揭示的是：即使在物的現(xiàn)實(shí)世界中沒有客觀真理，但在觀念世界中有生命的精神真理?！兑捉?jīng)》說“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。以形而上的道來透析形而下的方法有助于理解《齊物論》。

二、以道觀物：莊子形上體系建構(gòu)的核心概念

(一)“萬物殊理”：事物具有天然的差異性

莊子當(dāng)然明白事物之間的差異性，他在《則陽》篇中就說“四時(shí)殊氣”、“五官殊職”、“萬物殊理”。但他的差異性跟凡人所理解的差異性是有差異的。比如，《齊物論》中說“梁麗可以沖城而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如貍狌,言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也?！边@兒里所說的是生物的“天然性”之差異。又比如，《齊物論》中說：“道行之而成，物謂之而然，有自也而可，有自也而不可。人自也而然，有自也而不然。惡乎然？然于乎此然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡不可？不可于不可。物固有所然，物故有所可”。這里說的是事物之間的差異性，不管你喜之或惡之，也不管你認(rèn)可不認(rèn)可它，這種事物的“天然性”總是天生地合乎天道，它們有共同的一點(diǎn)，就是自由自在。莊子所維護(hù)的就是這種事物“天然性”之間的個(gè)性差異，它們符合天道，是“道”的派生之物，它們?cè)谌说木駜r(jià)值觀上不同而“齊”。這說明了事物在思想價(jià)值意義上的同一性，而莊子也并不否認(rèn)事物在實(shí)在意義上的差異性，只是這種差異是天然的，應(yīng)“和之以天倪”，即以事物本身的天然性的本質(zhì)屬性作為界定，以一顆光潔和圓融的心來完整觀照。

(二)“成心”：人為因素對(duì)事物天然性的介入

莊子所厭惡的是人們因?yàn)榻o事物加稱謂和形狀而產(chǎn)生的分別心，各執(zhí)己見，甚至產(chǎn)生爭(zhēng)斗，就是所謂的“成心”。“成心”是人把自己的是非成見強(qiáng)加于物，遮蔽了物的本真的“天然性”?！洱R物論》中說：“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰獨(dú)且無師乎？”無論 “成心”或“成形”都是被物化的社會(huì)化生態(tài)的傾軋狀態(tài)，這不但使人心失去自由的原生態(tài)，也使道或生存價(jià)值受到虧損；即他所說的“是非之彰也，道之所以虧也?！倍蜕鐣?huì)界域而言，莊子特指的是非之心是儒家和墨家?！洱R物論》中說：“有儒墨之是非”、“仁義之端，是非之涂，樊然淆亂”。

事物都有被遮蔽本真和隨時(shí)變化的狀況，但人們往往用業(yè)已形成的遲滯“成心”去對(duì)待它們。一旦發(fā)覺事物與自己的“成心”不符合，就會(huì)產(chǎn)生對(duì)立、矛盾和沖突?！俺尚摹逼鋵?shí)是自我囚禁、自我異化、自我掙扎的真實(shí)原因。那么怎么樣才能去掉“成心”呢？那就是老子說的“致虛極，守靜篤”，也就是莊子說的“心齋”、“坐忘”和“吾喪我”。 “坐忘”是向內(nèi)觀照自己的心靈，抵達(dá)木石和桌椅(無機(jī)物)一般無意識(shí)的狀態(tài)；“心齋”是忘記外在的世界，主要指由人和制度規(guī)范構(gòu)成的社會(huì)界域；“吾喪我”則是忘我、虛無、澄明，回歸到“道”。在“道”的觀照下，從形而上透析形而下，萬事萬物都沒有分別，沒有矛盾，渾然為一。這就是“齊物”。

(三)“有封”：事物偏離原真并失其“正 ”

《齊物論》中說：“古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也；其次以為有封焉，而未始有是非也；是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成?！弊钤绲臅r(shí)候，天地太虛還是混沌的氣，沒有物，那是處于“道”的狀態(tài)。后來有了物，但還沒有對(duì)物的名稱，即“未始有封”。再后來物有了名稱(有封)，個(gè)體就出現(xiàn)了，世界不再是渾然一氣。所謂的“有封”就是人們以自我之見衡量事物，產(chǎn)生物我對(duì)立，滯礙了事物“天然性”的自化。

莊子認(rèn)為把物看成天然的物就足夠了，不要對(duì)它“有封”，更不要把人為的是非添加于它。他說：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可?！笔挛镆坏坝蟹狻?，就有了指稱。這是事物產(chǎn)生是非的源頭。任何一個(gè)事物都有本真狀態(tài)和表象狀態(tài)，一旦有了指稱(有封)，事物就變成了表象，遠(yuǎn)離了本真。就像人們往往容易把指月亮之手當(dāng)作月。手肯定不是月亮，事物有了指稱，它就變成了手，而不再是月亮。一旦“有封”，必然會(huì)產(chǎn)生是非，因?yàn)閭€(gè)體與個(gè)體之間是有差異的，個(gè)體對(duì)事物的判斷就有了不同。等到出現(xiàn)了物的是非，“道”就受損了。越是是是非非，“道”也就越被切割得支離破碎。莊子所痛恨的就是這種對(duì)事物的指稱(有封)，因?yàn)槭侵阜Q產(chǎn)生是非。如果事物都回歸到本真狀態(tài)，那么作為無機(jī)物的木石花草等就會(huì)產(chǎn)生渾然為一的狀態(tài)：無意志、無情感、無感知；而對(duì)于包括人在內(nèi)的有機(jī)物，也會(huì)產(chǎn)生無意志、無情感、無感知，那即是“坐忘”、“心齋”、“無我”、“吾喪我”。人一旦達(dá)到這種狀態(tài)，就能與世間萬物融為一體，即物我合一。所以，莊子在《齊物論》中說：“道惡乎行而不存，言惡乎存而不可”。“言”即對(duì)事物的指稱、名稱，“存而不可”即是有而不符合本質(zhì)。正是“言”使事物在表面上參差不齊，但在“道”的觀照下，萬事萬物都是齊一圓融的。老子說：“道可道，非常道。名可名，非常名”。在“道”的觀照下，人們平時(shí)的指名道“性”是非常錯(cuò)誤的。

莊子認(rèn)為，凡是有人為因素介入的爭(zhēng)辯都是沒有客觀標(biāo)準(zhǔn)的，就是沒有“正”。關(guān)于“正”，莊子在《驕拇》中也說：“彼正正者，不失其性命之情?！币馑际且蕴烊坏男郧榛钪亲睢罢钡闹恋??！洱R物論》中說：“民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？”為什么這三個(gè)例子的“正處”、“正味”、“正色”都無以確立？是因?yàn)槿藶榈氖欠菢?biāo)準(zhǔn)的介入，而人各有“成心”，所以結(jié)論無法達(dá)成一致。說：“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受默暗。吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之？然而我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”這一段可視為形而下無結(jié)果的爭(zhēng)辯。老子《道德經(jīng)》里說：“清靜為天下正”。不說不言不辯，清明虛靜，才是天下之“正”。

(四)“齊一”：以相對(duì)論睿智去顛覆

在解構(gòu)形而下和建構(gòu)形而上中，莊子很善于運(yùn)用相對(duì)論。莊子的相對(duì)論總是從小的常識(shí)說起，起初局限在一個(gè)相對(duì)較小的框架內(nèi)，即形而下的事物、凡人的常識(shí)、社會(huì)界域的人為規(guī)范等。而經(jīng)他一番相對(duì)論的睿智顛覆后，就變成形而上的齊物我、齊夢(mèng)旦、齊是非、齊彼此、齊知與不知。所以在形而上的高處俯觀形而下，一切事物都是相對(duì)的，對(duì)立的雙方都可以形而上為齊一。

“齊”是一個(gè)渾然而無限的圓，它涵攝陰陽等對(duì)立的事物為一體。所以莊子用形而上透析形而下，是有無限的相對(duì)系統(tǒng)的。用太極陰陽圖來說，你從這方面看，陰是陽的開始；你從那方面看，陽是陰的開始。所以陰與陽是合二為一，即齊陰陽。這樣的相對(duì)論在《齊物論》中有不少。比如有名的莊周夢(mèng)蝶的寓言，莊周和蝴蝶本來是不同的，但由于夢(mèng)的介入，就分不出是莊周變成蝴蝶，還是蝴蝶變成莊周。莊周變成物化了的蝴蝶，蝴蝶變成人化了的莊周。相對(duì)論的對(duì)立雙方之間總存在一條模糊的、可以嬗變、甚至可以顛覆的“中道”。又比如《秋水》中說:“以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大。因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為梯米也，知毫末之為丘山也，則差數(shù)睹矣?！贝笮≈容^，也沒有客觀標(biāo)準(zhǔn)。再比如夢(mèng)與旦(醒)，《齊物論》中寫道：“予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺而后知其夢(mèng)也。且有大覺而后知此其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺，竊竊然知之?！?！牧乎！’固哉！丘也與女皆夢(mèng)也，予謂女夢(mèng)亦夢(mèng)也?！蹦阋詾樾阎湍芸匆娬鎸?shí)的世界嗎？其實(shí)大多數(shù)人醒著也看不透生命，醒著也是做夢(mèng)。所以夢(mèng)旦也沒有一條分別的界限。再比如知與不知，《齊物論》中寫道：“予惡乎知悅生之非惑耶?予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪?麗之姬，艾封人之子也。晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟及其至干王府，與王同匡床，食當(dāng)豢，而后悔其泣也。”知識(shí)遮蔽了許多生命和世界的真相。許多人苦苦追求人生的真理，卻不知生命的真相不是豐滿的知識(shí)，也不是深刻的邏輯，而是無可言說的智慧，是沒有感知(不知)的“坐忘”和“無我”。還比如是非，從此處看是是，從彼處看就可能是非。莊子說：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。”最后莊子總結(jié)說：“其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為氣”。事物都有分、成、毀、變的運(yùn)動(dòng)，而沒有固定客觀的標(biāo)準(zhǔn)。以形而上透析形而下，以“道”觀物，則可以得出“齊一”的結(jié)論。在“道”的觀照下，任何事物都可以復(fù)歸本真，復(fù)歸天然，復(fù)歸形物之初，甚至復(fù)回?zé)o形之氣，渾渾然“齊一”也。“正”、“齊”、“一”都是同一個(gè)意思。

(五)“以道觀物”：上達(dá)下照的俯觀

道家哲學(xué)的最高本體是“道”，這在《莊子》一書中有不少描述。莊子心中的“道”有些特點(diǎn)，影響著他的“齊物論”：一是道里面包涵著陰陽對(duì)立的兩種東西，這為莊子心中承認(rèn)事物有不同的差異找到了理論依據(jù)；但是，世人所謂的事物差異是互相孤立的，莊子心中的陰陽是互相互成的，它們被統(tǒng)攝在同一個(gè)“道”里面。二是道的陰陽是互換變化的，世人對(duì)事物的判斷往往是“是非”不變的；這為莊子說世人判斷是非是基于不變的背景找到了理論依據(jù)，即一切都在變化運(yùn)動(dòng)，世間的是非依據(jù)沒有恒定的標(biāo)準(zhǔn)，因此是非也是立不住腳的。三是莊子心中的“道”是不可言說的，是無形又有狀的；而世人卻根據(jù)事物的不同形狀和性質(zhì)使它們“有封”(稱謂)，并根據(jù)它們的稱謂加以是非判斷，且根據(jù)不同的是非判斷而產(chǎn)生內(nèi)心的執(zhí)著和跟他人的沖突。

《齊物論》之所以顯得詭異難解，是它并不像通俗哲學(xué)那樣由形而下的現(xiàn)實(shí)事物壘堆而成，通過理性的邏輯推理而形成一個(gè)形而上的思辨體系，從而得出哲學(xué)的最高本體。恰恰相反，《齊物論》首先是被包涵在“道”(道家哲學(xué)的最高本體)的范疇內(nèi)，通過萬物齊一而派生出齊物我、齊生死、齊是非、齊知與不知。所以必須用逆向的思維來一一解讀，才能通達(dá)“道”，跟“道”接軌。

(六)“莫若以明”：形而下的爭(zhēng)論沒有結(jié)果

《齊物論》整篇大都是形而上和形而下的爭(zhēng)辯，只不過莊子用文學(xué)的寓言故事來表達(dá)。這種形而下的爭(zhēng)辯是就事物的差異性而言。莊子非常清楚事物之間的差異。他在《德充符》中說：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也?！薄案文懗健?，他看得很明白，但他偏要說“萬物皆一”。其實(shí)莊子的意思是：差異者以“異”的角度看，齊物者以“同”的角度看，只是看事物的角度不同而已。不同的人有不同的心識(shí)，他們看萬物有不同的標(biāo)準(zhǔn)。因此《齊物論》中關(guān)于形而下的差異爭(zhēng)論總是沒有結(jié)果的，而莊子會(huì)從認(rèn)識(shí)論轉(zhuǎn)向本體論，以“莫若以明”來涵攝這些爭(zhēng)論，以明“道”來統(tǒng)一這些爭(zhēng)論。比如他說：“有儒墨之是非，以是其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之。故日：彼出于是，是亦因彼，彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之與夭，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故日莫若以明?！边@一段說的是，是非的爭(zhēng)執(zhí)，彼此的爭(zhēng)執(zhí)，生死的爭(zhēng)執(zhí)都是相對(duì)的；想肯定一方而否定另一方面都是不可能的，因?yàn)槭挛锞拖裉珮O圖中的黑白兩極一直在運(yùn)轉(zhuǎn)和互換地變化著。《齊物論》中有不少這樣的爭(zhēng)辯，每當(dāng)爭(zhēng)辯無結(jié)果時(shí)，莊子就會(huì)搬出“莫若以明”這樣類似的觀點(diǎn)。這就是形而下的具體事物想通過邏輯推理上升到形而上不可能時(shí)，那就采取形而上透析形而下的認(rèn)識(shí)論切換，即“以道觀物”。

(七)“勞神明為一”：從形而下到形而上的逆轉(zhuǎn)

莊子在《天地》中說：“泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生謂之德；未形者有分，且然無間謂之命；留動(dòng)而生物，物成生理謂之形；形體保神，各有儀則謂之性?！碧斓厝f物未生成之前為宇宙間無以名狀的混沌氣體，由于陰氣與陽氣的激蕩交合而生成有形之物，物除了有不同的形態(tài)，不同的性質(zhì)，還有不同的名稱。世人根據(jù)事物的形狀和性質(zhì)把它們加以區(qū)分，指出它們的差異性，而在莊子看來，這是“勞神明為一，而不知其同也”。

當(dāng)凡人“勞神”爭(zhēng)辯事物是非差異無果時(shí)，莊子就及時(shí)指出問題的根源是萬事萬物背后的“道”，是“道”統(tǒng)攝著一切。他說：“勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？曰：狙公賦芧，曰：朝三暮四，眾狙皆怒，曰：然則朝四暮三，眾狙皆悅。名實(shí)未虧，而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。”朝三暮四跟朝四暮三沒有兩樣，圣人“和”之以是非。怎么個(gè)“和”法？“休乎天鈞”，運(yùn)行天道，而涵蓋“兩行”(鈞，兩行也，左右平衡也)之差異。相似的例子還有，莊子說：“何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯。然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟?！笔欠窃趺础昂汀保俊昂椭蕴炷摺?，用天道自然來調(diào)和，用自然變化來因循。在《齊物論》的背后，莊子都是站在“天道”的中和混沌高處來俯照是是非非的螻蟻人間和紫陌紅塵。

三、 性命之情：“齊物論”的獨(dú)特價(jià)值新解

(一)“齊”是“性命之情”的至德

莊子認(rèn)為萬物按其天性而自由自在地生活。他在《秋水》篇中說:“物之生也，若驟若馳，無動(dòng)而不變，無時(shí)而不移，何為乎？何不為乎？夫固將自化”。在《馬蹄》中說“同與禽獸居，族與萬物并”。從中看出莊子并不孤僻，也不高傲，他甚至是向往原始的生物群居，但群居中的個(gè)體又沒有分別差異，整體上與天地萬物同一。他只是非常講究性情的舒展和自由，說明他對(duì)生命的摯愛。他在《驕拇》中說：“彼正正者，不失其性命之情?！薄褒R”是“性命之情”的至德。生命的盡性，不受限制的恣肆，他認(rèn)為是最“正”的至德。其反面就是事物的分別、等差、壓迫、沖突，就是生命痛苦的來源，就是“不齊”。

(二)“齊”是維護(hù)事物原初個(gè)性的完整之下弘揚(yáng)生命的恣肆生機(jī)

萬物之背后均有不同個(gè)性，但這萬物的差異、不同的個(gè)性中有一個(gè)共同性，那就是原真的自由自在。莊子曾在《馬蹄》中描繪一個(gè)理想的世界：“萬物群生，連屬其鄉(xiāng)，禽獸成群，草木遂長(zhǎng)”，“禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺”。從中可以看出莊子是多么希望每一物都能保全自在和個(gè)性，并在群居中保持其原初的自在和個(gè)性，延展鮮活的生機(jī)。一句話，莊子是事物個(gè)性和差異性的維護(hù)者。他所張揚(yáng)的“齊”是維護(hù)事物原初個(gè)性和差異性前提下讓事物自由自在地生滅自化，即在所說的“道法自然”方面萬物是一致的。莊子在張揚(yáng)“齊物”時(shí)同時(shí)也突出了他不同于他人的個(gè)性和差異性。在人各有志、人各有情、人各有知的社會(huì)界域，莊子所張揚(yáng)的“齊”是一個(gè)難以實(shí)現(xiàn)的理想。因?yàn)槿耸怯徐`的動(dòng)物，每個(gè)人有各式各樣的意志、情感和見識(shí)，即各有“成心”，對(duì)同一事物很難作出“齊”的判斷，由此導(dǎo)致群居人類的互相爭(zhēng)議、詆毀、敵視、沖突，甚至戰(zhàn)爭(zhēng)。在這樣互相傾軋和廝殺的社會(huì)界域，人的個(gè)性張揚(yáng)受到嚴(yán)重虧損，戰(zhàn)爭(zhēng)中甚至性命難保。

莊子的齊物寓言處處暗射出他對(duì)他生存時(shí)代道德禮儀的不滿，因?yàn)樘烊坏娜诵允艿揭?guī)范和制約，就會(huì)在暗底里生出自私、謀利和謀權(quán)之心。他認(rèn)為萬事萬物受到人為的裁判和規(guī)定就會(huì)失去生機(jī)和自由。但他又不得不身處一個(gè)由禮制框定的社會(huì)界域，所以他一是向往大自然的自在，二是以“齊物”與道通，通過“心齋”、“坐忘”、“無我”等來抹平諸多人為的形而下之差異，以此獲得形而上的精神之渾然和“物初”之逍遙。他的“齊物論”之“齊”不是一刀切的獨(dú)斷專橫的評(píng)判，而是在維護(hù)事物天然差異中弘揚(yáng)恣肆的自由生機(jī)，正如他在《繕性》中所說的“反其性而復(fù)其初”。他的《齊物論》說明了：即使現(xiàn)實(shí)亂世中沒有生命真理，但在觀念世界中——通過自我的身心修行——確有精神真理。即使“齊”不是客觀真理，但對(duì)個(gè)人的精神自由和生命升華確實(shí)有用。

雖然“齊物論”很玄，但它是有實(shí)踐用途的。它的實(shí)踐用途即是它的生存論價(jià)值。在莊子看來，凡人之所以困惑、迷茫、焦慮、掙扎，是他們的“成心”在作怪。每個(gè)人都自以為是，用主觀見識(shí)來衡量萬物。大而言之，這是一種唯心的人類中心主義。莊子用形而上來透析形而下，就是用方法論來顛覆人們的世界觀，用認(rèn)識(shí)論來轉(zhuǎn)化哲學(xué)的本體論，從而使世間萬物復(fù)回它們的本真自然性，自在地生滅，亦即莊子所說的從“近死之心”趨向“復(fù)陽”。同理，凡人如果去除了以自我為中心的爭(zhēng)霸成王的“成心”，也能回歸天然本真，自由自在地活著。這就是《齊物論》的生存論之意義，改變了人們的認(rèn)識(shí)論，就能改變他們的世界觀，由形而下趨向形而上，從而與“道”接軌，以“道”的自然觀來安頓自己的生存。

(三)“齊”是在事物差異性中獲得生命的超越和精神的自由

“齊”是一個(gè)形而上學(xué)的概念，是以道觀物的認(rèn)識(shí)論，本身就具有超越性。首先，“齊”是由內(nèi)而外，它是“心齋”、“坐忘”而觀照外物的結(jié)果，在渾然和無我中消彌了萬事萬物的差異性。其次，“齊”是由高而低，是以弘大而渺遠(yuǎn)的“道”的參照背景來消弭螻蟻塵世的渺小逼仄之差異性，具體就是指形而下的自我私心膨脹的人世間。在《齊物論》里，“齊”作為一種觀照世間的認(rèn)識(shí)論而被莊子表達(dá)為“吾喪我”、“莫若以明”等?！拔釂饰摇笔侵感秴s俗世的我而以本真的我來看世界，從最深邃最澄明的內(nèi)心透視出來的世界，消失了役役營(yíng)營(yíng)的差異性?！澳粢悦鳌笔侵敢浴暗馈庇^物，從最高遠(yuǎn)最虛渺的宇宙俯觀出來的世界，消失了紛紛爭(zhēng)爭(zhēng)的差異性。從而得出《齊物論》中的“故為是舉筵與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一”、 “天地一指也，萬物一馬也”、“天地與我并生，而萬物與我為一”。當(dāng)然，這樣邏輯不通的奇篇怪論也不可避免地帶有唯心色彩。但莊子并不在乎邏輯不邏輯，他所在乎的是“齊一”這種超越的初心，那是精神的自由和生命的自在，亦是為了維護(hù)世界原初事物個(gè)體的差異性，即在原真差異性中弘揚(yáng)大同大通的生命自由。

四、凡圣不齊：《齊物論》的內(nèi)在悖論

(一)“齊論”使思辨走到極限而跌入不可知

《齊物論》分為“齊物”、“齊論”、“齊物我”、“物論”等旨意。對(duì)于無機(jī)之物，比如桌子、凳子、杯子，甚至花草、木石等天然之物，“齊”是最好論述的，因?yàn)樗鼈兌际菬o意志、無情感、無感知的。它們?cè)凇暗馈钡挠^照下不知不覺地融為一體，自在自化。人通過“坐忘”、“心齋”、“吾喪我”等也可以達(dá)到物那樣的無我之境。但對(duì)于絕對(duì)多數(shù)的凡人，包括其他生物，因?yàn)橛幸庵?、有情感、有靈魂，莊子必須跟它們說“齊論”。比如莊子在《秋水》中說：“莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：‘儵魚出游從容，是魚之樂也。’惠子曰：‘子非魚，安知魚之樂？’莊子曰：‘子非我，安知我不知魚之樂？’惠子曰：‘我非子，固不知之矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。’莊子曰：‘請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚之樂’云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也?！庇直热缜f周夢(mèng)蝶的寓言：“昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化?！蔽覀兛梢钥闯?，“齊物”比較好論，而對(duì)于與有生之靈之物，“齊論”容易陷入懷疑主義和不可知論。無論是“子”與“魚”的融為一體，或是“莊周”與“蝴蝶”的物化轉(zhuǎn)換，其結(jié)果都是不可知論的“齊”，或說勉為其難的“齊”，因?yàn)槿藗冋娴牟恢馈棒~”和“蝴蝶”是怎么想的，甚至不知道它們能不能想。在這里的“齊論”中我們真實(shí)地看見莊子陷入了不可知論的泥沼，甚至對(duì)整個(gè)“齊物”的絕對(duì)價(jià)值產(chǎn)生懷疑。因?yàn)樗皇怯米约旱男娜ビ^照外在的生物，而不管生物肯不肯“齊”。這也說明了客觀世界與精神世界之間存在著一道不可逾越的界線，使人的思辨走到極限而跌入不可知。從這里還可以看出莊周蝴蝶的最后一句“此之謂物化”并不是可以肯定的結(jié)論，而是注疏者妄加的一筆。

其實(shí)，莊子是很不情愿討論“齊”的，因?yàn)橐徽f“齊”就有分別心。他在《寓言》中說：“不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言?！边@里說明“齊”是不可說的，一說“齊”就“不齊”了，“無言”才是最好的“齊”。由此說明“齊”論是一種自我內(nèi)心對(duì)外在事物的神秘觀照。

(二)并非意外地得出“凡圣不齊”的結(jié)論

《齊物論》絕不是通俗而普及的哲學(xué)讀物，而是一種對(duì)世人引導(dǎo)性的讀物。它之所以驚世駭俗和晦澀詭異，是因?yàn)檎驹谖谋竞竺娴淖髡卟皇且粋€(gè)凡人。莊子是一個(gè)通“道”之人，所以才有齊物我、齊是非、齊生死、齊知不知之論。他是站在相當(dāng)?shù)母叨雀┯^人間，通過齊物論，警醒和引導(dǎo)人們慣常思維的缺陷和回正，使人們的思想復(fù)歸本真、復(fù)回天然、復(fù)歸大道。而從另一個(gè)方面看，正是莊子作為一個(gè)通“道”之人才能有這樣迥異于人間凡俗的逆向思維和崇高境界。他是站在高處說低處，站在形上說形下，站在虛處說實(shí)物。他是悟“道”之人，他是以“吾喪我”和“莫若以明”來說齊物論，但這些文字恰恰反映出他不同凡人的迥異個(gè)性。他高尚的精神境涯，他的圣和真，使他跟凡俗之人并不齊一。

莊子也跟常人一樣處于是非矛盾的人間，但“道”于他是先入為主，他心中一直維護(hù)著“道”的完整性，這就出現(xiàn)了以形而上來統(tǒng)攝形而下的逆向思維。因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)事物的是非矛盾障礙了他的身心自由，他的“齊物”思想是一面精神獨(dú)立而逍遙的高揚(yáng)之旗。他的思想雖然“齊物”了，但也正是“齊物”使他成為一個(gè)獨(dú)立世間的“個(gè)人”，跟蕓蕓眾生之間產(chǎn)生“不齊”。這種圣人的精神自由恰恰反映出他與世人的差異性，即他的奇崛和不羈。

通常的哲學(xué)都是從具體到抽象、由形下到形上，從而形成一個(gè)理性思辨體系。而莊子《齊物論》卻是用寓言故事來隱含深?yuàn)W的道理，由形而上透析形而下，用這種逆反的思維來闡述他的道家哲學(xué)。為什么？因?yàn)榈兰艺軐W(xué)的本體“道”，乃至用以釋“道”的形而上學(xué)是很難用邏輯推理的理性語言來表達(dá)?？梢姀男味贤肝鲂味率乔f子無奈的選擇。老子早就說過：“道可道，非常道。名可名，非常名”。莊子要表達(dá)“道”，同樣有“難以啟齒”之困?！耙缘烙^物”是普通受眾難以理解的。所以莊子說：“故知止其所不知，至矣”、“眾人役役，圣人愚芚，參萬歲而一成純?！边@很相似于老子在《道德經(jīng)》中所說：“我愚人之心也哉。俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶”。可見“齊物論”這個(gè)“齊”字(即“一”)，它所含的真理是那么的無限又模糊、混茫又虛無、無形又有狀、恍惚又有精，通過形而下到達(dá)形而上是多么的艱難，有一種“跳空”的不合理嫌疑，缺乏嚴(yán)謹(jǐn)?shù)倪壿嬛?。面?duì)受眾，莊子只能從通常的認(rèn)識(shí)論轉(zhuǎn)向崇高的本體論，以常見通俗的形而下事物通過寓言故事來啟發(fā)人們的形而上的精神覺悟。而通過如此的“齊物”、“齊論”等，莊子不知不覺地證實(shí)了“凡圣不齊”，證實(shí)了他有別于蕓蕓眾生的個(gè)體的差異性。而所謂《齊物論》的實(shí)踐用途和生存論，也只適合于類似老子莊子這樣的寂寞高手。就像莊子在《齊物論》中說的：“唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸”，說的就是在實(shí)際生活中順“道”而行者。所以西方哲學(xué)是從基礎(chǔ)的客觀事物一步一步攀登上去的，而后形成高蹈的思辨體系，形成一種金字塔式的構(gòu)架；而東方中國(guó)哲學(xué)從一開始就是一個(gè)神秘的制高點(diǎn)(太極、道等)，然后才統(tǒng)攝后來漫漫的歷史長(zhǎng)河，其哲學(xué)本體必須得對(duì)自我心靈的長(zhǎng)期內(nèi)觀薰修才能到一定程度瞬間“悟”得，具有恍兮惚兮的神秘智慧。從中我們可以看出莊子用形上透析形下的良苦用心。

結(jié) 語

為達(dá)到形而上透析形而下的視角觀照，莊子首先以常人的解讀習(xí)慣，列舉出通常事物之間的差異思辨，并得出爭(zhēng)辯無果的結(jié)論，而最終的結(jié)論總是“莫若以明”，這個(gè)“明”就是形而上的“道”之俯照，就是絕對(duì)的“齊物”。西方哲學(xué)大多為科學(xué)性的哲學(xué)，他們通常是以基礎(chǔ)的事物通過判斷推理一層一層壘堆上去而形成系統(tǒng)化的形而上學(xué)，他們稱這種對(duì)客觀外物的理解為“科學(xué)探索”。而東方中國(guó)的哲學(xué)為生命哲學(xué)或心性哲學(xué)，圣人們總是解構(gòu)人們業(yè)已形成的是非邏輯等知識(shí)，回歸形而上的本源(道)，而再以“道”統(tǒng)攝人間形而下的具體事物。他們稱這種逆向回歸、再返觀塵世為“人生修行”。從中我們可以看出，東西方哲學(xué)的基礎(chǔ)思維是南轅北轍的。