武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)利用研究的十年回顧與展望

張 龍

(深圳職業(yè)技術(shù)學(xué)院 體育部，廣東 深圳 518055)

2017年1月，中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳頒布了《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展工程的意見》，提出在2025年應(yīng)基本形成中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展體系，打造出更加豐富的具有中國特色、風(fēng)格和氣派的文化產(chǎn)品，全面提升國家文化的軟實力和國際影響力；將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展工程和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度的建設(shè)、民族傳統(tǒng)體育項目的整理研究和保護(hù)傳承列為重點任務(wù)。開展武術(shù)“非遺”的保護(hù)與開發(fā)研究正是為實現(xiàn)這一目標(biāo)而采取的實際行動。截至2017年10月，國務(wù)院先后公布了四個批次的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，傳統(tǒng)武術(shù)項目共有36項被收入名錄之中，包括少林功夫、武當(dāng)武術(shù)、太極拳、詠春拳等代表性項目；盡管近年來武術(shù)“非遺”在一系列政府舉措中得到了一定程度的重視，但從總體上來說，武術(shù)“非遺”的保護(hù)和開發(fā)形勢仍然不容樂觀。對武術(shù)“非遺”的理論研究進(jìn)行回顧和梳理，有助于我們認(rèn)清武術(shù)“非遺”的研究現(xiàn)狀，而對理論研究的不足進(jìn)行總結(jié)和反思，則有助于我們明確未來研究的思路和方向，并強(qiáng)化理論研究對實踐的指導(dǎo)作用，最終促進(jìn)武術(shù)“非遺”保護(hù)效率的提升。研究搜集了近十年我國武術(shù)“非遺”保護(hù)與利用相關(guān)的研究文獻(xiàn)，從中選取了具有代表性的期刊論文，從保護(hù)、利用和評價三個方面進(jìn)行分析和總結(jié)。

1 武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的研究

從傳統(tǒng)武術(shù)被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄開始，關(guān)于武術(shù)“非遺”的保護(hù)問題就引起了學(xué)界的廣泛關(guān)注。牛愛軍，虞定海發(fā)現(xiàn)武術(shù)“非遺”的保護(hù)存在著歸類不科學(xué)、申報內(nèi)容不嚴(yán)謹(jǐn)、傳承人有爭議、評價機(jī)制不完善等問題[1]，提出武術(shù)在“非遺”名錄中的歸類應(yīng)由“雜技和競技”改為“雜技與民族傳統(tǒng)體育”[2]。此后，傳統(tǒng)武術(shù)在第二批國家級“非遺”名錄中的歸類名稱被確定為“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”，關(guān)于武術(shù)“非遺”保護(hù)問題的研究也就此展開，總結(jié)近十年的研究成果，大致可以劃分為以下四個方面。

1.1 保護(hù)主體和傳承主體的研究

牛愛軍，虞定海從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度分析了傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)的主體和客體，認(rèn)為傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)的客體大致包括傳統(tǒng)武術(shù)的物質(zhì)載體、演練形式、相關(guān)的儀式等，而保護(hù)的主體分為確定的個人或某個群體兩種[3]。邢中有指出傳統(tǒng)武術(shù)屬于公共文化的范疇，需要政府發(fā)揮主導(dǎo)作用進(jìn)行保護(hù)，政府必須認(rèn)識到民間組織是傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)的主體，因此要保護(hù)與資助傳統(tǒng)武術(shù)民間組織和傳承人[4]。冉學(xué)東認(rèn)為，就文化空間的傳承主體和保護(hù)主體而言，習(xí)武之人主要承擔(dān)文化的傳承，屬于武術(shù)“非遺”的傳承主體；政府主要承擔(dān)文化的保護(hù)，屬于武術(shù)“非遺”的保護(hù)主體；我們不能過分依賴武術(shù)“非遺”保護(hù)中的政府職責(zé)而忽略了習(xí)武之人作為傳承主體的核心地位，習(xí)武之人的自覺傳承是激活和壯大武術(shù)文化空間的最佳途徑[5]。王崗認(rèn)為，傳統(tǒng)武術(shù)像其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣，屬于無形文化的范疇，其傳承形態(tài)主要依靠“人”這一特定的文化創(chuàng)造主體和接受主體展開，因此傳承人應(yīng)當(dāng)作為傳統(tǒng)武術(shù)的傳承主體加以保護(hù)[6]。范銅鋼，郭玉成認(rèn)為傳承人是武術(shù)“非遺”傳承活動得以延續(xù)的根基，應(yīng)圍繞傳承主體展開傳承機(jī)制建設(shè)，讓制度為傳承主體服務(wù)[7]。

雖然學(xué)術(shù)界尚未對武術(shù)“非遺”的保護(hù)主體和傳承主體做出明確的界定，但目前基本認(rèn)可“政府和社會力量”是武術(shù)“非遺”的保護(hù)主體，而傳承人群則是武術(shù)“非遺”的傳承主體。參考非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究領(lǐng)域中關(guān)于保護(hù)主體[8]與傳承主體[9]的界定，武術(shù)“非遺”的保護(hù)主體應(yīng)包括政府、非政府組織和武術(shù)“非遺”持有者主體三類，其中武術(shù)“非遺”的持有者主體是保護(hù)武術(shù)“非遺”的基本單位，持有者主體的文化覺醒和積極行動是取得武術(shù)“非遺”保護(hù)工作成效的關(guān)鍵；而武術(shù)“非遺”的傳承主體則是指自始或長期在武術(shù)“非遺”的發(fā)源地生活，或是為武術(shù)“非遺”的產(chǎn)生、傳承和創(chuàng)新貢獻(xiàn)了力量，掌握了一定的武術(shù)技藝，使武術(shù)“非遺”得以傳承延續(xù)的群體或個人，包括一般性傳承人、代表性傳承人以及武術(shù)“非遺”發(fā)源地的“原住民”(或稱原生境人)。

1.2 保護(hù)內(nèi)容的研究

周偉良指出武術(shù)“非遺”的保護(hù)內(nèi)容應(yīng)該包括拳械套路、功法勁力、技法技理、訓(xùn)練方式、傳承途徑、武德禮儀、傳聞故事、文化空間、拳譜文獻(xiàn)、兵械實物共計10個方面[10]。王林等認(rèn)為隨著文化生態(tài)環(huán)境的不斷變化，傳統(tǒng)武術(shù)自身也在發(fā)生變化，傳統(tǒng)武術(shù)“非遺”需要傳承的是經(jīng)歷文化變遷后的“次生態(tài)”文化[11]；認(rèn)為能夠喚起特定族群共享的文化記憶和情感認(rèn)同的武術(shù)即為“原生態(tài)”的武術(shù)；指出當(dāng)前傳統(tǒng)武術(shù)“原生態(tài)”傳承的困惑主要在于“原生態(tài)”與“次生態(tài)”之辨、泥古與創(chuàng)新之困、自生與自為之惑；要強(qiáng)化原生態(tài)文化的根本意識，讓原生態(tài)文化回歸到他存在和發(fā)展的土壤將是包括傳統(tǒng)武術(shù)在內(nèi)的中國傳統(tǒng)文化立于不敗之地的根本途徑[12]。楊建營，李恩荊認(rèn)為武術(shù)“非遺”保護(hù)的原則是要讓拳種按照自身固有規(guī)律自然而然地發(fā)展，而保護(hù)的重點則是中華武術(shù)及不同拳種的個性化特征[13]。楊建營，王家宏認(rèn)為武術(shù)“非遺”的保護(hù)原則就是原真性傳承和創(chuàng)新性發(fā)展相結(jié)合，保護(hù)的對象是瀕臨失傳的傳統(tǒng)拳種[14]。胡玉璽認(rèn)為少林武術(shù)“非遺”的保護(hù)必須以“拳種”的科學(xué)挖掘整理和可持續(xù)發(fā)展為核心[15]。王傳方認(rèn)為武術(shù)文化傳承應(yīng)以拳種為單位切入，傳承人的保護(hù)與培養(yǎng)是拳種傳承的關(guān)鍵，武術(shù)普及與推廣必須強(qiáng)調(diào)拳種意識并大力培養(yǎng)拳種傳承人[16]。張云崖等從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)角度探討了傳統(tǒng)武術(shù)的傳承問題，認(rèn)為傳統(tǒng)武術(shù)應(yīng)以非物質(zhì)性傳承為主，包括傳承內(nèi)容、傳承途徑、傳承方式和傳承人，傳承內(nèi)容包括不可變易的文化內(nèi)核和可進(jìn)化的文化表征，完善傳承人的評價和管理政策是傳統(tǒng)武術(shù)傳承工作的重點[17]。

以上研究從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的視角探討了傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)對象和內(nèi)容，明確了傳統(tǒng)武術(shù)中蘊含的豐富拳種是武術(shù)“非遺”保護(hù)的主要對象，不同拳種的個性化特征是武術(shù)“非遺”保護(hù)的主要內(nèi)容，傳承人的保護(hù)與培養(yǎng)是保護(hù)武術(shù)“非遺”的關(guān)鍵，而完善傳承人的評價、認(rèn)定、考核及動態(tài)流動機(jī)制則是武術(shù)“非遺”保護(hù)的重點。

1.3 保護(hù)方式的研究

部分學(xué)者分析了當(dāng)前我國武術(shù)“非遺”面臨的發(fā)展困境：農(nóng)耕環(huán)境的破壞[18]，挖掘和整理工作的停滯[19]，武術(shù)功能的變異、宗派門戶觀念的影響[20]，競技武術(shù)的沖擊[10]，西方體育的挑戰(zhàn)、城鎮(zhèn)化的擠壓[15]，瀕危項目保護(hù)力度不足、對“傳承就是最好的保護(hù)”的認(rèn)識不清、項目評審和信息共享機(jī)制建設(shè)滯后[21]，官方和民間推廣的武術(shù)出現(xiàn)身份混亂[22]，只注重靜態(tài)保護(hù)而忽視了武術(shù)的活態(tài)文化特征、忽視了傳承人的關(guān)鍵作用[23]，等等。

針對以上問題，學(xué)者們也提出了相應(yīng)的對策。周偉良認(rèn)為政府的宏觀主導(dǎo)和社會的積極參與是兩大必備條件，以“搶救”和“保護(hù)”為主、在整理和研究的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新發(fā)展是兩個重要環(huán)節(jié)，通過努力培養(yǎng)傳承人才和量身打造傳統(tǒng)武術(shù)的競賽機(jī)制，最終可實現(xiàn)傳統(tǒng)、競技兩種武術(shù)文化的互補(bǔ)共存[10]。范燕薇認(rèn)為武術(shù)應(yīng)回歸傳統(tǒng)本色，通過創(chuàng)辦對抗形式的比賽來增強(qiáng)武術(shù)的生命力，鼓勵傳統(tǒng)武術(shù)回歸民間，強(qiáng)化武術(shù)技術(shù)的文化表現(xiàn)力，建立符合傳統(tǒng)武術(shù)特點的競賽機(jī)制[18]。郭玉成認(rèn)為武術(shù)“非遺”的傳承需要學(xué)術(shù)的介入，通過理論研究建立正確的傳承理念才能實現(xiàn)長久傳承[24]。范銅鋼、虞定海提出了建立包括項目申報、評審和查詢?nèi)笙到y(tǒng)的傳統(tǒng)武術(shù)“非遺”保護(hù)體系的建議[21]。何英，李英奎認(rèn)為政府應(yīng)該劃撥武術(shù)文化保護(hù)專項資金，健全武術(shù)“非遺”的申報體系，并對保護(hù)工作的計劃進(jìn)行詳細(xì)規(guī)劃；對于被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的武術(shù)項目必須對照保護(hù)工作計劃，采用科學(xué)而多樣的保護(hù)和傳承措施[25]。蔡莉，劉良輝建議建立武術(shù)“非遺”統(tǒng)一的數(shù)字化保護(hù)標(biāo)準(zhǔn)，要建立健全武術(shù)“非遺”保護(hù)的數(shù)據(jù)庫，數(shù)字化過程應(yīng)注重對武術(shù)“非遺”的全面性保護(hù)和真實性保護(hù)，武術(shù)“非遺”的數(shù)字化保護(hù)要和現(xiàn)實保護(hù)相結(jié)合[26]。侯勝川認(rèn)為武術(shù)“非遺”的保護(hù)應(yīng)當(dāng)是安貧樂道式的保護(hù)，武術(shù)“非遺”的競賽推廣應(yīng)遵從保存技擊內(nèi)涵的初衷，“擯棄功利思想、回歸真我”才是當(dāng)代武術(shù)“非遺”的生存和發(fā)展之路[22]。陳永輝，胡素芳提出了民間武術(shù)文化遺產(chǎn)保護(hù)對策包括構(gòu)建分級保護(hù)體系、進(jìn)行數(shù)字化整理和編目、培植民間武術(shù)傳人、開發(fā)文化表現(xiàn)形式及文化空間活動、開展學(xué)校教育[27]。龔茂富認(rèn)為對民間武術(shù)“非遺”的保護(hù)與傳承實踐使長期處于邊緣的民間武術(shù)被重新賦予新的價值與意義，進(jìn)而構(gòu)成了中國民間武術(shù)文化自覺的技術(shù)路徑[28]。劉彩平認(rèn)為武術(shù)的發(fā)展僅停留于“理論”保護(hù)卻不能付諸于實踐傳承、競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)的“人為分解”使武術(shù)傳承陷入了尷尬境地；武術(shù)的發(fā)展需要遵循理論研究與技術(shù)實踐相結(jié)合、拳種保護(hù)與整體保護(hù)相結(jié)合、靜態(tài)與動態(tài)保護(hù)相結(jié)合、民間與學(xué)校力量相結(jié)合[29]。高明等提出武術(shù)“非遺”的立法保護(hù)、動態(tài)保護(hù)與靜態(tài)保護(hù)三種形式；動態(tài)保護(hù)包括對傳承人的保護(hù)、對學(xué)校武術(shù)的傳承以及對賽事文化活動的開發(fā)；靜態(tài)保護(hù)包括檔案保護(hù)、數(shù)字化保護(hù)、博物館保護(hù)；為確保傳統(tǒng)武術(shù)“非遺”的整體性、原真性、活態(tài)性繼承，應(yīng)堅持以立法保護(hù)為前提，動態(tài)保護(hù)為主體，靜態(tài)保護(hù)為輔助的多途徑多方法綜合立體式保護(hù)[30]。

從以上研究中可以看出，我國武術(shù)“非遺”的保護(hù)中存在的問題大都與管理機(jī)制不完善、法規(guī)不健全、保護(hù)與利用的意識落后、理論研究滯后等因素有關(guān)，而長達(dá)10余年的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實踐工作仍舊處于摸索階段，理論探索與保護(hù)實踐的結(jié)合還不夠緊密，理論研究尚未充分發(fā)揮對實踐的指導(dǎo)作用，關(guān)于立法保護(hù)、靜態(tài)保護(hù)、動態(tài)保護(hù)等方法在實踐中的推廣研究還沒有深入開展，在探索武術(shù)“非遺”保護(hù)路徑的過程中，鮮有地區(qū)性的成功經(jīng)驗被挖掘和提煉，這些都是后續(xù)研究應(yīng)該著力解決的問題。

1.4 傳承人的保護(hù)研究

牛愛軍認(rèn)為保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)的關(guān)鍵環(huán)節(jié)是保護(hù)傳承人，保護(hù)方式有資金資助和榮譽嘉獎，榮譽褒獎是幫助傳承人實現(xiàn)“自身造血”的主要保護(hù)手段，但是傳承人榮譽稱號的授予應(yīng)該以其核心技藝的公開傳授為前提；在對傳承人進(jìn)行資助的同時還應(yīng)該對其權(quán)利和義務(wù)進(jìn)行規(guī)范，首先應(yīng)明確的是權(quán)利必須為義務(wù)服務(wù)，即傳承人為促進(jìn)武術(shù)“非遺”的持續(xù)性保護(hù)可以對其進(jìn)行適當(dāng)?shù)拈_發(fā)利用[31]。王龍飛等認(rèn)為政府應(yīng)對武術(shù)“非遺”在校園的傳承給予足夠的支持，以激發(fā)學(xué)生的興趣為出發(fā)點，開辟學(xué)校、媒體、社區(qū)、家庭、社會組織等多元化的傳承途徑，以此培育和壯大武術(shù)文化的青少年傳承人群[32]。王崗，吳志強(qiáng)分析了民間武術(shù)傳承人在傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)中的職責(zé)包括繼承保護(hù)、規(guī)劃保護(hù)和創(chuàng)新保護(hù)，而國家職責(zé)包括立法保護(hù)、規(guī)劃保護(hù)和系統(tǒng)保護(hù)；傳承人應(yīng)將自身的責(zé)任與國家的責(zé)任緊密地結(jié)合起來，二者相輔相成，才能夠保護(hù)好傳統(tǒng)武術(shù)[33]。張志雷認(rèn)為代表性傳承人是傳統(tǒng)武術(shù)傳承的主體，加強(qiáng)代表性傳承人的管理和保護(hù)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的核心工作，代表性傳承人的認(rèn)定應(yīng)堅持技藝水平第一的原則，應(yīng)著重保護(hù)代表性傳承人的傳統(tǒng)傳承制度、傳承物質(zhì)條件等，構(gòu)建穩(wěn)定的傳承途徑，形成傳承梯隊與傳承群體[34]。王智慧認(rèn)為武術(shù)傳承人包含代表性傳承人和一般傳承人，前者是指在某個武術(shù)拳種中得到公認(rèn)的具備一定影響力的拳師，而后者是指掌握了武術(shù)技藝并積極開展武術(shù)傳承活動的人員；傳承人深知社會環(huán)境的變遷不可抗拒，為促進(jìn)武術(shù)文化的傳承他們甘愿作出主動調(diào)試來適應(yīng)社會的發(fā)展[35]。

唐芒果等總結(jié)了武術(shù)“非遺”傳承人保護(hù)中存在傳承人認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)模糊、保護(hù)主體取代傳承主體、保護(hù)方式單一以及傳承人群斷裂等問題，指出傳承人活態(tài)保護(hù)模式的實質(zhì)是使其“活”在當(dāng)代；提出改進(jìn)傳承人的認(rèn)定辦法、推動傳承人群發(fā)展、完善保障制度、明確傳承人的價值定位以及建立退出機(jī)制等是活態(tài)保護(hù)模式實施中的重要路徑[36]；作者將傳承人保護(hù)模式由低到高劃分為靜態(tài)、動態(tài)和生產(chǎn)性保護(hù)三個層次，認(rèn)為生產(chǎn)性保護(hù)模式是實現(xiàn)武術(shù)“非遺”傳承人持續(xù)性保護(hù)的重要選擇，但是該模式并不適用于瀕危類項目，實施該模式的終極目標(biāo)是促進(jìn)武術(shù)非遺的傳承創(chuàng)新；生產(chǎn)性保護(hù)的實踐路徑包括政府主導(dǎo)下的公益性開發(fā)路徑、市場主導(dǎo)下的文化產(chǎn)品開發(fā)路徑、文化生態(tài)主導(dǎo)下的示范區(qū)建設(shè)路徑和文化傳播主導(dǎo)下的國際化發(fā)展路徑[37]。楊靜，王凱以傳承人為研究視角，分析我國傳統(tǒng)武術(shù)“非遺”傳承人保護(hù)中存在國家級“非遺”中武術(shù)項目和武術(shù)傳承人所占的比例過低、傳承主體與保護(hù)主體的定義與責(zé)任界定不清晰、傳承人存在“重申報、輕保護(hù)”的現(xiàn)象、管理部門對傳承人的管理欠規(guī)范、代表性傳承人缺乏同門認(rèn)可、傳承人管理機(jī)制的建設(shè)滯后等問題；建議建立傳承人激勵機(jī)制、政府給予適當(dāng)補(bǔ)貼的同時引導(dǎo)社會資本參與傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)、從國家層面營造出尊重傳承人的社會環(huán)境、加強(qiáng)傳承人的保險保障、充分發(fā)揮他們在傳承方面的能動性、完善傳承人的認(rèn)定和管理機(jī)制[38]。

以上研究關(guān)注了在“非遺”保護(hù)體制下武術(shù)傳承人的保護(hù)與發(fā)展，研究方法和視角大多采用了思辨式的宏觀敘事，而較少從微觀視角討論武術(shù)傳承人的選拔、認(rèn)定、評價等管理機(jī)制；現(xiàn)有研究適度借鑒了國外的保護(hù)方法，卻忽視了對中國歷史和實踐經(jīng)驗的總結(jié)，尤其是從傳統(tǒng)武術(shù)生存和發(fā)展中總結(jié)出的傳承人保護(hù)經(jīng)驗。武術(shù)“非遺”的保護(hù)需要廣大傳承人群體的共同努力，代表性傳承人的主導(dǎo)作用和一般性傳承人的輔助作用必須相輔相成；后續(xù)研究應(yīng)廣泛吸取國內(nèi)外“非遺”傳承人保護(hù)的相關(guān)經(jīng)驗，特別是關(guān)于傳統(tǒng)武術(shù)傳承人認(rèn)定和管理的中國經(jīng)驗，從而更好地促進(jìn)中國武術(shù)的傳承和發(fā)展。

總體而言，目前我國武術(shù)“非遺”保護(hù)的研究仍然處于起步階段，很多研究還停留在探討武術(shù)“非遺”的保護(hù)意義和靜態(tài)保護(hù)方法的層面，或者局限于單一拳種的保護(hù)現(xiàn)狀及對策分析，研究存在著一定的同質(zhì)化現(xiàn)象；而且，研究缺乏對國內(nèi)外非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理論和實踐經(jīng)驗的借鑒，基礎(chǔ)理論的研究數(shù)量較多但并未形成完善的理論體系，定性研究較多而定性與定量相結(jié)合的研究較少，保護(hù)方式的理論探討較多而成功模式的分析和提煉較少，研究的整體數(shù)量較多而具有實際應(yīng)用和推廣價值的成果較少。

2 武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)利用的研究

2.1 武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源開發(fā)的研究

關(guān)于武術(shù)“非遺”開發(fā)與武術(shù)“非遺”保護(hù)之關(guān)系問題的研究。張龍對“非遺”傳承人、評審專家、研究人員和管理人員進(jìn)行了訪談，訪談文本質(zhì)性分析的結(jié)果表明促進(jìn)武術(shù)“非遺”保護(hù)的手段包括行政干預(yù)、自我完善、市場開發(fā)、推廣普及、宣傳教育和法律保障，市場開發(fā)本身并不會損害武術(shù)“非遺”的保護(hù)，但實施市場開發(fā)的動機(jī)會影響武術(shù)“非遺”的保護(hù)效果[39]。張峰認(rèn)為武術(shù)“非遺”項目的保護(hù)工作應(yīng)該堅持保護(hù)與利用并舉，通過適度的開發(fā)實現(xiàn)對武術(shù)“非遺”的物質(zhì)化保護(hù)[40]。毛景宇指出應(yīng)借助武術(shù)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展來“哺育”武術(shù)“非遺”的保護(hù)，同時還要強(qiáng)化武術(shù)“非遺”的法制保障[19]。張納新提出，武術(shù)“非遺”應(yīng)堅持保護(hù)與開發(fā)并重，強(qiáng)化對拳種的“原真性”保護(hù)，加強(qiáng)對傳承人和文化空間的保護(hù)，通過求同存異來實現(xiàn)傳統(tǒng)與競技的共生共榮[41]。陳永輝等認(rèn)為開發(fā)民間武術(shù)“非遺”是維系民族信仰、構(gòu)建和諧社會、促進(jìn)文化全球化發(fā)展的需要，提出培植民間武術(shù)傳人、開發(fā)民間武術(shù)文化表現(xiàn)形式及文化活動空間、開展學(xué)校教育、充分利用傳媒力量的開發(fā)對策[42]。

關(guān)于地域性武術(shù)“非遺”資源開發(fā)利用的研究數(shù)量較多且涉及的地域范圍比較廣闊。代表性的研究有王龍飛等對少林功夫的研究[43]，鄧永明等對煙臺螳螂拳的研究[44]，周嵩山等對河北民間武術(shù)開發(fā)的研究[45]，羅輯等對貴州侗族民間武術(shù)的研究[46]，高貫發(fā)等對洪洞通背纏拳的研究[47]，張小林對峨眉武術(shù)文化開發(fā)的研究[48]，云林森對河南省體育“非遺”資源開發(fā)的研究[49]。以上研究總結(jié)了不同地區(qū)或類型的武術(shù)“非遺”資源在開發(fā)中存在的問題包括：政府方面，主導(dǎo)作用不突出、管理機(jī)制不健全、缺乏工作組織和協(xié)調(diào)、資金投入不足且缺乏追蹤監(jiān)管、缺乏專門性立法；社會環(huán)境方面，媒體的宣傳不力、民眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)缺乏了解和關(guān)注、武術(shù)文化生態(tài)環(huán)境惡化、部分項目的開發(fā)受經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)動、社會投資十分有限；拳種自身的缺陷方面，傳播的地域范圍有限、推廣的套路比較單一、文化內(nèi)涵流失、文化創(chuàng)新不足、自我造血能力不強(qiáng)。以上研究也針對這些問題制定了相應(yīng)對策：政府方面，建立武術(shù)“非遺”的知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)制度，完善省、市兩級“非遺”保護(hù)條例和實施辦法，加強(qiáng)對武術(shù)“非遺”開發(fā)的科學(xué)規(guī)劃，建立武術(shù)文化傳播中心作為資源開發(fā)的平臺；社會方面，加大媒體宣傳力度來促進(jìn)群眾的參與，加強(qiáng)民眾對武術(shù)“非遺”的保護(hù)意識和對“大武術(shù)”觀的認(rèn)同感，降低企業(yè)進(jìn)入武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)的門檻來拓寬融資渠道，強(qiáng)化武術(shù)協(xié)會在政府和社會間的橋梁作用，加強(qiáng)武術(shù)社會組織建設(shè)；拳種的自我完善方面，進(jìn)一步開展拳種的挖掘、搜集和整理工作，鼓勵各拳派之間開展武術(shù)文化交流，挖掘武術(shù)的教育、競技、健身、娛樂等功能，強(qiáng)化自身特色，通過技術(shù)改良提高技術(shù)的實用性，創(chuàng)新傳承方法和手段，建立段位制考評機(jī)制，發(fā)揮競賽在開拓文化空間方面的杠桿作用。

從以上研究提出的問題和對策中不難發(fā)現(xiàn)，這些研究基本上都是從市場開發(fā)的角度來探討武術(shù)“非遺”資源的利用問題，少有研究從促進(jìn)保護(hù)的角度出發(fā)，將武術(shù)“非遺”的開發(fā)與保護(hù)當(dāng)作一個整體來研究具體的開發(fā)策略，而研究武術(shù)“非遺”開發(fā)策略的根本目的還是為了促進(jìn)其保護(hù)。因此，在明確了適度開發(fā)對保護(hù)具有促進(jìn)作用的基礎(chǔ)上，后續(xù)研究應(yīng)該進(jìn)一步探索建立武術(shù)“非遺”保護(hù)與開發(fā)的互惠模式，如何通過資源的開發(fā)利用來實現(xiàn)武術(shù)“非遺”的持續(xù)性保護(hù)應(yīng)該成為未來的主要研究方向。

2.2 武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)發(fā)展的研究

王林，虞定海認(rèn)為通過機(jī)制創(chuàng)新可以增強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)自身的造血功能，實現(xiàn)武術(shù)“非遺”由資源向資本乃至產(chǎn)業(yè)的轉(zhuǎn)化，但轉(zhuǎn)化過程必須保持其個性特征[50]。栗勝夫等認(rèn)為武術(shù)產(chǎn)業(yè)集群是指武術(shù)產(chǎn)業(yè)領(lǐng)域內(nèi)相同、相近、相關(guān)產(chǎn)業(yè)在某一地區(qū)聚集，進(jìn)而發(fā)展成為具有專業(yè)化生產(chǎn)特色的經(jīng)濟(jì)群落，是一種專業(yè)化帶動型的產(chǎn)業(yè)集群模式；其產(chǎn)業(yè)鏈主要包括武術(shù)競賽、培訓(xùn)、裝備制造、旅游、圖書音像、表演和推廣；當(dāng)前少林武術(shù)產(chǎn)業(yè)集群存在產(chǎn)業(yè)鏈不完整、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)失衡、濫用區(qū)域品牌、產(chǎn)業(yè)推廣人才素質(zhì)不高等問題；建議以集群理念規(guī)劃產(chǎn)業(yè)發(fā)展，建立少林產(chǎn)業(yè)發(fā)展的投融資體系，加強(qiáng)基礎(chǔ)設(shè)施投資，改善產(chǎn)業(yè)發(fā)展環(huán)境，強(qiáng)化武校間的合作，完善產(chǎn)業(yè)鏈，成立少林武協(xié)規(guī)劃區(qū)域品牌發(fā)展，培育高素質(zhì)的產(chǎn)業(yè)發(fā)展人才[51]。查建芳，孫小龍以亳州華佗五禽戲為例，探討了我國傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)建，總結(jié)影響亳州華佗五禽戲開發(fā)的因素有理論研究缺乏深度、專業(yè)人才缺乏、缺乏與旅游共同開發(fā)、品牌戰(zhàn)略意識不強(qiáng)；提出政府引導(dǎo)、擴(kuò)大宣傳、加強(qiáng)與企業(yè)、民間組織合作，挖掘潛在資源、打造國際著名品牌，加大開發(fā)力度、優(yōu)化資源配置，開展普查工作、加大科研力度、建立文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫，加大專業(yè)人才培養(yǎng)力度的亳州華佗五禽戲產(chǎn)業(yè)化策略[52]。姜霞認(rèn)為紅拳文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展首先需要針對性的立法，可將經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的相關(guān)法律延伸到武術(shù)產(chǎn)業(yè)的領(lǐng)域，以此明確產(chǎn)業(yè)發(fā)展所帶來的利益及風(fēng)險的分?jǐn)?；其次，產(chǎn)業(yè)鏈的延伸則有助于加速紅拳產(chǎn)業(yè)化進(jìn)程，可通過俱樂部組織紅拳賽事、有計劃地開發(fā)紅拳節(jié)慶、旅游等深層資源[53]。宋天華，羅萍總結(jié)了峨眉武術(shù)“非遺”產(chǎn)業(yè)發(fā)展存在規(guī)模小、集約化程度低、資源配置不合理、原創(chuàng)力弱、投融資體系不健全、產(chǎn)業(yè)人才匱乏、政策法規(guī)不完善、管理混亂等問題；建議制訂武術(shù)“非遺”產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)劃，整合資源、調(diào)整產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)；挖掘峨眉武術(shù)文化特色，確立集約化發(fā)展道路；完善人才培養(yǎng)體系，統(tǒng)籌協(xié)調(diào)產(chǎn)業(yè)持續(xù)發(fā)展[54]。陳振勇認(rèn)為當(dāng)前峨眉武術(shù)應(yīng)置身于“互聯(lián)網(wǎng)+體育產(chǎn)業(yè)”的社會背景下并加快其產(chǎn)業(yè)化進(jìn)程，以此拓展峨眉武術(shù)傳承與發(fā)展的路徑，提出將峨眉武術(shù)劃分為健身養(yǎng)生類、功法練習(xí)類、技擊實戰(zhàn)類3個板塊分別與“互聯(lián)網(wǎng)+”進(jìn)行融合發(fā)展[55]。王威，馮文昌分析河南太極文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展并沒有充分發(fā)揮“太極根”優(yōu)勢，太極拳傳承中專業(yè)中介、現(xiàn)代傳承方式及拳理、復(fù)合型人才、太極文化品牌意識存在缺失，太極旅游業(yè)軟、硬件建設(shè)力度不夠；認(rèn)為政府應(yīng)加大投入，努力開辟國內(nèi)外太極拳培訓(xùn)市場、開發(fā)太極相關(guān)產(chǎn)品、加快太極圣地基礎(chǔ)建設(shè)、打造太極文化品牌旅游、推出太極文化的精品力作[56]。

以上研究對武術(shù)“非遺”實施產(chǎn)業(yè)化開發(fā)的必要性以及開發(fā)的原理、路徑進(jìn)行了初步的探索，研究數(shù)量不多，結(jié)論也只是關(guān)于產(chǎn)業(yè)發(fā)展方向的指引，這與學(xué)者們對待武術(shù)“非遺”產(chǎn)業(yè)化開發(fā)的謹(jǐn)慎態(tài)度有關(guān)，部分學(xué)者對于武術(shù)“非遺”的保護(hù)現(xiàn)狀還存在一定的憂慮。從這些研究中可以看出，雖然當(dāng)前學(xué)術(shù)界在武術(shù)“非遺”產(chǎn)業(yè)化開發(fā)的問題上仍然未能達(dá)成一致，但是有越來越多的學(xué)者承認(rèn)產(chǎn)業(yè)化開發(fā)對武術(shù)“非遺”的保護(hù)具有促進(jìn)作用，不同地區(qū)或不同項目產(chǎn)業(yè)化開發(fā)的實踐也證實了“以保護(hù)為根本目的”的產(chǎn)業(yè)化開發(fā)對遺產(chǎn)保護(hù)的促進(jìn)作用。當(dāng)然，武術(shù)“非遺”的產(chǎn)業(yè)化開發(fā)依然存在著很多尚未解決的問題，比如不同的武術(shù)“非遺”項目是否適宜產(chǎn)業(yè)化開發(fā)的判斷標(biāo)準(zhǔn)、產(chǎn)業(yè)化的基礎(chǔ)和底線、產(chǎn)業(yè)化的成效評價、產(chǎn)業(yè)化的管理和監(jiān)督機(jī)制等，解決這些問題需要從不同視角、采用不同方法、選擇不同的研究對象、從理論和實踐兩個方面對進(jìn)行深入探索，自上而下的理論構(gòu)建研究已經(jīng)取得了一定積累，而自下而上的個案經(jīng)驗總結(jié)卻較為稀缺，應(yīng)該成為后續(xù)研究的方向。

3 武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)利用的評價研究

目前與武術(shù)“非遺”相關(guān)的評價研究相對較少，而且研究主要集中在保護(hù)現(xiàn)狀和旅游價值的評價方面。學(xué)者們在對武術(shù)“非遺”的保護(hù)狀況或特定價值進(jìn)行定性分析的基礎(chǔ)上，探索構(gòu)建了評價指標(biāo)體系，應(yīng)用計量模型(定量分析)的方式對評價內(nèi)容進(jìn)行分析和判斷，再在此基礎(chǔ)上提出武術(shù)“非遺”保護(hù)利用的具體策略；研究一般采用特爾斐法、層次分析法與模糊數(shù)學(xué)相結(jié)合的方法確定各級指標(biāo)的權(quán)重，然后針對某一具體的項目進(jìn)行實證研究。范銅鋼為了完善武術(shù)“非遺”的評價監(jiān)督機(jī)制，為項目評審、考核、驗收環(huán)節(jié)提供評價工具，構(gòu)建了武術(shù)“非遺”傳承評價指標(biāo)體系，并在此基礎(chǔ)上構(gòu)建了項目的評審和信息登記制度[57]。崔景輝，付麗敏構(gòu)建了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)武術(shù)項目評審體系，針對待評價的武術(shù)“非遺”項目，評價者只需要對4項一級指標(biāo)給出量化評價等級就可以完成對項目的評價[58]。魯平俊，丁先瓊，白晉湘運用結(jié)構(gòu)方程模型對影響民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)瀕危狀態(tài)評價的內(nèi)、外部環(huán)境影響因素進(jìn)行了研究，發(fā)現(xiàn)文化沖擊因素對瀕危狀態(tài)評價有正面影響，而制度設(shè)計、經(jīng)濟(jì)、教育、社會效益、項目創(chuàng)新因素對瀕危狀態(tài)評價有負(fù)面影響，項目學(xué)習(xí)容易程度對瀕危狀態(tài)評價起到了負(fù)面調(diào)節(jié)作用[59]。陳滸構(gòu)建了傳統(tǒng)武術(shù)的傳承預(yù)警指標(biāo)體系，并設(shè)定了無警、輕警、中警、重警、巨警5個預(yù)警評價等級，研究選取福建傳統(tǒng)武術(shù)拳種連城拳進(jìn)行了預(yù)警評價[60]。岳賢鋒[61]和任天平[62]都采用德爾菲法和層次分析法建立了河南省武術(shù)文化旅游資源評價指標(biāo)體系，前者包含了資源價值和資源利用條件2個維度，后者包含了資源價值、生存環(huán)境資源、開發(fā)條件3個維度，二者都對河南省內(nèi)的武術(shù)文化旅游資源進(jìn)行了實證評價。以上研究從傳承現(xiàn)狀、傳承預(yù)警、項目評審、瀕危狀況、旅游價值和影響力的角度探討了武術(shù)“非遺”的評價問題，研究成果在一定程度上豐富了武術(shù)“非遺”的保護(hù)理論。但是，以上研究也存在著一些不足之處，主要體現(xiàn)在研究層次基本還處于評價方法的探索階段，尚未涉及武術(shù)“非遺”保護(hù)效果或開發(fā)價值評價機(jī)制的構(gòu)建，受研究條件的制約，已構(gòu)建的評價指標(biāo)體系大都比較粗糙，實用范圍和科學(xué)性也都相對有限，尚不具備進(jìn)行大范圍推廣應(yīng)用的條件。

綜上所述，目前國內(nèi)關(guān)于武術(shù)“非遺”評價的理論研究還處于較為分散的狀態(tài)，保護(hù)質(zhì)量的評價以傳承現(xiàn)狀的評價為主，價值評價則以旅游價值方面的評價居多；評價內(nèi)容基本涵蓋了資源的基礎(chǔ)價值、質(zhì)量、市場環(huán)境等方面；評價的方法大多采用了定性分析和量化評價；評價過程基本都遵循建立評價指標(biāo)體系、選擇評價項目、劃分評價等級的操作步驟；這些研究對武術(shù)“非遺”的量化評價做出了積極探索并取得了一定成效，也為武術(shù)“非遺”保護(hù)與利用提供了理論指引。但是，武術(shù)“非遺”保護(hù)的目標(biāo)是要維護(hù)其功能和體現(xiàn)其價值，這方面還沒有十分突出的研究成果；而且，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個動態(tài)的概念，對其認(rèn)識的差異會導(dǎo)致價值觀念的差異，而價值觀念的差異又有可能引起價值分析或判斷的差異；因此，開展系統(tǒng)性的、與保護(hù)實踐相同步的武術(shù)“非遺”價值評價研究具有重要意義。此外，現(xiàn)有的研究較少從武術(shù)“非遺”保護(hù)與開發(fā)的互動角度出發(fā)，將定性與定量相結(jié)合的價值評價作為制訂保護(hù)與開發(fā)的整體性策略的依據(jù)，后續(xù)研究應(yīng)在價值評價的基礎(chǔ)上探索武術(shù)“非遺”的保護(hù)與開發(fā)策略，將價值評價的理論研究與保護(hù)實踐相結(jié)合，這無疑是增進(jìn)理論研究深度的一種有益嘗試。

4 武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)利用研究的總結(jié)與展望

綜觀近十年我國武術(shù)“非遺”保護(hù)利用相關(guān)的研究，歸納起來主要包括3個方面的內(nèi)容：第一，從宏觀層面對特定地區(qū)武術(shù)“非遺”的保護(hù)與管理進(jìn)行研究，大都強(qiáng)調(diào)要以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報為契機(jī)，加強(qiáng)理論研究，建立完善的保護(hù)與監(jiān)督機(jī)制來強(qiáng)化地區(qū)內(nèi)武術(shù)“非遺”的保護(hù)，這些研究是從宏觀的角度對區(qū)域武術(shù)“非遺”保護(hù)中存在的問題及解決問題的對策進(jìn)行了定性分析，而定量研究的缺失導(dǎo)致研究結(jié)論的說服力存在一定的不足，另外，研究結(jié)論中也缺乏微觀層面具體的操作性建議；第二，以特定區(qū)域特定拳種為個案的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究，研究人員總結(jié)了生態(tài)環(huán)境變遷、文化內(nèi)涵流失、武術(shù)門派之爭是當(dāng)前傳統(tǒng)武術(shù)“非遺”保護(hù)和傳承面臨的幾大難題，提出拳種保護(hù)的策略包括強(qiáng)化政府的主導(dǎo)地位、借助拳種文化的挖掘整理和理論研究來豐富拳種文化內(nèi)涵、增強(qiáng)拳種的文化特色、對傳統(tǒng)拳種進(jìn)行適當(dāng)改良和創(chuàng)新、深入推進(jìn)學(xué)校傳承和社會推廣，這些針對單一拳種保護(hù)現(xiàn)狀的研究整體而言還不夠深入，缺乏對不同拳種保護(hù)工作亮點的提煉，提出的對策和建議對于不同拳種而言具有普適性，而對特定拳種的保護(hù)策略而言反而缺乏一定的針對性；第三，對特定區(qū)域內(nèi)傳統(tǒng)武術(shù)“非遺”保護(hù)經(jīng)驗的分析和總結(jié)，總結(jié)出的成功因素包括政府的支持、后備人才的培養(yǎng)、媒體及自身的宣傳推廣、完善的獎勵和監(jiān)督機(jī)制、理論研究和實踐應(yīng)用的緊密結(jié)合等，這些研究為不同地區(qū)武術(shù)“非遺”的保護(hù)提供了參照經(jīng)驗，對實踐經(jīng)驗進(jìn)行總結(jié)也是豐富非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理論的一條有效途徑，也是武術(shù)“非遺”研究的一個重要方向。

近年來我國武術(shù)“非遺”保護(hù)利用的研究存在以下特點：首先，目前理論研究的總體水平還不高，相關(guān)學(xué)術(shù)論文的數(shù)量雖然呈現(xiàn)逐年遞增的趨勢，但從學(xué)術(shù)水平和創(chuàng)新性來看，我國武術(shù)“非遺”的研究質(zhì)量仍然不高，基礎(chǔ)理論的研究也還不夠系統(tǒng)，尤其表現(xiàn)在保護(hù)與開發(fā)之關(guān)系的認(rèn)識和產(chǎn)業(yè)化開發(fā)的可行性上，還存在著很多分歧，這對理論研究和實踐探索的深入發(fā)展十分不利；其次，研究方法單一，已有的研究以定性研究和描述性研究為主，缺少定量分析和實證研究；再次，研究對象不全面，研究視角單一，以特定地區(qū)或拳種為對象的武術(shù)“非遺”保護(hù)利用的研究中，南拳類的研究明顯偏少，對南方拳種的研究有待加強(qiáng)。國內(nèi)的研究與國外相比較而言，存在著三個方面的差距：第一、關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的基礎(chǔ)理論大都是國外的研究成果，具有中國特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理論尚未形成，國內(nèi)的研究一直存在著借用外國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)理論解釋我國的現(xiàn)實問題的現(xiàn)象[63]，這也在一定程度上加劇了武術(shù)“非遺”的理論研究與保護(hù)實踐相脫節(jié)的問題；第二、關(guān)于武術(shù)“非遺”保護(hù)與開發(fā)效果的評價監(jiān)督機(jī)制的研究比較匱乏，通常對武術(shù)“非遺”保護(hù)效果的評價只采用了定性分析的方法，如核實代表性項目和傳承人等級的提升幅度、估算年度保護(hù)計劃的完成比例等，鮮有通過建立量化評價模型來實現(xiàn)對地區(qū)內(nèi)不同項目進(jìn)行整體性的量化評價；第三、關(guān)于武術(shù)“非遺”價值的研究還停留在價值類型的定性分析層面，如文化價值、技擊價值、健身價值等方面，對市場價值、開發(fā)價值等經(jīng)濟(jì)價值還缺乏系統(tǒng)深入的研究，對武術(shù)“非遺”價值評價的研究較少且多為描述性研究。

展望未來，我國武術(shù)“非遺”的保護(hù)利用研究應(yīng)該更多地采用定性和定量分析相結(jié)合的方法來提高研究的質(zhì)量和應(yīng)用價值；另外，多學(xué)科多角度的綜合性研究應(yīng)該是后續(xù)研究的發(fā)展方向，綜合集成多學(xué)科的理論知識和研究方法、加強(qiáng)學(xué)科之間的交流和融合，是未來武術(shù)“非遺”保護(hù)與開發(fā)研究的必然趨勢；而且，武術(shù)“非遺”的研究在很大程度上屬于應(yīng)用型研究，不應(yīng)只局限在理論探討的范疇，而應(yīng)該積極開展對保護(hù)實踐具有指導(dǎo)意義的應(yīng)用研究，關(guān)于可持續(xù)性保護(hù)機(jī)制的構(gòu)建研究應(yīng)成為未來武術(shù)“非遺”保護(hù)利用研究的主題。