畬族女性對本民族武術(shù)傳承觀念之影響

隔 超，蘭潤生,馮圓圓

(1.集美大學(xué) 體育學(xué)院，福建 廈門361021；2.集美大學(xué) 誠毅學(xué)院，福建 廈門361021；3.集美大學(xué) 文學(xué)院，福建 廈門361021)

畬族人尚武，據(jù)傳在春秋時期便早已有之。原本用于謀生的簡單套路，經(jīng)由畬民祖輩不斷地融會貫通和世代相承，發(fā)展成了如今成熟而獨具特色的畬族武術(shù)。畬族武術(shù)不拘一格，其中影響最大的是畬族拳。畬族拳又稱“畬家拳”，極具代表性的屬金斗洋畬家拳。這支拳術(shù)產(chǎn)生于清朝雍正至乾隆年間，與南少林寺頗具淵源，是由畬族武術(shù)與南少林功夫結(jié)合而成。作為歷史悠久的傳統(tǒng)民間武術(shù)流派，福建金斗洋畬家拳與其他畬族武術(shù)一樣，均奉行古訓(xùn)，即“傳內(nèi)不傳外，傳男不傳女”。從表面上看畬族女性在傳統(tǒng)文化面前地位低下，實則這種現(xiàn)象另有其合理的解釋。歷史事實證明，“傳男不傳女”的陳規(guī)并非難以打破，畬族女性地位之高，自古以來就有定論。

1 畬族武術(shù)“傳男不傳女”傳承觀念之辨析

畬族之所以有“傳男不傳女”的古訓(xùn)，其根本目的是為了“傳內(nèi)不傳外”。自夏朝建立宗法制以來，中國古代社會受到以血緣關(guān)系為核心社會結(jié)構(gòu)的影響，傳統(tǒng)武術(shù)門派作為一種社會組織，自然也毫不例外，這在“一日為師，終身為父”、“事師如父，執(zhí)役如仆”等俗語上皆能觀照。而這種強烈的宗法倫理觀念，不僅使得門派內(nèi)部形成了穩(wěn)定的團結(jié)力量，也極易導(dǎo)致各門派之間形成一種排外性，如師徒之間的傳承是保密的，又有“一徒不能認(rèn)二師”之說，都旨在維護(hù)門派內(nèi)部的正統(tǒng)與權(quán)威。畬族作為一個以血緣關(guān)系為紐帶的少數(shù)民族，又兼有一村一派的武術(shù)傳統(tǒng)，加之生存條件艱難，為了防身自衛(wèi)，有“傳內(nèi)不傳外”的規(guī)定是很容易理解的。通過“傳男不傳女”的規(guī)定，在一定意義上避免了因女子出嫁導(dǎo)致本族生存技能外泄。

“傳內(nèi)不傳外”也可看作是傳統(tǒng)武術(shù)中武德觀的體現(xiàn)。武德是從事武術(shù)活動的人，在社會活動中所應(yīng)遵循的道德規(guī)范和所應(yīng)具有的道德品質(zhì)[1]。少林寺《習(xí)武健身武德》有言：“真藝不傳非君子，少林戒約切記清。若得真技要謹(jǐn)慎，可教高德有志人?！羟肺涞卤娙藚?，良師拒收歹徒弟。此為少林真絕技，切莫輕易向外傳”[2]。畬族武術(shù)在傳承過程中形成了自己的傳統(tǒng)武德觀，如“練拳習(xí)武亦修德，一練筋骨、二練技、三打不平、四養(yǎng)性”，又如“練拳重武德，本是英雄色；無德技不高，德厚功亦深。無藝想打人，藝高不打人；四海皆兄弟，友善為守則”[3]。作為一種正派武術(shù)，良師要對徒弟的人品進(jìn)行鑒定，不能輕易將本族武術(shù)傳給“非君子”，但要如何鑒定一個人是否君子呢？顯然，這是很難做到的，基于淳樸的畬民卻很了解族人的品性，故寧要“傳內(nèi)”而不“傳外”。畬族中同樣遵行“傳內(nèi)不傳外，傳男不傳女”的還有神秘的點穴功夫，因點穴功夫殺傷力太大，歷代點穴高手亦要考察弟子德行后再決定是否傳授這一功夫，為防弟子濫用，會以“得上天報應(yīng)”這樣的話以作警告，可謂用心良苦。《左氏春秋·宣公十二年》云：“夫文止戈為武”[4]。故“武”有制止戰(zhàn)爭之意，這充分體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)武術(shù)文化中“以和為貴”、“化干戈為玉帛”的精神內(nèi)核。畬家拳既受到傳統(tǒng)武術(shù)中南少林武功的極大影響，畬族又是自古與漢族為鄰，文化上亦受過浸染，因此，畬族武術(shù)在傳承過程中必然蘊含著“武德”，這是不能撇開的事實。

綜上所述，畬族武術(shù)“傳男不傳女”的根本要義是“傳內(nèi)不傳外”，而“傳內(nèi)不傳外”不僅反映了畬民對本民族武術(shù)的自我保護(hù)意識，同時也受到畬族崇尚和平的武術(shù)道德觀念的深刻影響。從這個層面上說，“傳男不傳女”并非是一種性別歧視。

2 歷史上畬族女性習(xí)武現(xiàn)象及其探因

2.1 畬族村落女性習(xí)武現(xiàn)象

畬族拳“傳內(nèi)不傳外，傳男不傳女”的傳承觀念另有其因，那么，歷史上畬族女性與畬族武術(shù)是否就毫無關(guān)系呢？其實不然。畬族武術(shù)中，還有一支拳法精妙、流行甚廣的畬家拳，即出自于福建羅源縣八井村的八井拳，與金斗洋畬家拳不同的是，八井拳自傳世至今，并無“傳男不傳女”的族規(guī)，八井村男女皆可習(xí)武的風(fēng)氣蔚然成風(fēng)，這實際上與畬族女性的生存處境有著很大關(guān)系。

根據(jù)史料記載及八井村村民口述，畬族民眾定居八井時期，至少可以追溯到明朝前期。定居伊始，八井村的畬民雖然維系著男耕女織的傳統(tǒng)生活模式，但迫于人口數(shù)量不足、傍山而居的危險，在生存條件極其惡劣的情況下，或為自保，或為護(hù)院，出現(xiàn)了“全民皆兵”的現(xiàn)象。此后，隨著生存環(huán)境的穩(wěn)定，以及人口數(shù)量的增多，“男主外女主內(nèi)”的家庭模式復(fù)蘇，女性也就沒有了習(xí)武的必要。直至清朝康熙年間爆發(fā)“遷界事件”[5]，導(dǎo)致匪寇肆虐，八井村的和平局面才被打破。為了加強自衛(wèi)能力，畬族女性才被迫再次習(xí)武。據(jù)村里老人回憶，當(dāng)時的“八井”民眾發(fā)展到60人左右，習(xí)武人口比例約為90%左右，社會環(huán)境的改變，導(dǎo)致習(xí)武人口比例居高不下[6]。可見，歷史上的畬族女性并非不能習(xí)武，尤其是在惡劣的生存條件下，畬族女性不僅有資格與能力習(xí)武，還能承擔(dān)保衛(wèi)家園的重任，這不僅從思想上，更是在現(xiàn)實層面打破了傳統(tǒng)武術(shù)“傳男不傳女”的鐵律。顯現(xiàn)畬族女性有較高的社會地位。

畬族女性習(xí)武的事例絕非局限于八井村。在清朝咸豐年間就流傳著一則佳話，據(jù)說，當(dāng)時寧德的西下山有一名畬族拳手與一名漢族拳手斗拳，兩人從上午酣斗到中午時分，始終難分高下。期間，一名畬族女子位居高處一直觀看那名漢族拳手的出拳套路，只聽她用畬語提醒一句：“給他一件衣服穿?！碑屪逦淞θ诸D時領(lǐng)悟，用了一招“雙掌鯉魚斧腹步”，果然擊敗了對手。那名畬族女性的身份至今已然無考，但她的機敏與武學(xué)造詣傳為佳話。正是由于畬族先民始終生活于顛沛流離的憂患之中，才造就了畬族女性的勤勞與智慧，故在武藝上的表現(xiàn)毫無遜色。無獨有偶，據(jù)悉貴州六堡畬族村還有一樁女子偷學(xué)武藝的奇事，此事發(fā)生于清光緒年間，當(dāng)時村內(nèi)有一名女子偷學(xué)了畬拳，后偶然在外遇上歹徒，為自衛(wèi)防身，便使出了畬族拳招數(shù)，不想因此被人識破。慶幸的是，即便被人知道偷學(xué)了武藝，女子也沒有受到族人的懲罰，反而因為此事，人們才覺得女子理應(yīng)有防身的本領(lǐng)，畬族拳自然也可以傳給女子了。因此，至今貴州六堡畬族村內(nèi)仍有女孩、媳婦習(xí)武的現(xiàn)象。

2.2 畬族女性習(xí)武現(xiàn)象之探因

從“傳男不傳女”到女性尚武，這過程中，畬族女性并未受到社會倫理上的巨大阻礙，而是順理成章地躋身到習(xí)武的隊伍中。一方面歸咎于畬民對現(xiàn)實狀況的考量，畬族女性有義務(wù)在必要的時刻加入到戰(zhàn)爭中去，而她們也正是這樣做的。中國歷史上從來不乏這樣的巾幗英雄，如商王武丁的王后婦好，據(jù)甲骨文記載，有一年北方邊境發(fā)生戰(zhàn)爭，王后婦好要求率兵前去殺敵，結(jié)果大獲全勝。又如忠孝節(jié)義的花木蘭、楊門女將佘賽花等等。在這些女性的身上，有著氣吞山河的魄力和偉大人格魅力，在漢族的青史上，從來不吝惜對她們進(jìn)行贊美。古代畬族是一個以刀耕火種為生而不斷遷移的民族。早在隋唐，畬民就在閩、粵、贛交界處謀求生存，參加大量的戰(zhàn)爭。正是由于長期的軍事動蕩與被迫遷徙，才培養(yǎng)了畬族女性應(yīng)對戰(zhàn)斗的意識與能力，她們的英勇事跡甚至被載入了史冊。如南宋末年畬族女性人物許夫人，身懷武藝，因本領(lǐng)高強被潮州知府封作畬官。當(dāng)時宋帝為躲避元兵和叛軍逃至潮州，張世杰在當(dāng)?shù)卣屑{義軍，許夫人便率領(lǐng)畬民七千多人應(yīng)命。后元兵來攻，許夫人身先士卒，英勇無畏援助宋帝，最終不幸中箭而亡。宋帝深為感動，不僅封其為孺人，更是以禮厚葬。《大埔縣志》記載：“吾埔婦女受宋帝昺封，世代為孺人，得加銀笄，蓋由夫人之故”[7]。可見，畬族女性的戰(zhàn)斗能力甚至得到了當(dāng)時漢族朝廷的承認(rèn)。

畬族對女性習(xí)武的寬容，還源于畬族先民對女性個體生命安全的重視，這與畬族女性日常在家庭中擔(dān)任的重要角色息息相關(guān)。南宋范成大《勞畬耕》詩序：“畬田，峽中刀耕火種之地也”[8]。由于古代畬族是以“刀耕火種”方式進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的“游耕”民族，其生產(chǎn)方式受到環(huán)境的極大制約，且呈現(xiàn)出單一的特點，導(dǎo)致其在男女兩性社會分工方面與漢族迥然不同。畬族男性始終沒有在農(nóng)業(yè)中取代婦女而成為絕對的主力，相反，作為農(nóng)業(yè)勞動另一大主力的畬族婦女，在農(nóng)耕勞作中卻始終占據(jù)著社會文化的高地[9]。因此，畬族婦女呈現(xiàn)出一些與漢族女性全然不同的特點，其中,最明顯的就是畬族女性多不纏足，這是為了方便她們的日常勞作。唐代時，畬族女性就擔(dān)負(fù)起了家務(wù)和農(nóng)活等主要勞動，她們或與男子一同上山下田，或在耕地少的情況下“女耕男獵”。而早在明代，福安一帶的畬族女性就以樵薪為生，直至現(xiàn)在，畬族從事采薪的仍然多為女性。相比之下，畬族男性的勞動形象則較畬族女性遜色了許多。如畬族畫作《山樵》，描繪了畬族女性較男性勤勞的事實，畫面上是兩名畬婦在山上十分忙碌地采薪，而一位畬族男子才剛剛上山。這幾乎在漢族的任何一個藝術(shù)作品中都不大可能會出現(xiàn)。因此，畬族女性自古以來便享有“健婦把鋤犁”、“挑擔(dān)如飛”的美譽。畬族女性除了在農(nóng)業(yè)勞動上表現(xiàn)出驚人的能力，同時，她們在養(yǎng)蠶、編織、刺繡等女性傳統(tǒng)工藝上也是一把好手。畬族歌言《十二看娘》是這樣盛贊勤勞多藝的畬族女性的:“二月閑心去看娘，路中都是鋤田娘，田頭鋤轉(zhuǎn)田尾落，腳肚洗白轉(zhuǎn)回鄉(xiāng)。三月閑心去看娘，路中都是摘茶娘，日里采來夜里炒，炒出茶葉香噴噴”[10]。

畬族女性不可替代的社會地位，正是在這些出色的勞作中逐步形成。她們以能者多勞的姿態(tài)，不僅活躍于日常生活與種族戰(zhàn)爭中，更活躍在傳統(tǒng)武術(shù)繼承與發(fā)展的輝煌歷史之中。

3 女性崇拜對畬族武術(shù)傳承觀念的影響

3.1 畬族武術(shù)“忠勇”精神的淵源：盤瓠傳說與三公主信仰

畬族女性之所以能影響本民族武術(shù)“傳男不傳女”這種由來已久的傳承觀念，不僅要歸咎于她們所面臨的殘酷現(xiàn)實和不可推卸的責(zé)任，還應(yīng)當(dāng)追溯到有文字記載的神話故事——盤瓠傳說。盤瓠傳說在畬族中世代相傳，畬族多稱其為“忠勇王”，且盤瓠之“忠勇”精神直接促成了畬族最早的盤瓠功夫，以至于后世才有可能將盤瓠功夫與少林功夫結(jié)合，形成畬族武術(shù)?？梢哉f，盤瓠傳說是畬族武術(shù)精神的最早源流。但鮮為人知的是，盤瓠之所以成就其“忠勇王”的美譽，與一個女性有很大關(guān)系，這個女性就是他的妻子，也就是畬族最早的女性始祖——三公主。

關(guān)于盤瓠傳說與三公主信仰，《山海經(jīng)》中有最早的故事雛形，其中記載：“犬封國曰大戎國，狀如犬。有一女子，方跪進(jìn)柸食”[11]。這短短兩句話翻譯成白話文就是：“犬封國又叫大戎國，國中人人都長得像狗。有一名女子，正跪著向她的丈夫進(jìn)獻(xiàn)食物。”晉代郭璞注《山海經(jīng)》時所作的《玄中記》，對這個故事進(jìn)行了較為詳實地敘述：“狗封氏者，高辛帝有美女，未嫁。犬戎為亂，帝曰‘有討之者，妻以美女，封三百戶?！壑访P護(hù)，三月而殺犬戎，以其首來。帝以為不可訓(xùn)民，乃妻以女，流之會稽二萬一千里，得海中土，方三千里而封之。生男為狗，生女為美女。封為狗民國。”[12]結(jié)合兩則故事可以得知，《山海經(jīng)》所記載的那名“女子”正是高辛帝的最小女兒——三公主，而她的丈夫原本是高辛帝身邊的一只名叫“盤護(hù)”的犬。當(dāng)時犬戎作亂，高辛帝甚為苦惱，于是說“如果有人能替我討伐犬戎平息禍亂，我就將我的愛女嫁給他，并賜給他三百戶的封地。”于是盤護(hù)用了三個月就殺了犬戎，高辛帝便把女兒嫁給了他，夫妻倆所生的孩子，男的為狗，女的為美女。事實上，關(guān)于盤護(hù)娶三公主的故事在不同的版本中顯得更為曲折，但無論在哪個版本，三公主都是作為主人翁之一，而與盤瓠傳說密不可分。換句話說，盤瓠之所以主動請纓為高辛帝平息犬戎之亂，很大一部分原因是為了娶到三公主。且從史料記載中可以得知，盤瓠之所以受封“忠勇王”，是因為他有極高的武藝，是畬族歷史上神話般的英難人物，而畬族后世對其“忠勇”的崇拜也主要體現(xiàn)在武術(shù)精神的傳承上，如有畬族對聯(lián)道：“不用文章朝圣主，全憑武藝報君皇”、“磨利拳頭防守己，練成棍器保安身”[13]，正是畬民對盤瓠“忠勇”精神的繼承和發(fā)揚?？梢?，三公主作為畬族最早的女性始祖，與畬族武術(shù)精神的淵源有著極為密切的關(guān)系。也正是由于這個淵源，畬族女性在本民族武術(shù)及其精神的繼承與發(fā)展中，從來就不是置身事外的。

3.2 女神信仰對畬族女性社會地位的影響

盤瓠傳說中的三公主是畬族早期最美好的女性形象。有詩歌贊美三公主說：“你是朝陽來變化，你比月亮更精華”[14]。對三公主的信仰在一定程度上，更是決定了畬族民間文學(xué)中以謳歌女性為主的傳統(tǒng)。如在創(chuàng)世神話中，一般認(rèn)為天是由男子創(chuàng)造的，而地則由女子創(chuàng)造，男人在造天時不思進(jìn)取，眼看女人將地造得直逼上天，男人感到了恐慌，嚷道：“地造大了！”女人一聽，便用指抓回造地的土，于是，地留下了五指印，變得凹凸不平，凸的是山崗，凹的是湖海。另有一則神話說的則是女人造天男人造地，當(dāng)女人因為偷懶而把天造小了之后，卻見她用龍宮里的東西把鏡子變成了日頭、把珍珠變成了星星、把另一面鏡子變成了月亮……無論畬族神話故事將女人置于何種情境，勤勞與智慧都是其永恒的品質(zhì)，這幾乎在畬族的大部分涉及女性的傳說中都是不能改變的事實。如《拾“氈帽”》、《打官司》、《稻谷和稗子》等等，這些故事的主人翁都是一個叫“藍(lán)聰妹”的畬族女子，人如其名的故事背后，體現(xiàn)了三公主信仰對畬民審美意識的影響，以至于在畬族的文化意識中，畬族女性能擁有如此穩(wěn)固的崇高地位。這在日常生活中多有體現(xiàn)，如婚禮儀式上有“男跪女不跪”的風(fēng)俗；畬族婦女可以與男子一樣參加祭祖儀式，據(jù)說，祭祖后的畬族婦女與未祭祖的女子是有很大差別的，祭祖后的畬族婦女享受著許多特權(quán)和禮遇，如死后著“紅身”(未祭祖的則著“白身”)、名字可入族譜等等。在畬族的婚姻習(xí)慣法中，也能看到三公主信仰帶來的影響，如畬族婦女不受封建禮教“三從四德”的束縛；丈夫去世后，畬族女性還可以改嫁；夫妻雙方甚至可以簽訂婚前協(xié)議以規(guī)定婚后的義務(wù)等等。

三公主信仰使得畬族似乎極易接受女性信仰的影響。在浙江的許多畬鄉(xiāng)，畬民們還信仰插花娘娘；在福建，畬族還信仰福建女神陳靖姑，她被畬民稱為臨水夫人。諸如馬仙信仰、湯夫人信仰、太姥娘娘信仰等女神信仰，在悠久畬族歷史發(fā)展過程中，無一不對畬族的女性社會地位產(chǎn)生著重大影響。這些女神在畬民的心目中不僅僅有著至高無上的地位，她們作為畬民生活中不可忤逆的道德標(biāo)準(zhǔn)，更以一種無形的方式守護(hù)著現(xiàn)實生活中的畬族女性，使她們免于遭受不公的待遇。這正是畬族武術(shù)“傳男不傳女”的傳承觀念得以成功轉(zhuǎn)變之較為合理的解釋。

4 結(jié) 語

畬族武術(shù)自古有“傳男不傳女”的傳承觀念，其根本目的是為了“傳內(nèi)不傳外”，以及受到傳統(tǒng)武德觀影響所致。從這個層面上說，畬族武術(shù)“傳男不傳女”并非是一種性別歧視現(xiàn)象，相反，從畬族珍視本族女性的生命甚于珍視族規(guī)的事實來看，畬族武術(shù)傳承觀念的轉(zhuǎn)變很大程度上受制于女性的社會地位。追源溯流，畬族武術(shù)蘊含的“忠勇”精神源于盤瓠傳說，而盤瓠之忠勇又直接受到畬族女性始祖三公主的影響，三公主及其他民間女性信仰作為一種維護(hù)畬族女性社會地位的精神力量，使傳統(tǒng)武術(shù)在傳承過程中弱化了“傳男不傳女”及傳統(tǒng)武德等觀念的約束，以至于后世出現(xiàn)了女子也可習(xí)武的歷史現(xiàn)象。

縱觀歷史上畬族武術(shù)傳承觀念的轉(zhuǎn)變，其表現(xiàn)出了有別于封建王朝的一個少數(shù)民族先進(jìn)的性別平等意識，這對少數(shù)民族女性體育史的研究，乃至我國女性體育史的研究都有重要的參考意義。