沈桂萍
(中央社會主義學院,北京 100081)
改革開放四十多年來,中國越來越深入地融入全球化,在中西文化互鑒互融的同時,中國也越來越多地面臨著諸多挑戰(zhàn)。其中,在民族國家建設領域,出現(xiàn)各種超越民族國家的宗教認同和低于民族國家的民族(族群)認同,比如在意識形態(tài)領域出現(xiàn)的“泛民族主義”“去中國化”傾向,在社會領域出現(xiàn)的“疆獨”“藏獨”等民族分裂行動等。這些社會思潮及其行動,直接挑戰(zhàn)國家認同。在這種背景下,有關民族區(qū)域自治的制度設計和實踐,是否有利于國家建設,成為一段時間以來學界和社會輿論的焦點話題。本文旨在梳理民族區(qū)域自治爭鳴的幾種主要思潮,并提出自己的主張。
持此觀點的人認為,民族區(qū)域自治在政治民主化浪潮中必然是走向民族分治、民族分立、國家分立,這是反對實行民族區(qū)域自治制度聲浪中影響甚廣的一種認識。持這些觀點的人認為,民族區(qū)域自治在理論上的缺陷必然導致民族紛爭。這種理論上的缺陷集中在兩點:一是認為任何一個文化共同體有權利在其相對聚居的地區(qū)實行自治的原則,給民族融合和國家治理設置了組織和結(jié)構(gòu)上的障礙,不利于國家建設;二是民族區(qū)域自治制度安排違背民族動態(tài)發(fā)展的客觀規(guī)律,現(xiàn)代社會最顯著特征是流動性,特別是工業(yè)化、城市化、信息化,使各民族處于高度流動狀態(tài),這些因素本來可以成為加強各民族命運共同體認同的因素,但自治制度阻礙了這種趨勢。
大體說來,持否定論的人士認為,我國的民族區(qū)域自治主要源于蘇聯(lián)的民族政策。蘇聯(lián)解決民族問題的基本制度實質(zhì)上是分治的理念,而不是共治的理念。從蘇聯(lián)、南斯拉夫等聯(lián)邦制的建立、發(fā)展和解體的實踐看,以民族劃界建立不同層次的民族自治實體,實際上是在人為強調(diào)個體民族的獨特性,人為強化民族自我意識,激發(fā)民族獨立傾向,一旦發(fā)生社會動蕩,很容易走向分離,聯(lián)邦主體很快分解成獨立的政治實體。因此可以認為,以民族區(qū)域自治為基礎的制度設計,經(jīng)不住巨大社會變革的考驗。
如果完全實現(xiàn)自治,就和自決沒有多大差別,而自決又和獨立可以等同起來,在完全的自治、自決和獨立之間沒有明確的界限,即使在理論上可以理出一些界線,操作起來也會很困難。實踐上,這一制度推行的后果,極有可能最大限度地強化了個體民族(族群)的自我認同,將現(xiàn)有多民族格局固化。為了貫徹民族區(qū)域自治,首先要開展民族識別,從1950年開始,國家在全國范圍開展民族識別,到1987年確認除漢族以外的55個民族,作為實行民族區(qū)域自治和政策扶持的依據(jù)。正如費孝通所說:“要認真落實黨的民族政策,有必要搞清楚我國有哪些民族。比如,在各級權力機關里要體現(xiàn)民族平等,就得決定在各級人民代表大會里,哪些民族應出多少代表;在實行民族區(qū)域自治建立民族自治地方時,就得搞清楚這些地方是哪些民族的聚居區(qū)?!雹儋M孝通:《關于我國的民族識別問題》,北京:群言出版社,1999年,第199頁。
在黨的第一代領導人看來,那些在語言、風俗習慣以及宗教信仰等文化背景方面,與漢族有較大差異的少數(shù)民族群體,在實現(xiàn)與漢族享有平等權益方面存在起點上的困難,為了使這部分群體能在事實上享有與漢族同等權益,必須進行特別的制度設計和政策扶持。從根本上說,新中國成立初期,基于民族身份的民族區(qū)域自治制度設計和政策扶持,是為了保障少數(shù)民族集體權利和個體公民權益。從多年實踐效果看,雖然部分實現(xiàn)了政策設計者的目標,但也衍生出新的問題,一方面民族識別將原本“混沌”和“模糊”的民族界限,被國家力量“有序化”和“清晰化”,甚至固定化,這與民族不斷生成、演變、重組的動態(tài)發(fā)展過程顯然不符合②參見馬戎:《理解民族關系的新思路——少數(shù)族群問題的“去政治化”》,《北京大學學報》(哲學社會科學版)2004年第6期。.。而與“民族成分”相關的民族區(qū)域自治和優(yōu)惠政策,使部分民族成員的民族認同由原來的語言、服飾、宗教等文化認同演變成民族利益認同,民族因素成為現(xiàn)實政治生活中利益博弈的工具。既然民族身份可以獲取特殊利益,必然會加強某些群體對民族身份的強化,包括挖掘民族個性,突出民族差異,固化民族界限等等,這就在社會內(nèi)部人為地構(gòu)建了民族區(qū)隔。
因此,在“否定論”者看來,民族區(qū)域自治具有原生性的民族區(qū)隔缺陷③參見馬戎:《中國社會的另一類“二元結(jié)構(gòu)”》,《北京大學學報》(哲學社會科學版)2010年第3期。,這一缺陷在強化民族自治意識的同時,可能弱化對國家的認同。西藏、新疆問題的本質(zhì)在于,相當部分少數(shù)民族公民的國家認同產(chǎn)生了危機,中國的民族劃分和民族區(qū)域自治制度,不但沒有解決預期的國家統(tǒng)一與民族團結(jié),反而可能成為分解國家統(tǒng)一的力量。
至于如何解決這個問題,持否定論的人士大都認同“民族問題去政治化”主張④馬戎:《理解民族關系的新思路——少數(shù)族群問題的“去政治化”》,《北京大學學報》(哲學社會科學版)2004年第6期,第122-133頁。,即拋棄主要源于蘇聯(lián)的“少數(shù)族群政治化”的民族政策,學習西方一些國家的做法。比如,美國、瑞士、澳大利亞等多民族國家,實行的是以區(qū)域自治而不是以民族自治為基礎的聯(lián)邦制,在這些國家的政治生活領域,依法保障公民個體而不是民族群體權益。為了解決民族文化多樣性保護問題,在這些國家,又發(fā)展了以民族文化自治為基礎的多元文化政策。民族文化自治不是以領土為單位,而是以民族民間社團為單位,實行對本民族語言、文化和教育等事務的自治,這就避免了民族與地域的關聯(lián)。多元文化政策較好地回應了民族文化傳承保護的訴求,將民族從政治生活領域引導到文化生活領域,有利于國家統(tǒng)一、社會和諧。
因此,持否定論人士建議在政治上和法律上取消“民族”的概念,并相應取消民族身份劃分,取消戶口、身份證和個人檔案中的“民族”欄,取消民族區(qū)域自治制度,代之以地方自治,由各民族共治取代民族自治①參見胡鞍鋼、胡聯(lián)合:《第二代民族政策:促進民族交融一體和繁榮一體》,《新疆師范大學學報》(哲學社會科學版)2011年第5期。。
持這種觀點的人認為,民族區(qū)域自治制度設計符合國情,但民族區(qū)域自治政策的貫徹落實不到位,主要表現(xiàn)為實踐中民族自治權力不同程度的虛化。
民族區(qū)域自治制度在實踐過程中,各種政治力量不可避免地會利用民族因素進行政治動員,這種民族動員既可以反映在自治地方與中央的權力博弈中,也存在于自治地方黨政部門的權力博弈中,而這些博弈極容易被冠以民族自治權利落實與否之爭,并泛化到社會的各個層面,特別是泛化為民族關系問題。這種民族因素的政治化,必然與制度設計的“落實自治權利”目標相抵牾。有人因此認為,民族區(qū)域自治實踐最突出的問題是:少數(shù)民族自治權利落實不到位、“主體民族”地位不突出、少數(shù)民族干部有職無權等。
“主體民族”預期落差是最典型的表現(xiàn)。在很多學者的相關討論中,總有人自覺不自覺地使用“主體民族”這個話語。比如,有的人把人口占絕對多數(shù)的漢族說成是中國的主體民族,在這里,“主體民族”等同于“人口占多數(shù)的民族”;有的人把在民族區(qū)域自治地方,實行區(qū)域自治的民族說成是“主體民族”。筆者認為,這種“主體民族”意識,實際上是實行區(qū)域自治民族對政治社會文化生活“主導權”的追求,這種追求顯然有悖于我國各民族一律平等的法律規(guī)定。在2014年的中央民族工作會議上,習總書記在闡述堅持和完善民族區(qū)域自治的講話中,也強調(diào),民族區(qū)域自治地方各民族公民一律平等,國家區(qū)域公共服務均等化。
為了解決自治權在落地過程中可能存在的層層遞減效應,有人建議有關部門出臺《民族區(qū)域自治法》配套法規(guī),各自治地方出臺自治條例。比如,“目前對理論界和實務界產(chǎn)生極大困擾的自治區(qū)自治條例難產(chǎn)問題,很大程度上就是因為《民族區(qū)域自治法》在自治區(qū)自治權的邊界、中央權力授予和保留的程度等重要問題上語焉不詳所導致。”②熊文釗、鄭毅:《論〈民族區(qū)域自治法〉的地位、作用及其完善》,《中央民族大學學報》(哲學社會科學版)2014年第3期,第27頁。
明確提出“民族共治”這個概念是我國學者朱倫先生①朱倫:《民族共治論——對當代多民族國家族際政治事實的認識》,《世界民族》2001年第4期,第1頁。。他認為,“民族共治”是民族區(qū)域自治制度的本質(zhì)特征。“民族共治有兩個層面,一是各民族對國家的共治,二是有關民族對民族雜居地區(qū)的共治……自治的排他性和由己性本質(zhì)或曰局限性,決定了它難以有效協(xié)調(diào)各民族之間的權益矛盾,因而難以從根本上避免民族矛盾激化?!薄叭绻怨仓螢樽灾味ㄎ?,就可以為民族政治生活的健康發(fā)展鋪平道路。”
這是一些極端分子的主張,即認為,民族自治地方就是實行自治的民族的地方,實行自治的民族是自治地方的主體民族,非自治民族是客體民族,應實行純而又純的民族自治。是類主張以達賴集團提出的高度自治為典型。在達賴集團散發(fā)的《有關全體西藏民族實現(xiàn)名副其實自治的建議》中,不僅要求所有藏區(qū)納入統(tǒng)一的自治體系下,更要求有不受中央干涉的自治權力。以此為基礎,提出自治民族對自治地方的領土權、資源支配權、經(jīng)濟文化發(fā)展的決定權等。這種觀點實際上是將“民族區(qū)域自治”異化成“民族自治”,再異化成“民族分立”,最終建立獨立國家。
概括而言,輿論界在民族區(qū)域自治問題上主要有兩種完全對立的取向: 一種取向是“發(fā)展論”,主張在堅持的基礎上完善民族區(qū)域自治制度,但對完善民族區(qū)域自治制度的路徑選擇則有兩種側(cè)重點的差異—— 一種側(cè)重擴大民族自治地方的權限,一種側(cè)重擴大自治民族的權限。 另一種取向是“取消論”,認為我國民族區(qū)域自治發(fā)展方向應該是逐步淡化民族自治,發(fā)展并強化作為均衡中央與地方關系的地方自治。
在2014年中央民族工作會議上,習總書記指出,民族區(qū)域自治是黨的民族政策的源頭,是我國的一項基本政治制度,是中國特色解決民族問題正確道路的重要內(nèi)容。民族區(qū)域自治不是某一民族獨享的自治,民族區(qū)域自治地方也不是某一民族獨有的地方。我國七十多年的民族區(qū)域自治實踐證明,民族區(qū)域自治制度符合我國國情。堅持和完善民族區(qū)域自治制度,要堅持正確政治方向,切實維護國家統(tǒng)一和民族團結(jié),堅持民族因素和區(qū)域因素相結(jié)合,關鍵是發(fā)展經(jīng)濟,改善民生。綜合各方面思想觀點,筆者認為,民族區(qū)域自治符合中國民族“大散居、小聚居”的結(jié)構(gòu),其發(fā)展方向要與各民族交往交流交融的客觀趨勢相一致。
民族區(qū)域自治有兩個重要要素,即民族要素和區(qū)域要素,兩個要素相輔相成,缺一不可,過分強調(diào)某一個要素而忽視另一個要素,都不符合民族區(qū)域自治的精要之義。關于這一點,中國共產(chǎn)黨第一代領導集體在設立民族區(qū)域自治制度之初就有非常周密的考慮,即不僅考慮了民族相對聚居和文化同一性認同的需要,而且充分考慮各民族團結(jié)協(xié)作和維護國家統(tǒng)一的需要。70多年來,實踐證明在這一原則指導下的民族區(qū)域自治總體上是成功的。目前,民族人口居住分散化雖然是民族關系發(fā)展的大趨勢,但民族之間的“邊界”依然清晰。各少數(shù)民族大多有傳統(tǒng)聚居地,大多有獨特歷史和特色民族文化,民族權益保護意識較強。這表明,民族區(qū)域自治制度是適合民族地理分布、文化結(jié)構(gòu)這些特點的。從現(xiàn)行民族區(qū)域自治運作看,自治機關行使自治權,激發(fā)了各族人民當家作主的主人翁意識,帶來了民族地區(qū)各項事業(yè)跨越式發(fā)展。因此,應該積極支持和引導民族自治地方,按照本地方的特點和需要,依法行使民族自治權力,充分展示民族區(qū)域自治的優(yōu)越性。
新中國成立70年來民族區(qū)域自治實踐,是在維護國家統(tǒng)一的前提下,在保障少數(shù)民族合法權益的過程中,推動民族之間平等團結(jié)、互助合作、共同發(fā)展繁榮的。 民族是動態(tài)的,包括兩個層面:一是民族的地域流動是動態(tài)的,二是民族的文化結(jié)構(gòu)是動態(tài)的。民族的本質(zhì)屬性是對內(nèi)認同與對外聯(lián)合,而對外聯(lián)合始終主導民族發(fā)展過程的主流。新中國成立70年來特別是改革開放40年來,各民族在廣泛領域內(nèi)交流合作,民族散居化不斷發(fā)展,各民族共同因素日益增多。順應這種趨勢,民族區(qū)域自治制度的發(fā)展必然是:在保障少數(shù)民族合法權益的過程中,深化各民族“你中有我,我中有你,誰也離不開誰”的利益共同體關系,鑄牢各民族中華民族共同體意識。
不同歷史時期,民族區(qū)域自治致力于保障少數(shù)民族權利的任務是不同的。上世紀50年代主要任務是:識別出相對聚居的少數(shù)民族,實施區(qū)域自治。改革開放后沿海地區(qū)率先發(fā)展起來,民族地區(qū)在經(jīng)濟上呈相對落后的態(tài)勢,落實民族區(qū)域自治的重點任務轉(zhuǎn)移到發(fā)展經(jīng)濟上。隨著現(xiàn)代化、城市化快速發(fā)展,越來越多的少數(shù)民族同胞走出傳統(tǒng)聚居地,到全國各地流動。在此趨勢下推動少數(shù)民族流動人口融入城市,成為新時代落實民族區(qū)域自治的新重點??梢姡鋵嵜褡鍏^(qū)域自治的實踐過程,實際是順應民族交往交流交融需要,不斷調(diào)整保障少數(shù)民族合法權益、深化各民族命運共同體的過程。
在民族區(qū)域自治制度實施的初期,由于民族聚居程度相對較高,民族區(qū)域自治實踐強調(diào)民族因素,隨著民族混居格局不斷發(fā)展,民族區(qū)域自治實踐中的區(qū)域因素日益突出,如何構(gòu)建各民族共居共學共事共樂的社會條件,落實國家公共服務均等化,成為堅持和完善民族區(qū)域自治的重要任務。新時代堅持和完善民族區(qū)域自治,在政治生活領域,應從注重保障少數(shù)民族集體權利向注重公民個體權利轉(zhuǎn)移,依法維護各民族公民合法權益。在經(jīng)濟生活領域,應著重推動少數(shù)民族融入現(xiàn)代市場經(jīng)濟生活,充分利用市場的整合功能,深化民族之間經(jīng)濟共同體關系。在文化公共服務方面,應推動各民族文化交流共享,建設中華民族共有精神家園。中華文化,作為56個民族共有精神家園,是古往今來生活在中華大地上的各民族及其先民共同創(chuàng)造的,是56個民族文化兼容并蓄的共同體。通過加強各民族文化交流共享,增強跨文化認同,使中華文化共有精神家園意識成為每個公民的心理認同。
公民權益保障機制將公民個體權益融入司法、行政和社會保障系統(tǒng)(這三個體系是國家體系的核心)中,實現(xiàn)公民個體、社會和國家的有機互動,從而形成公民國家認同的社會紐帶。但中國目前存在公民個體履行公民權利能力不足、以及國家的公民權益保障體系不健全兩個方面的問題。就少數(shù)民族公民化而言,核心問題是國家為少數(shù)民族政治參與和社會融入提供民族和公民兩套身份,兩套身份都是獲取公共資源的依據(jù)。這在實踐中很容易把少數(shù)民族公民能力不足,整合成民族整體權利問題,比如少數(shù)民族公民在社會生活中遇到諸如經(jīng)濟糾紛、民事糾紛、就學就業(yè)困難等問題時,容易扯到民族問題上。這些問題有的是個體能力不足,有的是社會機制不健全,有的是環(huán)境和條件不具備等等,但一旦貼上民族標簽后,就容易導致個體問題群體化,社會問題民族化,造成政治和社會生活中公民個體權益異化,民族因素高度政治化,增大了社會問題的復雜性以及處理涉及民族因素社會問題的難度。
除了民族身份和公民身份兩套體系造成制度和社會區(qū)隔外,民族身份在為少數(shù)民族獲取特殊優(yōu)惠和公共資源的同時,也成為這一群體遭遇社會歧視的重要因素,在許多地區(qū)、行業(yè)和社會領域,少數(shù)民族因語言、宗教信仰和生活習俗等民族身份差異,在就業(yè)、居住、就學、就醫(yī)等方面遭遇顯形或隱性社會歧視。破解這個問題已經(jīng)成為中國民族事務治理面臨的重要問題。
筆者認為,在各民族共居的城市,為包括少數(shù)民族在內(nèi)的弱勢群體更好地融入社會,提供政策扶持符合公平正義原則。但是,民族身份本質(zhì)上是從屬于公民身份的,民族平等的實質(zhì)含義是各民族成員作為公民的權利和機會平等。因此,隨著各民族混居雜居的日益深化,少數(shù)民族群體權益保障政策,應逐步向基于個體需求的政策扶持過渡,即誰需要幫助,政府就給誰幫扶,不論其民族成分。這種替代模式一方面可以繼續(xù)保障作為弱勢群體的少數(shù)民族公民合法權益,同時又可以避免民族身份利益化。這種少數(shù)民族公民權益保障機制建設勢在必行。
每個公民只有在公共政治領域內(nèi)以公民身份出現(xiàn),而不是以民族成員出現(xiàn)時,才能夠徹底避免民族群體間沖突。這就要求國家建立健全個體公民權益保障體系,以此保護各民族公民合法權益,引導各民族成員,以公民身份,參與公共生活,依法維護個體合法權益。
當下中國的國家建設應逐步引導少數(shù)民族群體公民化,即以個體身份參政議政,實現(xiàn)當家作主的公民權;以個體身份接受教育和社會福利保障,實現(xiàn)受教育權和社會保障權,通過訴諸法律保護個體財產(chǎn)等。努力將傳統(tǒng)的民族政治參與轉(zhuǎn)型到現(xiàn)代公民個體政治參與,以此構(gòu)建各民族公民與國家、與社會的有機聯(lián)系,使公民個體成為國家社會體的有機組成部分。這可以看作是新時代堅持和完善民族區(qū)域自治制度的配套建設。