《中庸》與領(lǐng)導(dǎo)能力

◎任俊華 劉沛恩

據(jù)《史記·孔子世家》的記載，《中庸》是孔子的孫子子思所著?！吨杏埂泛汀洞髮W(xué)》原來是《禮記》中的文章。南宋理學(xué)家朱熹將它與《論語》《孟子》合成“四書”，并寫了《四書章句集注》，簡(jiǎn)稱《四書集注》，成為南宋已降的儒家傳統(tǒng)正宗?！吨杏埂肥且黄獦O富哲理性的論著，文字和思想都比較難懂。通篇的主旨是論中和，探討致中和的方法。

一、《中庸》的主要內(nèi)容

《中庸》篇幅不大，但通篇的主旨都是論中和，探討致中和的方法。中和是宇宙的本來狀態(tài)。人的可教育，就在于能中和；政教的作用，就在于致中和。故《中庸》開篇便道：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！边@必修之道是什么呢？《中庸》認(rèn)為：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也?！敝袨楸?，和為道，合而言之，“中和”就是道，而且是達(dá)道。南宋理學(xué)家程頤說：“此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之于書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復(fù)合為一理；放之則彌六合，卷之則退藏于密，其味無窮，皆實(shí)學(xué)也。”“中和”又有分合之謂，合而言之指一種高度和諧的境界，一種十分完美的境界。“致中和，天地位焉，萬物育焉?！狈侄灾爸小敝杆枷敕椒?，而“和”則指在這種思想指導(dǎo)下的行為效果?！吨杏埂氛f：“喜怒哀樂未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和?！笨芍爸小钡谋旧聿⒎窍才罚侵笇?duì)喜怒哀樂的持中狀態(tài)，亦即對(duì)喜怒哀樂等情欲要有一個(gè)適度的控制，過度的喜不叫喜，過度的樂也不叫樂。程頤解釋“中庸”一詞說：“不偏之謂中，不易之謂庸?！辈灰准床豢筛?，不是別的不可更改，而是“中”的原則的不可更易?！吨杏埂芳匆浴爸轮泻汀睘槟康奶接懭伺c事的境界與方法。

二、《中庸》與領(lǐng)導(dǎo)能力

《中庸》自古就是“大人”之學(xué)。南宋理學(xué)家朱熹認(rèn)為讀“四書”應(yīng)“先讀大學(xué)，以定其規(guī)模；次讀論語，以立其根本；次讀孟子，以觀其發(fā)越；次讀中庸，以求古人之微妙處”。按照朱子所規(guī)定的讀四書之序，《大學(xué)》為“始”，《中庸》為“終”。不讀《中庸》，則不知儒學(xué)之精微?！吨杏埂窂某橄蟮慕嵌汝U釋了“大人”應(yīng)具備的最精微也是最根本素質(zhì)?！吨杏埂逢U述的“大人”之德行和思維，是領(lǐng)導(dǎo)者在做出關(guān)鍵決策和重大戰(zhàn)略時(shí)應(yīng)具備的核心要求，其中包括至誠(chéng)無妄的心態(tài)、從實(shí)際出發(fā)的原則、行而不倦的精神以及無過無不及的思想方法。

（一）至誠(chéng)無妄的心態(tài)

《中庸》說：“唯天下至誠(chéng)，方能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。”《中庸》認(rèn)為，“大人”思考問題，處理問題、要想能“中”，首先要誠(chéng)。不僅要誠(chéng)，而且要“至誠(chéng)”。只有至誠(chéng)才能立天下之大本，經(jīng)綸天下的大事業(yè)。《中庸》說：“唯天下至誠(chéng)，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性：能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！蔽ㄓ小爸琳\(chéng)”才能充分發(fā)揮自身固有的天性，在充分發(fā)揮自身天性的基礎(chǔ)上才能充分發(fā)現(xiàn)到他人之性和事物之性，這樣就能站在天地的高度來看待世界，從而產(chǎn)生系統(tǒng)的世界觀和大局觀。由上可知，至誠(chéng)的起點(diǎn)是誠(chéng)己，不是外求，而是先反求諸己，從而推己及人，以至“贊天地之化育”。隨著“誠(chéng)”的不斷深化，自我對(duì)“人我之別”的對(duì)立統(tǒng)一認(rèn)識(shí)逐步加強(qiáng)，自我的道德修養(yǎng)也日益增進(jìn)，由博而厚，由博厚而高明。“博厚配地，高明配天”，于是“與天地參”的境界達(dá)到了。由“誠(chéng)”而能認(rèn)識(shí)到天道，可見“誠(chéng)”本身連通著天道，而人能“誠(chéng)”，也說明“誠(chéng)”是一種天賦之性。人只要充分發(fā)揮它，熟練地運(yùn)用它，就能實(shí)現(xiàn)“與天地參”的境界。“誠(chéng)者”就修養(yǎng)境界而言，人修養(yǎng)到了至誠(chéng)的程度，就能不勉而中，不思而得，從容中道，“中庸”的目的也就達(dá)到了。

關(guān)于“誠(chéng)”的修養(yǎng)，《中庸》說：“博學(xué)之，審問之，慎思之,明辨之，篤行之?！碧岢隽藢W(xué)、問、思、辯、行五字，而且分別提出學(xué)必博、問必審、思必慎、辨必明、行必篤的要求。審、慎、篤是態(tài)度問題，只要認(rèn)真、刻苦，也就不難做到。但博學(xué)和明辨不光是態(tài)度，還有下工夫的問題。所以《中庸》說：“人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣。雖愚必明，雖柔必強(qiáng)?！比说馁Y質(zhì)、體力是不一樣的，有強(qiáng)有弱，但有了這種己百己千的精神，也就無不可至了。這就肯定每一個(gè)人都可以“致中和”。誠(chéng)的反面是偽，所以“至誠(chéng)”還得與虛偽作斗爭(zhēng)，不僅不能欺人，也不能欺心。欺人欺己則失誠(chéng)，不誠(chéng)不足以“參天地”，則多主觀私欲，私欲橫行就不能“盡人之性”，而多犯人之舉，終必害己?！吨杏埂氛f：“忠恕，違道不遠(yuǎn)。施諸己而不愿，亦勿施于人。”盡己之心為忠，推己及人為恕。能忠能恕，也就距中庸之道不遠(yuǎn)了。領(lǐng)導(dǎo)者還要時(shí)刻以己之心度人，推己及人，在對(duì)得起良心的基礎(chǔ)上還要為別人著想，合理處事，這樣才符合中庸的道理。

（二）從實(shí)際出發(fā)的原則

《中庸》強(qiáng)調(diào)的原則是從實(shí)際出發(fā)，從自己所處的境地出發(fā)，從日常生活的瑣事出發(fā)。《中庸》認(rèn)為：“君子素其位而行，不愿乎其外。”“君子”想問題辦事情，必須從現(xiàn)實(shí)的情況出發(fā)，不能有外慕之心?！八馗毁F行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷秋行乎夷狄，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉?！币鉃槿颂幵诟毁F的地位就按富貴者的樣子行事，貧者就得按貧者的形態(tài)行事，處在不開化的夷蠻之地就按夷蠻的形式行事，處在患難的境地就按患難中的情況行事。君子無論處于什么情況下都是依境而為的，務(wù)實(shí)而不幻想，不眼高手低，這樣才“無入而不自得”?！吨杏埂酚终f：“在上位不陵下，在下位不援上，正己面不求人，則無怨。上不怨天，下不尤人?！边@些都是值得領(lǐng)導(dǎo)者必須思考和在具體實(shí)踐中深悟的。

從實(shí)際出發(fā)，必須從低處著眼，從小處著手?！吨杏埂氛f：“君子之道，如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑?！辈还苣阋叨噙h(yuǎn)，都是從身邊的第一步開始的；不管爬多高，都是從最低的第一階開始的。最輝煌的成就離不開家庭的支撐，最細(xì)小的失誤也必然從生活日常中能夠找得到端倪?！吨杏埂芬谩对?shī)經(jīng)》《論語》具體闡述中庸之道，奉行中庸之道，層層遞進(jìn)。如從調(diào)整家庭關(guān)系開始，若家庭不能和順，中庸之道即如空中樓閣，無法被施行了。 《詩(shī)》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且湛。宜爾室家，樂爾妻帑。子曰：父母其順矣乎！”夫妻合好，兄弟和睦，父母就稱心，整個(gè)家庭也就臻于“中和”了。

從實(shí)際出發(fā)，除了空間的實(shí)際，還有時(shí)間的實(shí)際?！熬又杏挂?，君子而時(shí)中?！彼^時(shí)中，一是隨時(shí)而中，時(shí)時(shí)處處做到“中庸”，無過無不及。一是因時(shí)而中，與時(shí)俱進(jìn)，適應(yīng)事物的發(fā)展變化。“子曰：愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世反古之道，如此者災(zāi)及其身者也?！边@里說了時(shí)間、才能、地位等三種實(shí)際。才能的實(shí)際、地位的實(shí)際都是要考慮的。一般來說，才力不足而自用，權(quán)力不足好自專。這樣的毛病好發(fā)現(xiàn)，也好克服，它畢竟只是一種個(gè)人行為。但“生乎今之世反古之道”往往是一種理論思潮、一股勢(shì)力，所以危害更大，要克服也就更難，更需要警惕。這些教訓(xùn)也是領(lǐng)導(dǎo)者需要及時(shí)省察和警惕的。

（三）行而不倦的精神

“致中和”表現(xiàn)的是一種行為規(guī)范，一種實(shí)踐原則，所以特別強(qiáng)調(diào)“行”?！白釉唬核雌浯笾才c！好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎？”《中庸》以舜為例，認(rèn)為舜之所以有大智慧，是因?yàn)樗麍?jiān)持中庸之道。他注意調(diào)查研究，善于傾聽并分析各類意見，排除極端情況，采用其中最適合人民群眾實(shí)際需要的方案。領(lǐng)導(dǎo)者在決策上體會(huì)中庸之道，能夠避免很多不利的影響。《中庸》強(qiáng)調(diào)，不僅在實(shí)踐中運(yùn)用“中庸”，而且要在實(shí)踐中學(xué)習(xí)“中庸”。要像舜一樣運(yùn)用，“執(zhí)其兩端，用其中于民”。在對(duì)“中庸”之道的實(shí)踐方面，顏回是值得學(xué)習(xí)的榜樣?！白釉唬夯刂疄槿艘?，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣?！币饧催x擇中庸之道，得善于選擇最能反映事物本質(zhì)的內(nèi)容，使之成為自己思想的一部分。顏回的例子告訴領(lǐng)導(dǎo)者，在學(xué)習(xí)、工作和生活中遇到的很多東西都是有偏激的，沒有反映事物本質(zhì)的，所以要善于選擇。舍去那些嘩眾取寵的，人云亦云的部分，而應(yīng)選擇那些不偏不倚的，無過無不及的本質(zhì)的部分。

中庸之道的實(shí)踐，無論對(duì)己對(duì)人，無論對(duì)家庭社會(huì)，其原則精神都是一致的?！疤煜轮_(dá)道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達(dá)道也。知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也，所以行之者一也?！?天下人共有的倫常關(guān)系有五項(xiàng)，用來處理這五項(xiàng)倫常關(guān)系的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五項(xiàng)是天下人共有的倫常關(guān)系；智、仁、勇，這三種是用來處理這五項(xiàng)倫常關(guān)系的德行。至于這三種德行的實(shí)施，道理都是一樣的。在中庸的實(shí)踐中，中庸抓住主要矛盾，以天下共有之倫常關(guān)系將社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)的主體闡明，由五種主要倫常關(guān)系引入三種重要德行，認(rèn)為要處理好人倫之道，就要有智慧，能夠有愛人之心、仁慈之心，還要有大勇、有決斷。然而，如何判斷智、仁、勇？在實(shí)踐中比較抽象，所以要想真正做到不刻板地應(yīng)用三種德行，還必須統(tǒng)三而為一，即以“中庸”之道判斷。沒有“中庸”，智可以為愚，仁可以害人，勇可為莽撞，這樣的情況在現(xiàn)實(shí)生活中不勝枚舉。

在這里，《中庸》同樣運(yùn)用了《周易》“參伍以變”的思想。這對(duì)于領(lǐng)導(dǎo)者在實(shí)踐中觀察主要范疇和規(guī)律是一個(gè)重要的思維方法?！吨芤住分姓f：“參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？”“參伍以變”是古人觀察天地運(yùn)行時(shí)發(fā)現(xiàn)的重要規(guī)律。古代曾有三皇五帝之說。在音樂上有五音六律之辨。六律之“六”，即是三的陰陽雙倍之?dāng)?shù)。可見，“參伍以變”代表事物變化的界限?！吨杏埂愤\(yùn)用現(xiàn)實(shí)生活中的“五倫”關(guān)系，抽象出智、仁、勇三種德行，再在三種德行的基礎(chǔ)上二次抽象出運(yùn)用三種德行的“中庸之道”。《中庸》中有抽象與二次抽象的思維方式，有用數(shù)理劃分事物界限的方法，是一種科學(xué)的理論。

（四）無過無不及的思想方法

“中”是客觀存在的規(guī)律，人的思想必須時(shí)刻遵循這一規(guī)律?！暗酪舱?，不可須臾離也，可離非道也。”“君子中庸、小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之反中庸也，小人面無忌憚也?！本訜o時(shí)不在中庸規(guī)范之內(nèi)。小人則相反，其思想沒有任何約束，甚至肆無忌憚。肆無忌憚，指的是離開客觀規(guī)律的胡思亂想。中庸之道是極難掌握的，除自身的修養(yǎng)、認(rèn)識(shí)外，還有個(gè)方法問題?！白釉唬褐杏蛊渲烈雍酰∶聃r能久矣?！睘槭裁春芫靡詠頉]有人能夠做到“中庸”呢？“子曰：道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也?！边@是孔子著名的過猶不及論。過與不及，都是非中庸的表現(xiàn)。過者過頭，超過了應(yīng)有的度；不及者不足，未達(dá)到應(yīng)有的度。實(shí)踐中，有兩種人最容易走向極端：聰明人容易過頭，而愚者往往不足。

然而，在社會(huì)實(shí)踐中，“過與不及”和“中庸”之間的“度”極難掌握。人們往往在做有深刻體悟的事情的時(shí)候能夠做到“中庸”，在自己不熟悉的領(lǐng)域做事容易“過與不及”，這樣是達(dá)不到“中庸”的要求的，深諳“中庸之道”的人應(yīng)能夠“隨時(shí)而中”。因此，《中庸》提供了五個(gè)方面的標(biāo)準(zhǔn)作為實(shí)踐的參照，認(rèn)為只有圣人能夠做到，即智、寬、剛、莊、密。這些標(biāo)準(zhǔn)依舊是抽象的，因?yàn)橐坏┻^于具體，很容易被生搬硬套。《中庸》說：“唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也：寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。”其中聰明睿知、寬裕溫柔、發(fā)強(qiáng)剛毅等是描述具體的德行，而臨、容、執(zhí)、敬、別等詞指的是德行發(fā)揮其效能的“度”，倘若不能以中道來行德行，德行就會(huì)“變味”，甚至走向反面。譬如，聰明睿知的人在現(xiàn)實(shí)生活中大都恃才傲物，不易為人所親近，大多不能有“臨”。臨，是《周易》中的一個(gè)卦象，有親臨現(xiàn)場(chǎng)，到群眾中去的意思。聰明睿知而不團(tuán)結(jié)群眾，智慧的頭腦就不能為群眾所用，聰明睿知極容易淪為紙上談兵，于國(guó)家民族無益，由此可見行事得“中道”的重要性。但在上位者一旦能踐行中道，無過無不及，其作用必然是：“溥博淵泉，而時(shí)出之，溥博如天，淵泉如淵，見而民不敬，言而民莫不信，行而民莫不說?！奔礊榘傩账爮男Хǎ瑸槭裁磿?huì)“民莫不信，民莫不說”呢？因?yàn)榘傩毡旧砗茈y做到“中道”，但在百姓日用之處皆隱含“中庸”之理。這個(gè)道理為圣人君子所揭示和踐行，自然為百姓所效法。

對(duì)于不同人而言，中庸之道的“過與不及”體現(xiàn)形式不同，同一實(shí)踐形式因稟賦、地位等因素而不同，所以“中庸”被稱為“道，”而不是具體的方法。一般而言，在上位的人往往易過，而在下位的又往往不及。因?yàn)槲恢玫纳舷率窍鄬?duì)而言的，官員中都有自己的下屬，就是最低級(jí)的官還有他治下的百姓，所以官員這個(gè)群體總體上是容易過頭，而組織體系越強(qiáng)的地方，越容易過頭。故《中庸》特別強(qiáng)調(diào)“君子”要謙卑內(nèi)斂，防止過頭?！肮示又?，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理。知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯?？膳c入德矣?！币源丝芍?，君子貴在內(nèi)涵，而不在外表。內(nèi)蘊(yùn)既深，外表雖然暗淡，日久而愈加顯露它的光芒；內(nèi)蘊(yùn)膚淺，雖然外表引人注目，但很快就會(huì)消失。淡而不厭，簡(jiǎn)而有文，溫而成理，這才是行中庸之道的正確方法。此外，中庸之道還與儀表、言辭、儀容有關(guān)?！坝钁衙鞯?，不大聲以色。子曰：聲色之于以化民，末也。”領(lǐng)導(dǎo)者靠厲聲厲色來教化百姓，是最拙劣的行為，因?yàn)樗h(yuǎn)離中庸之道。

領(lǐng)導(dǎo)者尤其要細(xì)思明辨的一點(diǎn)是，“中庸”決不是人們習(xí)慣所說的折衷主義，不是與放棄原則畫等號(hào)的“中庸之道”，更不是于兩者間取其平均值的簡(jiǎn)單算式，而是一種非常深邃的思想修養(yǎng)和極其嚴(yán)格的效果要求，需要在社會(huì)生活和生產(chǎn)中反復(fù)與實(shí)踐與思考。“中庸”追求的是人與事的“中和”境界。唯其尚“中”，所以能“和”，唯其樂“和”，所以要“中”。做人要中，處世要中，思慮要中，審事要中，一切惟中是求，惟中是律。