宋濂、方孝孺與明初詩(shī)學(xué)之宗唐傾向

雷恩海

（蘭州大學(xué) 文學(xué)院，國(guó)學(xué)研究中心；甘肅 蘭州730000）

明初詩(shī)學(xué)沿襲元季詩(shī)學(xué)余緒，而受時(shí)代風(fēng)氣的影響，易于形成師古風(fēng)潮；出于大一統(tǒng)新興王朝的政治需要，宋濂等一批文士大都提倡文道合一的主張，同時(shí)又比較注意于實(shí)際，強(qiáng)調(diào)事功。作為開(kāi)國(guó)文臣之首，宋濂對(duì)明代詩(shī)學(xué)的宗唐傾向有著導(dǎo)夫先路的作用。錢謙益《列朝詩(shī)集小傳》甲集《宋太史公濂》曰：

宋濂，字景濂，浦江人。少與胡翰仲申偕往白麟溪，從吳萊先生學(xué)，悉得蘊(yùn)奧。又游于鄉(xiāng)先生柳貫、黃溍之門，兩公歿，遂以文名海內(nèi)。至正己丑，用大臣薦，即家除翰林編修，以親老固辭，入仙華山為道士，易名玄真子。庚子歲，征至建康，授皇太子經(jīng)，居禮賢館，修《元史》，召為總裁官，仕至翰林學(xué)士承旨兼太子贊善大夫，太祖稱為開(kāi)國(guó)文臣之首。四夷咸購(gòu)其文集，問(wèn)其起居，學(xué)者稱為太史公，不以姓。正德中，追謚文憲。公生平著作甚富。《潛溪前后集》在元季已盛行于世，入國(guó)朝者，劉誠(chéng)意選定為《文粹》十卷，門人方孝孺、鄭濟(jì)等又選《續(xù)文粹》十卷，皆孝孺與同門劉剛、林靜、樓璉手自繕寫，刊于義門書塾。[1]80

今有《宋學(xué)士文集》七十五卷傳世。

宋濂自命為儒者，在明初，雖官位不高，但學(xué)有淵源，創(chuàng)作眾多，作為文學(xué)侍從之臣之首，實(shí)際上具有文壇宗師的地位。《明史·宋濂傳》曰：“是時(shí)，帝留意文治，征召四方儒士張唯等數(shù)人，擇其年少俊異者，皆擢編修，令入禁中文華堂肄業(yè)，命濂為之師?！盵2]3785宋濂論文以儒學(xué)正統(tǒng)為宗旨，主張文道合一，《文原》說(shuō)：“余之所謂文者，乃堯、舜、文王、孔子之文，非流俗之文也……以道為文……故凡有關(guān)民用及一切彌綸范圍之具，悉囿乎文，非文之外別有其他也?！彼^“必有其實(shí)，而后文隨之”，因此“為文必在養(yǎng)氣，氣與天地同，茍能充之，則可配序三靈，管攝萬(wàn)匯”。[3]卷五五因此，宋濂主張“明道”與“立教”：“明道之謂文，立教之謂文，可以輔俗化民之謂文。斯文也，果誰(shuí)之文也？圣賢之文也。非圣賢之文也，圣賢之道充乎中，著乎外，形乎言，不求其成文而文生焉者，文之至也?！彼五ヒ陨鷦?dòng)形象的比喻，論述文之重心乃在本源：“故文猶水與木然，導(dǎo)川者不憂流之不延，而恐其源之不深；植木者不憂枝之不蕃，而慮其本之弗培。培其本，深其源，其延且蕃也孰御？圣賢未嘗學(xué)為文也，沛然而發(fā)之，卒然而書之，而天下之學(xué)為文者，莫能過(guò)焉，以其為本昌、為源博也。”注重于句讀、訓(xùn)詁者乃其末也：“夫文，烏可以學(xué)為哉？彼之以句讀順適為正，訓(xùn)詁難深為奇，窮其力而為之，至于死而后已者，使其能至焉，亦技而已矣，況未必至乎?！倍覐娜鍖W(xué)之道來(lái)論述：“圣賢非不學(xué)也，學(xué)其大不學(xué)其細(xì)也。窮乎天地之際，察乎陰陽(yáng)之妙，遠(yuǎn)求乎千載之上，廣索乎四海之內(nèi)，無(wú)不知矣，無(wú)不盡矣，而不止乎此也。及之于身，以觀其誠(chéng)；養(yǎng)之于心，而欲其明；參之于氣，而致其平；推之為道，而驗(yàn)其恒；蓄之為德，而俟其成。德果成矣，道果至矣，視于其身，儼乎其有威，曄乎其有儀，左禮而右樂(lè)，圓規(guī)而方矩，皆文也。聽(tīng)乎其言，溫恭而不卑，皎厲而不亢，大綱而纎目，中律而成章，亦皆文也。察乎其政，其政莫非文也；征乎其家，其家莫非文也。夫如是，又從而文之，雖不求其文，文其可掩乎？此圣賢之文所以法則乎天下，而教行乎后世也?！盵3]卷六六《文說(shuō)贈(zèng)王生黼》全然以儒家圣賢之道，作為文之本源，宋濂之基本文學(xué)立場(chǎng)亦由此可知矣。

在宋濂看來(lái)，“詩(shī)文本出于一……沿及后世，其道愈降，至有儒者、詩(shī)人之分。自此說(shuō)一行，仁義道德之辭遂為詩(shī)家大禁，而風(fēng)花煙鳥之章留連于海內(nèi)矣，不亦悲夫！”[4]卷一二《題許先生古詩(shī)后》因此，就論詩(shī)而言，宋濂仍以儒道為本，并且提出所謂“五美”之說(shuō)，《劉兵部詩(shī)集序》曰：

詩(shī)緣情而托物者也，其亦易易乎？然非易也。非天賦超逸之才，不能有以稱其器；才稱矣，非加稽古之功，審諸家之音節(jié)體制，不能有以究其施；功加矣，非良師示之以軌度，約之以范圍，不能有以擇其精；師友良矣，非雕肝琢腎，宵詠朝吟，不能有以驗(yàn)其所至之淺深；吟詠侈矣，非得夫江山之助，則塵土之思，膠擾蔽固，不能有以發(fā)揮其性靈。五美云備，然后可以言詩(shī)矣。[3]卷一三認(rèn)為詩(shī)乃“緣情而托物”“發(fā)揮其性靈”，有其音節(jié)體制、軌度范圍，精心結(jié)撰，又得江山之助，五美兼?zhèn)?，“然后可以言?shī)矣”。其實(shí)，宋濂所說(shuō)的“緣情而托物”“發(fā)揮其性靈”，實(shí)際上就是吟詠情性之正：“文者果何繇而發(fā)乎？發(fā)乎心也。心烏在？主乎身也。身之不修，而欲修其辭，心之不和，而欲和其聲，是猶擊破缶而求合乎宮商，吹折葦而冀同乎有虞氏之《簫》《韶》也，決不可至矣?！盵3]卷六六《文說(shuō)贈(zèng)王生黼》身修心和，即儒家所倡導(dǎo)的正心誠(chéng)意。而且，宋濂要求詩(shī)歌能夠發(fā)乎情止乎禮義，須有止乎禮義的環(huán)境，只有這樣，所發(fā)之情自然能衷于正?！读质显?shī)序》有曰：

君子之言，貴乎有本，非特詩(shī)之謂也。本乎仁義者，斯足貴也。周之盛時(shí)，凡遠(yuǎn)國(guó)遐壤窮閭陋巷之民，皆能為詩(shī)；其詩(shī)皆由祖仁義，可以為世法，豈若后學(xué)者資于口授指畫之淺哉！先王道德之澤，禮樂(lè)之教，漸于心志而見(jiàn)于四體，發(fā)于言語(yǔ)而形于文章，不自知其臻于盛美耳。王澤既衰，天下睹古昔作者之盛，始意其文皆由學(xué)而后成，于是窮日夜之力而竊擬之，言愈工而理愈失，力愈勞而意愈遠(yuǎn)，體調(diào)雜出，而古詩(shī)亡矣。非才之不若古人也，化之者不若，而無(wú)其本也。[3]卷七五

本于仁義，才能有情性之正。因此，宋濂所肯定的緣情、性靈，就是浸潤(rùn)了道德仁義之心的情性之正，而不是一般所謂的自然情感的自由抒寫，詩(shī)歌所能抒發(fā)者乃發(fā)乎情、止乎禮義的、經(jīng)過(guò)道德規(guī)范的情感。即，宋濂所提倡的“詩(shī)乃吟詠性情之具”，有著理學(xué)家的比較濃厚的色彩，并非嚴(yán)羽所倡導(dǎo)的情感的自由抒發(fā)。嚴(yán)羽針對(duì)宋代理學(xué)家的詩(shī)歌創(chuàng)作及理論，做出反撥，反對(duì)以理入詩(shī)①嚴(yán)羽所說(shuō)“詩(shī)有別趣，非關(guān)理也”，此一“理”字，是涵蓋了理學(xué)之“理”的。，提出“詩(shī)者，吟詠情性”，強(qiáng)調(diào)詩(shī)人感興之情的自由抒發(fā)，其目的在于修正宋詩(shī)的說(shuō)理傾向。

在宋濂看來(lái)，“詩(shī)乃吟詠性情之具”，是因?yàn)椤帮L(fēng)、雅、頌者，皆出于吾之一心，特因事感觸而成，非智力之所能增損也”，所強(qiáng)調(diào)“吾之一心”，顯然是理學(xué)修養(yǎng)、教化之下的“心”及“性靈”。宋濂批評(píng)曰：“古之人，其初雖有所沿襲，末復(fù)自成一家言，又豈規(guī)規(guī)然必于相師者哉！嗚呼，此未易為初學(xué)道也。近來(lái)學(xué)者類多自高，操觚未能成章， 輒闊視前古為無(wú)物，且揚(yáng)言曰：曹、劉、李、杜、蘇、黃諸作雖佳，不必師，吾即師，師吾心耳。故其所作，往往猖狂無(wú)倫，以揚(yáng)沙走石為豪，而不復(fù)知有純和沖粹之音，可勝嘆哉！可勝嘆哉！”[5]卷二五宋濂《答章秀才論詩(shī)書》

宋濂提出詩(shī)當(dāng)自成一家，由變而臻于神，而模擬之作不過(guò)是“體規(guī)畫圓，準(zhǔn)方作矩，終為人臣仆，尚烏得謂之詩(shī)哉”。在《答章秀才論詩(shī)書》中，從對(duì)自漢至宋的詩(shī)歌發(fā)展史的評(píng)介中，比較深入具體地論述了這一宗旨。宋濂認(rèn)為，漢代蘇、李之作，“紆曲凄惋，實(shí)宗《國(guó)風(fēng)》與楚人之辭”，建安正始時(shí)期，詩(shī)道大圣，“然皆師少卿而馳騁于《風(fēng)》《雅》者也，自時(shí)厥后，正音衰微”；漢魏詩(shī)歌能夠直接繼承風(fēng)雅精神，元嘉以還之詩(shī)，雖時(shí)有杰出詩(shī)人，然而“或傷于刻鏤而乏雄渾之氣”，“沈休文拘于聲律，王元長(zhǎng)局于褊迫，江文通過(guò)于摹擬，陰子堅(jiān)涉于淺易，何仲言流于瑣碎，至于徐孝穆、庾子山，一以婉麗為宗，詩(shī)之變極矣”，即謂風(fēng)雅日衰，幾乎難以為繼了。論及唐代詩(shī)歌，比較具體詳盡，有曰：

唐初，承陳、隋之弊，多尊徐、庾，遂致頹靡不振。張子壽、蘇廷碩、張道濟(jì)相繼而興，各以風(fēng)雅為師，而盧升之、王子安務(wù)欲凌跨三謝，劉希夷、王昌齡、沈云卿、朱少連亦欲蹴駕江、薛，固無(wú)不可者，奈何溺于久習(xí)，終不能改其舊，甚至以律法相高，益有四聲八病之嫌矣。唯陳伯玉痛懲其弊，專師漢魏，而友景純、淵明，可謂挺然不群之士，復(fù)古之功，于是為大。開(kāi)元天寶中，杜子美復(fù)繼出，上薄風(fēng)雅，下該沈、宋，才奪蘇、李，氣吞曹、劉，掩顏、謝之孤高，雜徐、庾之流麗，真所謂集大成者，而諸作皆廢矣。并時(shí)而作有李太白，宗風(fēng)騷及建安七子，其格極高，其變化若神龍之不可羈。有王摩詰依仿淵明，雖運(yùn)詞清雅，而萎弱少風(fēng)骨。有韋應(yīng)物祖襲靈運(yùn)，能一寄秾鮮于簡(jiǎn)淡之中，淵明以來(lái)，蓋一人而已。他如岑參、高達(dá)夫、劉長(zhǎng)卿、孟浩然、元次山之屬，咸以興寄相高，取法建安。至于大歷之際，錢、郎遠(yuǎn)師沈、宋，而苗、崔、盧、耿、吉、李諸家，亦皆本伯玉而宗黃初，詩(shī)道于是為最盛。韓、柳起于元和之間，韓初效建安，晚自成家，勢(shì)若掀雷抉電，撐決于天地之垠；柳斟酌陶、謝之中，而措辭窈眇清妍，應(yīng)物而下，亦一人而已。元、白近于輕俗，王、張過(guò)于浮麗，要皆同師于古樂(lè)府。賈浪仙獨(dú)變?nèi)肫?，以矯艷于元白。劉夢(mèng)得步驟少陵，而氣韻不足。杜牧之沈酣靈運(yùn)，而句意尚奇。孟東野陰祖沈、謝，而流于蹇澀。盧仝則又自出新意，而涉于怪詭。至于李長(zhǎng)吉、溫飛卿、李商隱、段成式，?？涿衣?，雖人人各有所師，而詩(shī)之變又極矣。比之大歷尚有所不逮，況廁之開(kāi)元哉！過(guò)此以往，若朱慶余、項(xiàng)子遷、李文山、鄭守愚、桂彥之、吳子華輩，則又駁乎不足議也。[5]卷二五宋濂《答章秀才論詩(shī)書》

宋濂縷述唐詩(shī)的發(fā)展衍變，強(qiáng)調(diào)對(duì)繼承風(fēng)雅與漢魏傳統(tǒng)，并以此為準(zhǔn)繩劃分唐詩(shī)發(fā)展的五個(gè)階段：唐初、開(kāi)元天寶的盛唐時(shí)期、大歷時(shí)期、元和時(shí)期、晚唐時(shí)期。唐初，“溺于久習(xí)，終不能改其舊，甚至以律法相高，益有四聲八病之嫌”，而陳子昂師承漢魏，“復(fù)古之功，于是為大”。盛唐時(shí)期，李、杜杰出，杜甫上薄風(fēng)騷，下該沈、宋，集古今大成；李白宗風(fēng)騷及建安，“其格極高，其變化若神龍之不可羈”；王維、韋應(yīng)物清雅簡(jiǎn)淡，萎弱少風(fēng)骨；高、岑諸人“咸以興寄相高，取法建安”。大歷時(shí)期，師法陳子昂及黃初詩(shī)人，詩(shī)道復(fù)盛。元和詩(shī)歌衍變多端，而能互相激發(fā)，各極其妙。晚唐詩(shī)歌，則涉于蹇澀、怪詭、靡曼，而“詩(shī)之變極矣”。五個(gè)階段的劃分，認(rèn)為唐詩(shī)最高成就乃盛唐時(shí)期，其后則風(fēng)雅精神由盛漸衰，顯然與嚴(yán)羽的認(rèn)識(shí)相同。從這一準(zhǔn)繩來(lái)衡量，宋濂認(rèn)為宋詩(shī)之衍變，乃是對(duì)風(fēng)雅精神之背離，輕內(nèi)容而重形式：

宋初，襲晚唐五季之弊，天圣以來(lái)，晏同叔、錢希圣、劉子儀、楊大年數(shù)人，亦思有以革之，第皆師于義山，全乖古雅之風(fēng)。迨王元之以邁世之豪，俯就繩尺，以樂(lè)天為法；歐陽(yáng)永叔痛矯西昆，以退之為宗，蘇子美、梅圣俞介乎其間。梅之覃思精微，學(xué)孟東野，蘇之筆力橫絕，宗杜子美，亦頗號(hào)為詩(shī)道中興。至若王禹玉之踵微之，盛公量之祖應(yīng)物，石延年之效牧之，王介甫之原三謝，雖不絕似，皆嘗得其髣髴者。元祐之間，蘇、黃挺出，雖曰共師李、杜，而競(jìng)以己意相高，而諸作又廢矣。自此以后，詩(shī)人迭起，或波瀾富而句律疎，或煅煉精而情性遠(yuǎn)，大抵不出于二家。觀于蘇門四學(xué)士及江西宗派諸詩(shī)，蓋可見(jiàn)矣。陳去非雖晚出，乃能因崔德符而歸宿于少陵，有不為流俗之所移易。馴至隆興、乾道之時(shí)，尤延之之清婉，楊廷秀之深刻，范至能之宏麗，陸務(wù)觀之敷腴，亦皆有可觀者，然終不離天圣、元祐之故步，去盛唐為益遠(yuǎn)。下至蕭、趙二氏，氣局荒頹，而音節(jié)促迫，則其變又極矣。

宋濂對(duì)宋詩(shī)持批評(píng)態(tài)度，認(rèn)為宋詩(shī)乖違風(fēng)雅之旨，蘇、黃挺出，“雖曰共師李、杜，而競(jìng)以己意相高”，而后之詩(shī)人，不重視風(fēng)雅內(nèi)容而致力于形式技巧，所謂“或波瀾富而句律疏，或鍛煉精而情性遠(yuǎn)”，“去盛唐為益遠(yuǎn)”，到晚宋，則“氣局荒頹，而音節(jié)促迫，則其變又極矣”。因此，宋濂主張復(fù)古宗唐，“其上焉者，師其意，辭固不似，而氣象無(wú)不同；其下焉者，師其辭，辭則似矣，求其精神之所寓，固未嘗近也”，主張?jiān)姂?yīng)該“深于比興”，得風(fēng)雅之精神，重視詩(shī)歌思想內(nèi)容，反對(duì)刻意追求形式而削弱內(nèi)容，但并不忽視詩(shī)歌的藝術(shù)形式，所謂“體規(guī)畫圓，準(zhǔn)方作矩”之法度技巧，還是必須遵循的。[5]卷二五宋濂《答章秀才論詩(shī)書》當(dāng)然，宋濂對(duì)詩(shī)之發(fā)展有其體認(rèn)，《皇明雅頌序》曰：

今詩(shī)之體與雅頌不同矣，猶襲其名者何？體不同也，而曰賦曰比曰興，其有不同乎？同矣。而謂體不同者何？時(shí)有古今也。時(shí)有古今也，奈何今不得為古，猶古不能為今也。今古雖不同，人情之發(fā)也，人聲之宣也，文之成也，則同而已矣。[3]卷一二

時(shí)代差異，造成了文體、文辭之不同，但古今人情是相通的，因情為文的原則、賦比興的手法是相一致的，因此，師古應(yīng)該“求其精神之所寓”，即所謂“上自《詩(shī)》《騷》，下從魏晉，迄于唐宋，凡數(shù)十百家，皆鉆研考核，窮其所以言。用功既深，精神參會(huì)，絕無(wú)古今之間”，[3]卷一三《劉兵部詩(shī)集序》師法古人而又能夠超越古今之界限，“精神參會(huì)”，得其精神之所寓，宋濂確立了復(fù)古的詩(shī)學(xué)立場(chǎng)，從理論上為明代首開(kāi)師古之端緒，而宗法盛唐，則開(kāi)啟了明人舉世宗唐的先聲。

可見(jiàn)，宋濂主張師古，推源詩(shī)歌流變，以漢魏盛唐為法，尤其是對(duì)唐、宋詩(shī)衍變的評(píng)介，與嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話》的詩(shī)學(xué)主張相通。嚴(yán)羽以為“學(xué)詩(shī)者以識(shí)為主”，主張“入門須正，立志須高，以漢魏晉盛唐為師，不作開(kāi)元天寶以下人物”，學(xué)詩(shī)應(yīng)該“先須熟《楚辭》，朝夕諷詠以為之本；及讀《古詩(shī)十九首》，樂(lè)府四篇，李陵蘇武漢魏五言皆須熟讀，即以李杜二集枕藉觀之，如今人之治經(jīng)，然后博取盛唐名家，醖釀胸中，久之自然悟入。雖學(xué)之不至，亦不失正路”。[6]1宋濂論師古之思想脈絡(luò)與此一致，所論詩(shī)歌衍變，基本軌跡與嚴(yán)羽相同而更為詳細(xì)①《滄浪詩(shī)話·詩(shī)辨》論詩(shī)之階段，有曰：“試取漢魏之詩(shī)而熟參之，次取晉宋之詩(shī)而熟參之，次取南北朝之詩(shī)而熟參之，次取沈宋王楊盧駱陳拾遺之詩(shī)而熟參之，次取開(kāi)元天寶諸家之詩(shī)而熟參之，次取李杜二公之詩(shī)而熟參之，又取大歷十才子之詩(shī)而熟參之，又取元和之詩(shī)而熟參之，又盡取晚唐諸家之詩(shī)而熟參之，又取本朝蘇黃以下諸家之詩(shī)而熟參之，其真是非自有不能隱者?！迸c宋濂所論，階段劃分幾乎完全一致，只不過(guò)宋濂更為詳細(xì)罷了。那么，宋濂對(duì)嚴(yán)羽的認(rèn)同與借鑒是顯然的。，而且宋濂始終主張學(xué)習(xí)風(fēng)雅，要?dú)w于風(fēng)雅，且以風(fēng)雅為準(zhǔn)繩而衡量歷代詩(shī)歌，既是理學(xué)家必然的思想路徑，也是元代以來(lái)重風(fēng)雅傳統(tǒng)的繼續(xù)。

作為開(kāi)國(guó)文臣之首，宋濂論詩(shī)主張師古，又以嚴(yán)羽為旨?xì)w，對(duì)有明一代舉世宗唐風(fēng)習(xí)的形成，有著深遠(yuǎn)的影響。而宋濂主張師古而求得古人之精神之所寓，就是在新的時(shí)代，以明道致用為正宗，以美刺諷喻為通變，相輔而相成，發(fā)揮儒家傳統(tǒng)的精神而有裨益于世。

宋濂的學(xué)生方孝孺論文倡言明道宗經(jīng)，大抵本于乃師，以講明道學(xué)為己任，以振作綱常為己責(zé)，以文章理學(xué)著稱于當(dāng)時(shí)②方孝孺（1357-1402），字希直，一字希古，寧海（今屬浙江）人。深得太祖朱元璋賞識(shí)，建文朝任侍講學(xué)士，成祖朱棣入南京，命草詔告天下，不從，被族誅。有《遜志齋集》。四部叢刊初編本《遜志齋集》卷首，載嘉靖時(shí)王可大《重刻正學(xué)方先生文集敘》曰：“文不足以語(yǔ)先生，而先生之藴蓄底里，操履經(jīng)略，實(shí)因文以見(jiàn)。當(dāng)元之季，紀(jì)綱禮教，淪蕩澌盡，國(guó)朝受天明命，誠(chéng)意、景濂諸君子起而倡率之，禮法聿興，文命肆布。先生歸依諸君子，以講明道學(xué)為己任，以振作綱常為己責(zé)，以繼往緒、開(kāi)來(lái)學(xué)為己事，以輔君德、起民瘼為己業(yè)。養(yǎng)植既粹，文彩自沃。以故緒言余論，見(jiàn)重當(dāng)時(shí)，而二百年來(lái)，不問(wèn)賢不肖，皆知有先生，皆知有先生之文……先生自童稚時(shí)，即歷齊魯之墟，登周孔之廟，慨然有意于顏閔之學(xué)，明粹毅直，豈襲取者哉？有伊尹、畢公之志，而尤不滿于伯夷、叔齊之死；有緹索、孔褒之孝，而尤大其親；濟(jì)寧公之學(xué)，有董仲舒、王仲淹起遺經(jīng)于絕學(xué)之功，而尤不雜以賈誼、公孫弘之疵駁。然則先生之文，其有禆于世教名義，寧不重且偉歟？使其繼誠(chéng)意、景濂諸公，立在朝廷，考故典，敷文教，薦宗廟，勒為一代之言，以澤國(guó)家之盛，則豈使后之人悲先生之心，而益有感先生之文耶？先生之文，醇正如紫陽(yáng)朱子；理學(xué)如濂溪周子、兩程子；敘事如司馬子長(zhǎng)，論議如陸宣公，而精神縝密，則與昌黎韓子相上下耳。讀其文，想見(jiàn)其人?！睂?duì)方孝孺推崇備至，然不無(wú)理學(xué)家之迂腐。。宋濂稱揚(yáng)曰：“凡理學(xué)淵源之統(tǒng)，人文絕續(xù)之奇，盛衰幾微之載，名物度數(shù)之變，無(wú)不肆言之苦，離析于一絲而會(huì)歸于大通……生精敏絕倫，每粗發(fā)其端即能逆推而底于極，本末兼舉，細(xì)大弗遺?！盵3]卷七〇《送方生還寧海并序》對(duì)方孝孺推崇備至，高度評(píng)價(jià)其在理學(xué)及文學(xué)上的宏大氣度。方孝孺曰：“凡文之為用，明道立教二端而已。”[7]卷一一《答王秀才》因此，方孝孺論詩(shī)，亦以明道立教為旨?xì)w，《劉氏詩(shī)序》有曰：

道之不明，學(xué)經(jīng)者皆失古人之意，而詩(shī)為尤甚。古之詩(shī)，其為用雖不同，然本于倫理之正，發(fā)于性情之真，而歸乎禮義之極，《三百篇》鮮有遠(yuǎn)乎此者。故其化能使人改德厲行，其效至于格神祇和邦國(guó)，豈特辭語(yǔ)之工、音節(jié)之比而已哉！近世之詩(shī)，大異于古，工興趣者超乎形器之外，其弊至于華而不實(shí)；務(wù)奇巧者窘乎聲律之中，其弊至于拘而無(wú)味?；蛞院?jiǎn)淡為高，或以繁艷為美，要之皆非也……茍出乎道，有益于教而不失其法，則可以為詩(shī)矣。于世教無(wú)補(bǔ)焉，興趣極乎幽閑，聲律極乎精協(xié)，簡(jiǎn)而止乎數(shù)十言，繁而至于數(shù)千言，皆茍而已，何足以為詩(shī)哉？[7]卷一二

顯然，方孝孺是從理學(xué)來(lái)繩衡詩(shī)歌，“本于倫理之正，發(fā)于性情之真”，而以“禮義”為極則，如此詩(shī)才有其用。方氏欲以“道”為詩(shī)，有益于教化，且能夠遵循詩(shī)歌的寫作法度，就稱之為“詩(shī)”；如與世教無(wú)補(bǔ)，興趣、聲律等雖極精協(xié)，亦不足稱為詩(shī)。因而，批評(píng)近世詩(shī)歌追求興趣、奇巧、聲律、簡(jiǎn)淡、繁艷等，幾乎否定了詩(shī)的藝術(shù)特性。此種意見(jiàn)，無(wú)疑是理學(xué)家的典型言論了。方孝孺于詩(shī)有一界定：“詩(shī)者，文之成音者也，所以道情志而施諸上下也。”認(rèn)為詩(shī)要注意其聲律，能夠表達(dá)情志，具有通上下之情的功用。鑒于此，方氏亦曰：“《三百篇》，詩(shī)之本也。風(fēng)、雅、頌，詩(shī)之體也。賦、比、興，詩(shī)之法也。喜怒哀樂(lè)動(dòng)乎中，而形為褒貶諷刺者，詩(shī)之義也。大而明天地之理，辯性命之故，小而具事物之凡，匯綱常之正者，詩(shī)之所以為道也?！辈⑶?，方氏乃以實(shí)用的視閾來(lái)考量詩(shī)歌的價(jià)值：“體之變，時(shí)也，不變于時(shí)者，道也；因其時(shí)而師古道者，有志于詩(shī)也?！盵7]卷一二《時(shí)習(xí)齋詩(shī)集序》認(rèn)為詩(shī)之體裁等形式因素隨著時(shí)代而發(fā)展變化，而道則一脈相承，亙古不變。因此，杜甫、韓愈深于詩(shī)，其所師法者乃“周公、吉甫、衛(wèi)武公、史克之徒也”，就杜、韓之詩(shī)而論，“其體則唐也，而其道則古也”，亦如《張彥輝文集序》所說(shuō)“不同者辭也，不可不同者道也”①方孝孺《遜志齋集》卷一二《張彥輝文集序》：“不同者辭也，不可不同者道也。譬之金石絲竹不同也，有聲則同；江河淮海不同也，蓄水則同；日月星火不同也，能明則同。人之文不同者，猶其形也，不可不同，天下之道，根于心者一也。故立言而眾者，文之隸也，明其道不求異者，道之域也。人之為文，豈故為爾不同哉！其形人人殊，聲音笑貌人人殊，其言固不得而強(qiáng)同也，而亦不必一，拘乎同也，道明則止耳。然而道不易明也，文至者道未必至也，此文之所以為難也。嗚呼，道與文俱至者，其惟圣賢乎！圣人之文著于諸經(jīng)，道之所由傳也；賢者之文，盛于伊洛，所以明斯道也，而其文未嘗相同，其道未嘗不同。師其道而求于文者，善學(xué)文者也；襲其辭而忘道者，不足與論也。然斯豈易易哉？世有自謂不師其辭者，則剽生抉怪，雜取艱深之辭，敷錯(cuò)成文，以飾其鄙陋之意，至于不可句讀，使人誦之而不曉其意，以為文故如是?；蛘邞推洳?，則弛慢不思，輯陳蹈故，混不加修，甚則取里談巷語(yǔ)，猥褻嘲笑之辭，書之編簡(jiǎn)，以為明道文。與道割裂為二，互相訾詆。又或見(jiàn)其然，遂放言而攻之，以為古之道不可釋以今之文，今之文不當(dāng)學(xué)古之辭。三者雖異，而俱失之。不師古，非文也；而師其辭，又非也?？梢詾槲恼?，其惟學(xué)古之道乎！道明則氣昌，氣昌文自至矣?！薄５罏橐幻}相承、亙古不變，而詩(shī)之文辭、體制、風(fēng)格則會(huì)因人、因時(shí)而變，如此則明道宗經(jīng)，自然不應(yīng)有古今之界限了。《觀樂(lè)生詩(shī)集序》有曰：

以古為高，以今為卑，隨人為輕重，徇時(shí)為毀譽(yù)，不亦大惑乎……君子之取善則異于此，善誠(chéng)足稱矣，忘今之非古；誠(chéng)未足忘也，忘古之非今。其忘之也并其時(shí)與世而盡忘之，而況其身之貴賤顯約乎？以貴賤顯約視人之言者，不知言者也；以前后古今視人之才者，不知人者也。[7]卷一二

泯滅了古今的界限，雖然是為了宗經(jīng)明道，但畢竟以通達(dá)的視閾來(lái)考察詩(shī)歌，能夠關(guān)注其文辭、體制、風(fēng)格等因人因時(shí)而變的特性，給予詩(shī)人以比較宏通開(kāi)闊的眼光，不故步自封。高懸明道致用之鵠的，方孝孺論詩(shī)文都反對(duì)宗唐抑宋，而主張?jiān)娢馁F有新意，批評(píng)文辭的過(guò)于雕繢，要一任天機(jī)，真情流露，自然而然，非有意為淺易或艱深。在《蘇太史文集序》中有曰：“故工可學(xué)而致也，神非學(xué)所能致也，惟心通乎神者能之。神誠(chéng)會(huì)于心，猶龍之于雨，所取者涓滴之微，而可以被八荒，澤萬(wàn)物?！辈①潛P(yáng)莊子、李白之詩(shī)文：

莊周之著書，李白之歌詩(shī)，放蕩縱恣，惟其所欲，而無(wú)不如意，彼豈學(xué)而為之哉！其心默會(huì)乎神，故無(wú)所用其智巧，而舉天下之智巧莫能加焉……莊周、李白神于文者也，非工于文者所及也。文非至工，則不可以為神，然神非工之所至也……效古人之文者，非能文者也，惟心會(huì)于神者能之。然亦難矣。莊周歿二千年，得其意以為文者，宋之蘇子而已。蘇子之于文，猶李白之于詩(shī)也，皆至于神者也。[7]卷一二《蘇太史文集序》

贊揚(yáng)莊周、李白、蘇軾之詩(shī)文皆非有意為之，而能達(dá)到神化的境界。方孝孺突破了宗經(jīng)明道的狹隘性，而注意于詩(shī)文藝術(shù)性，打破宗唐祧宋的界限，開(kāi)啟了廣泛學(xué)習(xí)的門徑：

舉世皆宗李杜詩(shī)，不知李杜更宗誰(shuí)？能探風(fēng)雅無(wú)窮意，始是乾坤絕妙詞。

前宋文章配兩周，盛時(shí)詩(shī)律亦無(wú)儔。今人未識(shí)昆侖派，卻笑黃河是濁流。

發(fā)揮道德乃成文，枝葉何曾離本根。末俗競(jìng)工繁縟體，千秋精意與誰(shuí)論。

天歷諸公制作新，力排舊習(xí)祖唐人。粗豪未脫風(fēng)沙氣，難詆熙豐作后塵。

萬(wàn)古乾坤此道存，前無(wú)端緒后無(wú)垠。手操北斗調(diào)元?dú)?，散作桑蔴雨露恩。[7]卷二五四《讀詩(shī)五首》

指出李杜有其獨(dú)創(chuàng)性，而非僅僅宗法古人；兩宋詩(shī)文足以追配兩周，其道德義理為一方面，詩(shī)律則為另一方面的成就；元人祖習(xí)唐人，而詩(shī)風(fēng)粗豪，遠(yuǎn)不及宋；詩(shī)道為本，而風(fēng)雅無(wú)窮意乃詩(shī)的根柢。雖不脫宗經(jīng)明道，但拓破唐宋詩(shī)的壁壘，指出向上一路，在明初的復(fù)古風(fēng)潮中，還是有其積極意義的。

宋濂、方孝孺皆主張宗經(jīng)明道，而認(rèn)為詩(shī)的藝術(shù)性、技巧等隨著時(shí)代而變化，為得古道，得古人之情性，則須學(xué)習(xí)古人之寫作技巧、詩(shī)之體制音節(jié)文辭，師法古人，與嚴(yán)羽所倡導(dǎo)之得其家數(shù)、體制相一致，遂開(kāi)啟了復(fù)古的風(fēng)氣；而且宋濂與方孝孺意欲統(tǒng)合融會(huì)唐宋詩(shī)學(xué)的努力，是值得肯定的，其影響于有明一代頗為深遠(yuǎn)。