清季以黃帝祭祀為中心的國家認同構(gòu)建
——軒轅文化研究系列之五

趙世明，余糧才

（天水師范學(xué)院 歷史文化學(xué)院，甘肅 天水741001）

作為一個少數(shù)邊疆民族而入主中原，滿清統(tǒng)治者汲取了元朝短暫而亡的深刻教訓(xùn)，并未像元政府那樣把域內(nèi)民族劃分為三六九等，而是以民族基本平等和民族融合取代民族分化，特別是在對待幾個人數(shù)較多的民族上，采取較為審慎的態(tài)度和避免沖突的政策。從詔書滿漢合璧的形式、崇祀三皇五帝乃至孔子等來看，清王朝在極力地消除滿漢隔閡。其中，滿清貴族圍繞黃帝進行的國家認同（民族認同、文化認同）構(gòu)建不遺余力，也起到了實質(zhì)性的效果，從而避免了元朝短命的歷史軌跡。

然而，晚清民主革命者的下層訴求與滿洲貴族的上層努力反向而動，滿洲貴族竭力構(gòu)建和經(jīng)營的國家認同一步步地被革命的民族主義所蠶食、摧折——沒有民族、文化認同的國家必將走向四分五裂、貧弱直至滅亡。雖然孫中山“驅(qū)除韃虜”與朱元璋“驅(qū)除胡虜”不可同日而語，但從國家認同的解構(gòu)意義上講是一致的，即破壞力和起到的效果是等同的。

一、清季陵祭黃帝及與元明朝的對比

清朝對黃帝陵廟的祭祀，儀式隆重，規(guī)模宏大，次數(shù)較多。除常規(guī)之祭外，逢皇帝登基、太后壽辰、國家慶典、平息叛亂、水旱災(zāi)害、五谷豐登、大功告成等重大事件，特別是需要團結(jié)御敵，或獲重大成功需要祭告祖先在天之靈時，也常由皇帝決定祭祀黃帝。清朝對黃帝陵的祭祀，見于記載的有30 次，其中清世祖順治在位18 年，祭陵l 次；清圣祖康熙在位61年，祭陵9次；清世宗雍正在位13 年，祭陵3 次；清高宗乾隆在位60 年，祭陵10次；清仁宗嘉慶在位25年，祭陵3次；清宣宗道光在位30 年，祭陵4 次。[1]246以上資料足以說明清王朝對黃帝祭祀的重視程度。

那么，明代的情況如何呢？根據(jù)《陜西省志·黃帝陵志》記載，明代皇帝遣官祭祀黃帝陵廟14次，其中明太祖2 次，明宣德、代宗、英宗、武宗、正德各1次，明世宗3次，其中一次是御制祭文。以后明穆宗1 次，明神宗2 次，均為御制祭文，明熹宗1次。[1]246

可見，即便明朝統(tǒng)治時間要比清朝還長，但從對黃帝陵的祭祀來看，顯然要少很多。清政府對黃帝祭祀的高度重視是滿洲貴族極力構(gòu)建民族文化認同的重要表現(xiàn)，也是其主要手段之一。這也是大清江山能夠長治久安的重要因素。

為了說明這一點，有必要跟元朝作一較為具體的對比（見表1）。

表1 元明清黃帝陵祭對比一覽表

在一般的表述中，我們習(xí)慣于用較為籠統(tǒng)的“宋元時期”，從而使有些問題被無形中掩蓋起來。對于黃帝祭祀，學(xué)者的表述也采用了這一習(xí)慣，似乎元政府和兩宋政府對黃帝的重視程度是一樣的，其實這是有很大誤區(qū)的。宋尊黃帝為圣祖，于京都開封城內(nèi)端禮街興建景靈宮以供奉，后詔示：“諸州有黃帝廟，并加崇葺?！敝了位兆跁r又于京城筑九成宮，并作寶成宮，中置神靈殿，以祠黃帝。南宋于臨安（今杭州）仿舊規(guī)而建景靈宮，初建三殿，圣祖（黃帝）居前殿，其他諸帝居中殿和后殿。[2]可見，宋代是將黃帝作為直系的完全祖先予以對待和重視。這是元代遠不能及的。

明朝初年由宋濂（1310～1381 年）、王袆（1321～1373 年）主編的《元史》之《祭祀一》中，對元朝皇帝的祭祀活動有一個總體的概述，其載：

元之五禮，皆以國俗行之，惟祭祀稍稽諸古。其郊廟之儀，禮官所考日益詳慎，而舊禮初未嘗廢，豈亦所謂不忘其初者歟？然自世祖以來，每難于親其事。英宗始有意親郊，而志弗克遂。久之，其禮乃成于文宗。至大間，大臣議立北郊而中輟，遂廢不講。然武宗親享于廟者三，英宗親享五。晉王在帝位四年矣，未嘗一廟見。文宗以后，乃復(fù)親享。豈以道釋禱祠薦禳之盛，竭生民之力以營寺宇者，前代所未有，有所重則有所輕歟?；蛟?，北陲之俗，敬天而畏鬼，其巫祝每以為能親見所祭者，而知其喜怒，故天子非有察于幽明之故、禮俗之辨，則未能親格，豈其然歟？[3]1779-1780

即便是“稍稽諸古”的祭祀活動，也并未能自始至終，屢興屢廢，皇帝不能親祀是常態(tài)?！吧浴币涯苷f明元帝對祭祀黃帝的忽視和懈怠。按照《祭祀志》的說法，其天子親遣使致祭者有社稷、先農(nóng)和宣圣三類，其他如“岳鎮(zhèn)海瀆”為“代祀”。而且，社稷、三皇、宣圣以及“岳鎮(zhèn)海瀆”“風師雨師”等的祭祀是禮官常規(guī)化祭祀，所謂由“有司常祀”。

大德三年（1299 年），對于當時祭祀三皇之制，陜西行臺提出異議，上咨中書省，太常寺依據(jù)《唐會要》擬出初步意見，大意是說因為伏羲、神農(nóng)、黃帝“創(chuàng)物垂范”，故而春秋二季致祭，并以勾芒、祝融、鳳后、力牧配享。這是萬世不易之定制。但現(xiàn)行制度大大降低三皇地位。其文如下：

《唐會要》所載，三皇創(chuàng)物垂范，候言藻鑒，宜有欽崇，于是伏羲、神農(nóng)、黃帝俱有廟貌之設(shè)，春秋二時致祭，仍以勾芒、祝融、風后、力牧各附配享之位?；T典禮定規(guī)，雖百世不易也。況所謂創(chuàng)物垂范，是即開天建極、立法作則之義。今乃援引夫子廟堂十哲為例，擬十代名醫(yī)從而配食。果若如此，是以三皇大圣，限為醫(yī)流專門之祖，揆之以禮，似涉太輕。兼十代名醫(yī)考之，于史亦無見焉。合無止令醫(yī)者于本科所有書內(nèi)，照勘定擬相應(yīng)？本部參祥：太常寺所擬，即系祀典所載，古今之大義。今后配享三皇，宜從太常寺所擬相應(yīng)，具呈照詳。[4]1073

從至大二年（1309 年）正月湖廣行省咨詢中書省三皇祭祀配享來看，已經(jīng)恢復(fù)《唐會要》所記之禮制。其時，禮部擬稱：

三皇開天立極，澤流萬世，有國家者所當崇祀。自唐天寶以來伏羲以勾芒配，神農(nóng)以祝融配，黃帝以風后、力牧配。按禮記月，令春三月，其帝太皞，其神勾芒；夏三月，其帝炎帝，其神祝融；又《史記》稱：黃帝得風后、力牧以治民。其配享座次宜東西相向，以勾芒、祝融居左，風后、力牧居右。若其相貌、冠服年代遼遠，無從考證，不可妄定。當依古制以木為主，書曰“勾芒氏之神”“祝融氏之神”“風后氏之神”“力牧氏之神”。所謂十大名醫(yī)，依文廟大儒從祀之例，列置兩廡，如此，尊卑先后之序，似為不紊。[4]1074

這年農(nóng)歷十月初十，集賢院、翰林院、太常禮儀院等官一起討論，最終議定：“三皇配享事理，合依禮部所擬，定為通例相應(yīng)。具呈照祥。”[4]1074至此，單從祭祀的基本禮制來看，三皇已經(jīng)跟普通所謂十大藥師區(qū)分開來，“三皇開天立極，澤流萬世”也算是三皇地位的客觀認識。此后在延祐四年正月，江州路申請增加祭祀物費，得到政府同意：“三皇并宣勝春秋二祭：每祭各元降中統(tǒng)鈔一定，今次添鈔一定，通作二定?！盵4]1076三皇與宣勝同等待遇。

另外，元初也命地方郡縣祭祀三皇：

元貞元年，初命郡縣通祀三皇，如宣圣釋奠禮。太皞伏羲氏以勾芒氏之神配，炎帝神農(nóng)氏以祝融氏之神配，軒轅黃帝氏以風后氏、力牧氏之神配。黃帝臣俞跗以下十人，姓名載于醫(yī)書者，從祀兩廡。有司歲春秋二季行事，而以醫(yī)師主之。[3]1902

由此，與前朝更進一步的是，由于元初中央政府的推動，元朝地方政府祭祀要比前代興盛。時至今日，民間“三皇爺”的稱呼依然流行。除此之外，對于作為宣圣的孔子的祭祀和尊崇，也比前代要突出。

依據(jù)以上分析，元朝遲至中葉已經(jīng)開始重視三皇五帝的祭祀。這從十四世紀初至三十年代形成的郊祀之親祀、攝祀制度亦可以看出。元代還有郊祀的三次親祀，分別為文宗至順元年（1330 年）十月，順帝至正三年十月和十五年十一月，攝祀也有五次。于是，有學(xué)者指出，即便是唐宋文治鼎盛時代，皇帝親祀也并不多見，并由此認為元朝對祭祀的重視①馬嘯林《元代國家祭祀研究》（南開大學(xué)博士學(xué)位論文，2012年）也認為，元后期出現(xiàn)三次親祀已屬不易，表明文宗、順帝對漢法有相當程度的遷就與踐行。。[5]這一立論可用于元朝蒙古傳統(tǒng)的本族祭祀以及祭天內(nèi)容上。如元朝對于太廟、火室燒飯、岳鎮(zhèn)海瀆、風師雨師的祭祀活動，特別是祭天活動很重視。忽必烈在1261 年、1275 年、1276 年有三次蒙古式的祭天活動。所以這一立論從宏觀來講基本上是沒有問題的，但從具體來講，似乎難以成立。且不說前面《元史·祭祀志》早早表達的那種遺憾甚至不滿，就說實際中對祭祀三皇五帝，元與前朝宋和后朝明清是有很大差距的。在元代相關(guān)的祭祀文獻中，大德六年（1302 年）三月的一次合祭在文獻中屢屢出現(xiàn)，這次祭祀除了元代傳統(tǒng)的祭祀昊天、地袛 外還有五方帝（其中包含黃帝）。大德九年（1305），經(jīng)過中書、翰林、集賢、太常等官員四次大討論，郊祀制度終于確立下來。郊祀主要神位為：最上層有三位，分別是正位昊天上帝、皇地祇，配位有太祖成吉思汗；第二層九位，分別為五方帝（黑、白、青、黃、赤）以及大明、夜明、天皇大帝和北極。[6]113直至至大三年（1310年）才“五帝從享”。《元史·祭祀一》這樣記載：

本朝大德九年，中書圓議，止依《周禮》，祀昊天上帝。至大三年圓議，五帝從享，依前代通祭。[3]1785

這樣看來，從大德六年到八年配享祭祀五方帝，大德九年又回到以前，再到至大三年重新確立了祭天配享五方帝的做法。也就是說，元前期30年對黃帝是忽略的，更談不上重視。而被學(xué)者拿來作為依據(jù)的帝王郊祀親祀最早的一次已經(jīng)是1330年，也就是說元朝已經(jīng)處于后三十年的歷史。而且，自漢魏以來形成的黃帝陵祭②《史記·封禪書》又載：漢元封元年（公元前110年），漢武帝“北巡朔方，勒兵十萬。還，祭黃帝冢橋山，釋兵須如”。這應(yīng)是黃帝陵祭之先河。，終元一世，完全空白。

然而，金統(tǒng)治者的認識則更加膚淺。金宣宗貞祐四年二月，尚書省上奏曰：

遼東宣撫副使完顏海奴言，參議官王澮嘗言，“本朝紹高辛，黃帝之后也。昔漢祖陶唐，唐祖老子，皆為立廟。我朝迄今百年，不為黃帝立廟，無乃愧于漢、唐乎！”又云：“本朝初興，旗幟尚赤，其為火德明矣。主德之祀，闕而不講，亦非禮經(jīng)重祭祀之意。臣聞于澮者如此，乞朝廷議其事?！?/p>

宣宗詔問有司，已是禮部尚書、太子太保的張行信回奏曰：

按《始祖實錄》止稱自高麗而來，未聞出于高辛。今所據(jù)欲立黃帝廟，黃帝高辛之祖，借曰紹之，當為木德，今乃言火德，亦何謂也？況國初太祖有訓(xùn)，因完顏部多尚白，又取金之不變，乃以大金為國號，未嘗議及德運。近章宗朝始集百僚議之，而以繼亡宋火行之絕，定為土德，以告宗廟而詔天下焉。顧澮所言特狂妄者耳。[7]2366-2367

金立國百余年未立黃帝廟，自然談不上尊祀黃帝。大金鐵騎輝煌一時而草草落幕，其局限性由此可見一斑。由此而言，元要比金明智得多。

然而，從以上分析來看，元朝皇帝對于三皇實為怠慢，因而失去了凝聚各族、文化認同的一大基礎(chǔ)。朱元璋振臂一呼“驅(qū)除胡虜”而應(yīng)者云集，既有大漢族主義的民族意識扭曲緣由，也有對民族分化政策的不滿和仇恨之因素，實質(zhì)起到了民族、文化認同被解構(gòu)的作用。

這里用如此多的筆墨來闡釋元朝的黃帝祭祀，目的是要說明，同為少數(shù)民族入主中原的王朝，而且是盛極一時的王朝，為什么元朝短命而滿清統(tǒng)治延續(xù)260余年。其中一個不能忽視的原因就是元朝對于民族文化認同的無意拆解——民族分化和對三皇五帝在構(gòu)建民族文化認同中的效力認識不足。元朝向心力、認同基礎(chǔ)得不到強力夯實，王朝因而很快土崩瓦解。相反，清朝則對黃帝崇祀不遺余力，因而建立起了一定的民族文化認同基礎(chǔ)。進入康雍乾盛世以后，民族沖突已是相當緩和，對于延續(xù)其統(tǒng)治起到了至關(guān)重要的作用。

二、廟祭黃帝

滿清統(tǒng)治者除了重視黃帝陵祭外，清代一方面承前朝之制，設(shè)黃帝神像于帝王廟中，皇帝多次親臨致祭，即為廟祭；歷代帝王廟祭，多由皇帝主祭，春秋兩次祭祀。

《清史稿·禮志》載：

順治初，（歷代帝王廟）建都城西阜成門內(nèi)，南鄉(xiāng)，正中景德崇圣殿，九楹，東西二廡各七楹，燎爐各一……屆日，大臣一人祭正殿，殿祀伏羲，神農(nóng)，黃帝，少昊，顓頊，帝嚳，唐堯，虞舜，夏禹，商湯，周武王，漢高祖、光武，唐太宗，宋、遼、金太祖、世宗，元太祖、世祖，明太祖，凡廿一帝，祀以太牢。分獻官四人祭兩廡，廡祀風后、力牧、皋陶、夔、龍、伯益、伯夷、伊尹、傅說、周公旦、召公奭、太公望、召虎、方叔、張良、蕭何、曹參、陳平、周勃、鄧禹、馮異、諸葛亮、房玄齡、杜如晦、李靖、郭子儀、李晟、張巡、許遠、耶律赫嚕、曹彬、潘美、張浚、韓世忠、岳飛、尼瑪哈、斡里雅布、穆呼哩、巴延、徐達、劉基，凡功臣四十一，祀以少牢。[8]2525

先蠶，清初未列祀典?？滴鯐r，立蠶舍豐澤園，始興蠶績。雍正十三年，河?xùn)|總督王士俊疏請祀先蠶，略言：“周禮鄭注上引房星，以馬神為蠶神。蠶、馬同出天駟，然天駟可云馬祖，實非蠶神?；茨献右Q經(jīng)，黃帝元妃西陵氏始蠶，其制衣裳自此始。[8]2519

其行省所祭，惟乾隆五十九年，定浙江軒轅黃帝廟蠶神暨杭、嘉、湖屬蠶神祠，歲祭列入祀典，祭器視先農(nóng)。[8]2522

由此觀之，清代祭天時已不再以五帝從祀，而是將黃帝供奉于帝王廟中，與其他杰出帝王代表一同受祭，此時黃帝更多的是以歷史人物的形象出現(xiàn)，甚至連黃帝元妃西陵氏以蠶神地位而納入其中。雍正帝即于二年(1724)親祭帝王廟，而乾隆帝更是于三年(1738)、二十九年(1764)、四十年(1775)、四十八年(1783)和五十年(1785)先后五次“親詣行禮如常儀”。

在清朝的國家祭祀中，還有一個現(xiàn)象值得注意。史載：

順治十四年，沿明制舉經(jīng)筵，祭先師孔子弘德殿?？滴跏昀m(xù)舉，遣官告祭。二十四年，規(guī)建傳心殿，位文華殿東。正中祀皇師伏羲、神農(nóng)、軒轅，帝師堯、舜，王師禹、湯、文、武，南鄉(xiāng)。東周公，西孔子。祭器視帝王廟。歲御經(jīng)筵，前期遣大學(xué)士祗告。祭傳心殿自此始。[8]2532

自康熙十四年在傳心殿將孔子和黃帝一同祭祀以后，黃帝除了“先帝”身份之外，又增加了一個新的角色和形象，即“先師”形象。這也使得清王朝通過國家祭祀行為在極力構(gòu)建自三皇五帝以來延續(xù)至清朝皇帝的治統(tǒng)的同時，也開始注重以黃帝、孔子等為核心的道統(tǒng)體系的建構(gòu)。這樣，通過一脈相承的帝王譜系——治統(tǒng)建構(gòu)，滿清統(tǒng)治者強化了統(tǒng)治的合法性、權(quán)威性；而黃帝等人先師形象的塑造——道統(tǒng)建構(gòu)，滿清統(tǒng)治者增加了又一層權(quán)威保障。換言之，無論是從治統(tǒng)還是從道統(tǒng)上講，大清統(tǒng)治都是合法的。

清朝尊祀包括黃帝的三皇五帝，成為努力構(gòu)建以三皇五帝為中心的民族文化認同，借此將各族納入統(tǒng)一文化視域之內(nèi)（即便確實隱含著滿族作為主導(dǎo)者的地位），以形成較強的民族融合和民族凝聚力，維持長治久安的一統(tǒng)王朝。因此，圍繞三皇五帝的民族文化認同構(gòu)建便成為清朝統(tǒng)治達260余年的解釋之一。

但是，即便廟祭一如既往，黃帝的地位卻大為下降，特別是過分重視了黃帝的治統(tǒng)意義，卻忽視了黃帝作為民族先祖的文化意義。

在清代廟祭中，將黃帝供奉于帝王廟中（伏羲、神農(nóng)、黃帝三皇居于正中位置），與其他杰出帝王代表一同受祭，此時黃帝更多的是以歷史人物的形象出現(xiàn)。這有助于強化黃帝的真實性、歷史性，卻實際上大大降低了黃帝的人文始祖的文化地位。更致命的還有，康熙認為“歷代帝王廟崇祀者，每朝不過一二位，或廟饗其子而不及其父，或配饗其臣而不及其君，皆因書生妄論而定，甚未允當。況前代帝王曾為天下主，后世之人俱分屬臣子，而可輕肆議論，定其崇祀與不崇祀乎?今宋明諸儒，尚以其宜附孔廟奏請。前代帝王既無后裔，后之君天下者繼其統(tǒng)緒，即當崇其祀典?！盵9]由此，除了那些歷史上無惡不作的帝王外，其他帝王一律廟祀。乾隆帝曾評論說：“洪武之去遼、金而祀元世祖，猶有一統(tǒng)帝系之功。至嘉靖之去元世祖，則是狃于中外之見，而置一統(tǒng)帝系于不問矣。若順治初之入遼、金而去前五代，則爾時議禮諸臣亦未免有左袒之意。孰若我皇祖之大公至明，昭示千古，為一定不易之善舉哉！”[10]所以，乾隆皇帝更是將入祀的皇帝增加至一百八十八人。這樣，黃帝除了治統(tǒng)之源的意義外，似乎已無特別之處。

三、結(jié) 語

據(jù)現(xiàn)有資料表明，自道光三十年（1850）之后，清朝統(tǒng)治者有關(guān)黃帝的陵祭完全停頓。相反，陵祭黃帝卻被同盟會高度重視起來。1908 年重陽節(jié)，同盟會成立四月之后，其分支陜西同盟會祭掃黃帝陵。四年后，1912年中華民國成立，3月，孫中山派人祭祀黃帝陵。

1908年同盟會黃帝陵祭文：

維黃帝紀元四千六百零五年九月重陽日，玄曾孫某某等謹以香花清酒牲肴之儀，敬獻于我皇祖軒轅黃帝之墓前而泣告曰：惟我皇祖，承天御世，鐘齊孕靈。乃圣乃神，允文允武。舉修六府，章明百物。翦蚩尤于涿鹿，戰(zhàn)炎帝于阪泉，揮斥八埏，疆理萬國。用是奠基中夏，綏服九州，聲教覃敷，訖于四海。凡有血氣，莫不尊親。自是以后，圣子神孫，歷世相承，堯舜以禪讓緝熙，湯武以征誅定亂。洎乎秦皇、漢武、唐宗、宋祖，皆能仰承遺緒，奮厥聲威，鎮(zhèn)撫百蠻，光宅九土。其間偶逢衰替，暫墮綱維，穢丑跳梁，蠻夷猾夏，然皆歷時未幾；族服厥辜，棄彼氈裘，襲我冠服。我民族屢蹶屢振，既仆復(fù)興，卒能重整金甌，澄清玉宇者，莫非我皇祖在天之靈，有以默相而祜啟之也。迨至前明甲申之歲，國運凌遲，建州虜夷，乘我喪亂，驅(qū)其胡騎，入我燕京，盜踞我神器，變亂我衣冠，侵占我版圖，奴役我民眾。神州到處，遍染腥膻，文化同胞，備受壓迫。剃發(fā)令下，雖圣裔猶莫逃，旗兵駐防，遍禹跡而皆滿。又無論揚州十日，嘉定三屠，二百年之慘痛猶存，十八省奇恥未湔已也。且近年以來，歐美民族，對我環(huán)伺，各欲臠割大好河山，而滿清政府恣其荒淫，不恤國恥。殷憂之士，義憤填膺，近有執(zhí)義幟而起者，粵東如陸?zhàn)〇|、鄭士良、孫逸仙，湖南如馬福益、黃克強、唐才常，均矢志盟天，力圖恢復(fù)。某等生逢艱巨，何敢后人，乃集合同志，密籌方略，誓共驅(qū)除韃虜，光復(fù)故物，掃除專制政權(quán)，建立共和國體，共赴國難，艱巨不辭，決不自私利祿，決不陷害同仁，本眾志成城之古訓(xùn)，建九州復(fù)仇之義師。伏望我皇祖在天之靈，鑒此愚衷，威神扶祜，以紓民生之苦，以復(fù)漢族之業(yè)。某等不自量力，竭誠奉告，不勝惶愧煎灼，郁結(jié)悲禱之至。尚饗。[11]335

這對晚清統(tǒng)治者來講已經(jīng)是一個非常危險的信號！晚清統(tǒng)治日趨忽視的東西恰恰成了它很快覆亡的重要推手之一。革命者結(jié)合近代民族主義思潮，將滿清硬生生地排除于華夏族譜之外，其產(chǎn)生的強大作用大概為以光宣為首的滿清貴族始料未及。

以黃帝為遠古中國各族群共同祖源的“先祖”(genealogical ancestrality)概念，再到后來記憶的層累之后，滿族曾經(jīng)不遺余力地將自己納入這一譜系之中，以圖治統(tǒng)、道統(tǒng)的合法性，最終求得長治久安。在中華歷史的長河中，域內(nèi)民族最終要層累地納入這一譜系都有歷史的必然性和現(xiàn)實的需要，比如匈奴、鮮卑、女真等等。滿清貴族統(tǒng)治的歷史是這一結(jié)論的最好注腳。