論馬克思啟蒙批判的四重邏輯維度

劉云杉

（陜西師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，陜西 西安 710119）

馬克思的啟蒙批判和啟蒙運(yùn)動(dòng)對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的塑造是全面而徹底的。隨著資本主義和工業(yè)革命的進(jìn)一步發(fā)展，將資本主義作為一個(gè)總體進(jìn)行批判已經(jīng)成為可能，以《共產(chǎn)黨宣言》為標(biāo)志，這種涵蓋哲學(xué)、政治、經(jīng)濟(jì)、文化的全面批判也意味著馬克思主義的誕生。馬克思并沒(méi)有局限于對(duì)啟蒙思想和哲學(xué)的批判，而是直接指向一種現(xiàn)實(shí)社會(huì)實(shí)踐的啟蒙后果批判。在這個(gè)意義上，馬克思主義不僅帶來(lái)又一輪啟蒙的思想解放，更是為真正啟蒙的現(xiàn)實(shí)解放創(chuàng)造了前提。正如科爾施對(duì)馬克思評(píng)價(jià)的那樣，“首先，他通過(guò)經(jīng)濟(jì)學(xué)批判了宗教；然后，他通過(guò)政治批判了宗教和哲學(xué)；最后，他通過(guò)經(jīng)濟(jì)學(xué)批判了宗教、哲學(xué)、政治和所有其它意識(shí)形態(tài)”[1]，這充分說(shuō)明了馬克思主義的啟蒙批判是一個(gè)有機(jī)的邏輯整體，同時(shí)又具有著鮮明的現(xiàn)實(shí)指向。

一、理性批判

馬克思將理性批判作為啟蒙批判的歷史起點(diǎn)。與馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判不同的是，馬克思并沒(méi)有直接從現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)關(guān)系出發(fā)去批判啟蒙，而是從對(duì)理性的祛魅開(kāi)始重新審視啟蒙遺產(chǎn)的。在博士論文中，作為一個(gè)黑格爾主義者的馬克思確立了將自我意識(shí)作為人存在絕對(duì)性的觀點(diǎn)，而對(duì)于這個(gè)觀點(diǎn)的動(dòng)搖恰恰是他在思索現(xiàn)實(shí)國(guó)家權(quán)力和理性誰(shuí)占據(jù)支配地位的問(wèn)題開(kāi)始的，也就是從對(duì)理性絕對(duì)性的懷疑問(wèn)題開(kāi)始的。馬克思的理性批判是和他的唯物主義思想的形成相伴而生的。馬克思并沒(méi)有將理性視為一種絕對(duì)法則或者先驗(yàn)真理，而是將其視作現(xiàn)實(shí)社會(huì)歷史發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，又作為一定社會(huì)、政治和文化的意識(shí)形態(tài)反映。這樣，傳統(tǒng)理性觀那種“純粹的、永恒的、無(wú)人身的理性”[2]變成為現(xiàn)實(shí)社會(huì)文化建構(gòu)的理性，這種從形而上學(xué)到現(xiàn)實(shí)的過(guò)程實(shí)現(xiàn)了馬克思將啟蒙思想從天國(guó)下降到人間的目的，并且打破了理性和自由民主關(guān)系的絕對(duì)性。

從某種意義上講，馬克思并不完全反對(duì)理性，而是反對(duì)對(duì)理性的神化和濫用。大多數(shù)啟蒙思想家將理性過(guò)分抬高，為其賦予了絕對(duì)性，從而得出理性為一切立法的觀點(diǎn)，并且將其當(dāng)作人們認(rèn)識(shí)世界和作出判斷的方法準(zhǔn)則。一方面，這種理性的濫觴在啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期帶來(lái)強(qiáng)烈世俗化的功利主義色彩，將充分運(yùn)用自我理性作為個(gè)人追求現(xiàn)實(shí)幸福的根本方法，為這種追求賦予抽象人性的合法性，從而帶動(dòng)對(duì)資本主義追求的實(shí)踐基礎(chǔ)，這代表當(dāng)時(shí)法國(guó)資產(chǎn)階級(jí)的“哲學(xué)幻想”是符合當(dāng)時(shí)的階級(jí)剝削形式的，從而實(shí)現(xiàn)資本主義和理性互證的絕對(duì)化。另一方面，理性標(biāo)準(zhǔn)及其外化的指標(biāo)成為社會(huì)秩序和社會(huì)標(biāo)準(zhǔn)的制定者，帶來(lái)的生產(chǎn)模式、組織方式、思維方式重構(gòu)了現(xiàn)代社會(huì)，成為資本主義不言自明的意識(shí)形態(tài)，這種外化喪失了啟蒙精神固有的批判性，正如馬克思恩格斯指出的那樣，“大工業(yè)……它是自然科學(xué)從屬于資本”[3,p566]。這一點(diǎn)被西方馬克思主義批判理論進(jìn)一步發(fā)揮，認(rèn)為理性走向了自身的反面，充滿著“妄想、欺騙或‘合理化’”[4]，成為一種非理性，甚至成為一種監(jiān)控和統(tǒng)治手段。馬克思科學(xué)預(yù)見(jiàn)到了理性在資本主義框架內(nèi)成為一種統(tǒng)治工具的后果，但他仍沒(méi)有完全拒斥理性。在馬克思對(duì)啟蒙理性的觀點(diǎn)中，既存在著理性批判的內(nèi)容，也有肯定理性在社會(huì)進(jìn)步、階級(jí)斗爭(zhēng)、科學(xué)發(fā)現(xiàn)等領(lǐng)域的重要作用的內(nèi)容，由此體現(xiàn)著馬克思對(duì)于理性與資本主義的辯證態(tài)度。

二、身體批判

身體批判是馬克思啟蒙批判的又一個(gè)哲學(xué)向度。身體往往是馬克思思想中被忽視的內(nèi)容，然而在啟蒙思想的語(yǔ)境中，身體呈現(xiàn)重要意義。在啟蒙思想家不斷倡導(dǎo)抽象的自我意識(shí)對(duì)宗教信仰的代替時(shí)，就潛在地存在將人視作抽象的精神個(gè)體的傾向，這是與西方哲學(xué)傳統(tǒng)中對(duì)身體地位貶低和對(duì)精神強(qiáng)調(diào)分不開(kāi)的。這種人性定位雖然在反對(duì)封建神學(xué)上起著積極作用，但是其倡導(dǎo)的抽象自由仍然是作為人性的唯心主義詮釋方式表達(dá)著資產(chǎn)階級(jí)啟蒙的不徹底性，從而割斷了現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)勞動(dòng)生產(chǎn)所帶來(lái)的現(xiàn)實(shí)社會(huì)階級(jí)關(guān)系。

通過(guò)批判古典哲學(xué)中對(duì)人的本質(zhì)抽象化的理解，馬克思從現(xiàn)實(shí)的社會(huì)關(guān)系中定義人。黑格爾將人定義為抽象的、理性的人，從而將具體的、感性的人徹底排斥。他指出：“要表明自我身為自我意識(shí)的純粹抽象，這在于指出它自身是它的客觀形式之純粹的否定，或者在于指出它是不受服于任何特定存在的，不束縛于一般存在的任何個(gè)別性的，并且不束縛于生命的?！盵5]所以馬克思認(rèn)為“人性，就表現(xiàn)在它們是抽象精神的產(chǎn)品，因此在這個(gè)限度內(nèi)，它們是精神環(huán)節(jié)即思想本質(zhì)”[6,p97]，以此批判黑格爾將物質(zhì)的感性的關(guān)系作為偶然性與否定對(duì)象的錯(cuò)誤，同樣這種形式下是難以得到真正的“人”的，進(jìn)而得出“人有現(xiàn)實(shí)的、感性的對(duì)象作為自己的本質(zhì)的即自己生命表現(xiàn)的對(duì)象”[6,p97]的科學(xué)結(jié)論，從而人的現(xiàn)實(shí)性就有了對(duì)象化的客體。在馬克思這里，人的本質(zhì)的規(guī)定從個(gè)體與絕對(duì)理性的一致轉(zhuǎn)化為個(gè)體與其現(xiàn)實(shí)關(guān)系的總和，這樣人自然的本質(zhì)的能動(dòng)性主體就從人的思維變成了人的身體。對(duì)身體的重視，對(duì)人的規(guī)定中對(duì)象性的重視，直接指向了個(gè)體通過(guò)身體完成的對(duì)象性的、現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐——?jiǎng)趧?dòng)。

通過(guò)批判身體在現(xiàn)實(shí)中的喪失，馬克思發(fā)展出剩余價(jià)值的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。在將黑格爾的主奴辯證法改造為資本家——工人構(gòu)成的主奴辯證法中，工人表現(xiàn)為是自己肉體的（即身體的）主人。作為工人而言，“他首先是作為工人，其次是作為肉體的主體，才能夠生存。這種奴隸狀態(tài)的頂點(diǎn)就是：他只有作為工人才能維持自己作為肉體的主體，并且只有作為肉體的主體才能是工人”[6,p49]，這就將工人的身體本身與其勞動(dòng)密切地關(guān)聯(lián)起來(lái)。工人被當(dāng)作是肉體的存在，而非精神的存在，在其中勞動(dòng)與對(duì)價(jià)值的創(chuàng)造是依賴于肉體的，而不是依賴于精神的，只有現(xiàn)實(shí)的身體才建構(gòu)起工人這一社會(huì)關(guān)系的一方面。而對(duì)于勞動(dòng)者本身來(lái)說(shuō)，他們除了擁有這個(gè)身份，便一無(wú)所有了。因?yàn)楸举|(zhì)上工人的肉體并不是他自己所擁有的。資本家通過(guò)將勞動(dòng)力的工資從購(gòu)買勞動(dòng)力本身掩蓋成為對(duì)勞動(dòng)者勞動(dòng)時(shí)間的購(gòu)買，使得工人看起來(lái)掌握了自己身體的所有權(quán)，實(shí)則當(dāng)他們擁有工人這個(gè)從屬于資本主義生產(chǎn)關(guān)系之中的身份時(shí)，就已經(jīng)喪失了他自身。馬克思以勞動(dòng)為核心建構(gòu)的主奴辯證法，將工人現(xiàn)實(shí)的、身體的勞動(dòng)置于邏輯的核心地位，并且通過(guò)剩余價(jià)值學(xué)說(shuō)同時(shí)揭示工人身體的喪失。這一方法就使人的現(xiàn)實(shí)的，而非抽象的對(duì)自由的追求成為一種可能。

在這個(gè)意義上，馬克思的身體批判是突破傳統(tǒng)啟蒙思想的重要步驟，為其立足于現(xiàn)實(shí)資本主義社會(huì)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判打開(kāi)大門，破除了資本主義的抽象人性王國(guó)。

三、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判

馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判是整個(gè)馬克思批判理論的核心環(huán)節(jié)，也正是從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中馬克思通過(guò)剩余價(jià)值學(xué)說(shuō)揭示了資本主義生產(chǎn)的本質(zhì)，從而徹底揭開(kāi)了資本主義社會(huì)的反啟蒙性。資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展帶來(lái)對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)壓迫的不斷加深，資本家剝削勞動(dòng)者的剩余價(jià)值就表現(xiàn)為將對(duì)勞動(dòng)者本身的占有偽裝成僅僅對(duì)他們勞動(dòng)時(shí)間的占有。在這里，馬克思繼續(xù)在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中的身體批判，只有資本家徹底占有勞動(dòng)者的身體，才可能真正占有勞動(dòng)者的勞動(dòng)本身。而工資表現(xiàn)為對(duì)勞動(dòng)時(shí)間購(gòu)買的形式，從而完成對(duì)工人自我與勞動(dòng)密切關(guān)系的剝離。這意味著在勞動(dòng)者那里，其作為個(gè)體本質(zhì)的現(xiàn)實(shí)身體仍然處于被奴役的狀態(tài)，馬克思發(fā)現(xiàn)資本主義生產(chǎn)方式使得身體從被精神所奴役轉(zhuǎn)變?yōu)楸滑F(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)關(guān)系所奴役的現(xiàn)實(shí)。

在此基礎(chǔ)上，馬克思強(qiáng)烈批判了資本主義制度鼓吹的民主自由，馬克思恩格斯認(rèn)為對(duì)工人階級(jí)剝削的日益加強(qiáng)、階級(jí)差距和矛盾不斷加大是形式上的民主自由無(wú)法掩蓋的。資本主義政治上層建筑是被建構(gòu)起來(lái)為資產(chǎn)階級(jí)服務(wù)的。這種合法性來(lái)源于啟蒙思想對(duì)于私有財(cái)產(chǎn)權(quán)的呼吁，認(rèn)為對(duì)私人財(cái)產(chǎn)的追求是個(gè)體解放的表達(dá)，而建立資本主義制度就是為了對(duì)其進(jìn)行保護(hù)。馬克思批判資本主義由抽象的觀念代替現(xiàn)實(shí)的階級(jí)統(tǒng)治的自然主義政治啟蒙的現(xiàn)實(shí)，認(rèn)為如果不全面地把握人，就無(wú)法認(rèn)清資本主義的真面目。換句話說(shuō)，馬克思的政治經(jīng)濟(jì)批判實(shí)際上也是一種對(duì)啟蒙思想中人性觀的全面批判和發(fā)展。

四、社會(huì)技術(shù)批判

恩格斯指出：“自從蒸汽和新的工具機(jī)把舊的工場(chǎng)手工業(yè)變成大工業(yè)以后，在資產(chǎn)階級(jí)領(lǐng)導(dǎo)下造成的生產(chǎn)力，就以前所未聞的速度和前所未聞的規(guī)模發(fā)展起來(lái)了?！盵7,p618]他以此闡述了科學(xué)技術(shù)進(jìn)步帶來(lái)的巨大社會(huì)變遷。馬克思主義認(rèn)為，一定的科學(xué)技術(shù)對(duì)應(yīng)著一定的生產(chǎn)力，也就對(duì)應(yīng)著一定的生產(chǎn)關(guān)系和社會(huì)關(guān)系。作為理性主義的產(chǎn)物，科學(xué)技術(shù)也是被馬克思稱贊的對(duì)象，認(rèn)為它“是進(jìn)步的動(dòng)力”[7,p102]。科學(xué)技術(shù)的發(fā)展使人們不斷拓展對(duì)自然認(rèn)識(shí)的廣度和深度，使康德口中的自在世界不斷被摧毀，取而代之的則是啟蒙自信的膨脹?？茖W(xué)技術(shù)及其社會(huì)后果的影響是深遠(yuǎn)的，正如海德格爾認(rèn)為的那樣，決不能將其看作是“人的工具或人的行為”[8]，而是與現(xiàn)代性和資本主義緊密相關(guān)的，這就決定著它的馬克思啟蒙批判的一部分。

馬克思批判科學(xué)技術(shù)的發(fā)展對(duì)階級(jí)矛盾的激化。工業(yè)革命帶來(lái)了資本主義的飛速發(fā)展，也帶來(lái)工人的集中和階級(jí)結(jié)構(gòu)的二元性。工業(yè)“一方面分化出富有的資本家，另一方面分化出貧窮的工人”[3,p406]，并且隨著技術(shù)的發(fā)展創(chuàng)造出大量的失業(yè)者和無(wú)家可歸者。生產(chǎn)關(guān)系和社會(huì)關(guān)系隨著資本有機(jī)構(gòu)成的提高不斷重組，帶來(lái)“一切社會(huì)狀況不停地動(dòng)蕩”[9]，資本才可能不斷增殖，所以工人作為生產(chǎn)勞動(dòng)主體的本質(zhì)不會(huì)改變，工人愈來(lái)愈窮的狀況也不會(huì)發(fā)生改變。

馬克思批判科學(xué)技術(shù)作為資本主義統(tǒng)治方式的政治屬性。恩格斯認(rèn)為：“要消滅這個(gè)不斷重新產(chǎn)生的現(xiàn)代工業(yè)矛盾，就只有消滅工業(yè)的資本主義性質(zhì)才有可能?！盵7,p646]將科學(xué)技術(shù)與生產(chǎn)關(guān)系結(jié)合起來(lái)，深刻揭示了科學(xué)技術(shù)造成的社會(huì)矛盾本質(zhì)是資本主義制度造成的。資本主義社會(huì)制度歪曲了科學(xué)技術(shù)的屬性，將其從工具理性扭曲成為一種價(jià)值理性。許多西方馬克思主義者將當(dāng)代人的生存稱作是“空洞的主體性”[10]，形象地說(shuō)明了當(dāng)代人的主體被資本主義生產(chǎn)、生活、社會(huì)秩序的準(zhǔn)則同化?？茖W(xué)技術(shù)本來(lái)不具備價(jià)值屬性，但是資本主義對(duì)于技術(shù)的社會(huì)應(yīng)用帶有強(qiáng)烈的政治屬性，并將科學(xué)技術(shù)打上意識(shí)形態(tài)的烙印。正如馬克思認(rèn)為的那樣，生產(chǎn)方式的規(guī)定性是社會(huì)關(guān)系規(guī)定的前提和基礎(chǔ)，那么按照精確化技術(shù)模式組織起來(lái)的生產(chǎn)條件和生產(chǎn)關(guān)系使得技術(shù)成為一種涵蓋大眾思維、倫理、日常生活的巨大的社會(huì)化力量。正如馬爾庫(kù)塞批判的那樣，科學(xué)技術(shù)使得資本主義國(guó)家將“掌握了科學(xué)和技術(shù)的工業(yè)社會(huì)之所以組織起來(lái)，是為了更有效地統(tǒng)治人和自然”[11]。

馬克思批判科學(xué)技術(shù)帶來(lái)的人的異化。馬克思認(rèn)為：“因?yàn)槿咳说幕顒?dòng)迄今為止都是勞動(dòng)，也就是工業(yè)，就是同自身相異化的活動(dòng)?！盵12]在這里，他表達(dá)了工業(yè)文明條件下人對(duì)于其類本質(zhì)異化的理論起點(diǎn)。在此基礎(chǔ)上，馬克思通過(guò)分析技術(shù)對(duì)于人的本質(zhì)的展現(xiàn)，尤其在《資本論》中論述到工人受到機(jī)器的壓抑問(wèn)題時(shí)，闡明了資本隨著技術(shù)手段的發(fā)展加深了自身增殖的力量，打通了關(guān)于勞動(dòng)異化和技術(shù)異化的觀點(diǎn)。

五、結(jié)語(yǔ)

20 世紀(jì)的批判理論家將作為啟蒙后果的科學(xué)主義擴(kuò)張、身體的被奴役、技術(shù)異化等方面的批判進(jìn)一步拓展。他們認(rèn)為資本主義與科學(xué)技術(shù)的發(fā)展看似使人們財(cái)富相對(duì)增多、階級(jí)矛盾緩和、把握社會(huì)自然能力不斷增強(qiáng)，但技術(shù)逐漸脫離人變成控制人的異己的力量，控制人的理性、身體、社會(huì)關(guān)系等方面，使人“臣服于機(jī)械的苛求”[13]。資本通過(guò)各種手段對(duì)社會(huì)各領(lǐng)域全面侵蝕，不僅加深了勞動(dòng)異化，同時(shí)消除了人的批判性思維、樹立理性化的資本原則、建立了物體系、加深了對(duì)自然界的征服，形成了技術(shù)異化、社會(huì)異化與自然異化的復(fù)合結(jié)構(gòu)，使得資本主義的統(tǒng)治不斷強(qiáng)化。在當(dāng)代，探討啟蒙精神的遺產(chǎn)，對(duì)推動(dòng)馬克思主義理論與實(shí)踐上消除異化、擺脫奴役、完成人類解放的事業(yè)仍具有重要意義。