陶淵明詩文中“快樂”的語義表達(dá)研究——以“稱心”一詞為中心

[日]三枝秀子著，李寅生譯

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陶淵明詩文中“快樂”的語義表達(dá)研究——以“稱心”一詞為中心

[日]三枝秀子1著，李寅生2譯

（1. 日本開智國際大學(xué) 教育學(xué)部，日本 千葉 277-0015；2. 廣西大學(xué) 文學(xué)院，廣西 南寧 530004）

陶淵明生活在晉宋易代之際，其作品格調(diào)比較深沉，但也有對(duì)“快樂”的表達(dá)。陶淵明詩文中“快樂”的語義豐富，表達(dá)形式多樣，其中“稱心”一詞的使用值得深入分析研究。

陶淵明；快樂；語義；稱心

近年來學(xué)界出現(xiàn)了重新解讀陶淵明文學(xué)幽默性的動(dòng)向。川合康三在《論中國的自傳文學(xué)》一書中提出：《自祭文》不僅采用以死為主題的祭文形式，而且充滿了幽默之感，具有打破既成文學(xué)的新意。伊藤直哉在《略論陶淵明幽默的“笑”》一書中提出，陶淵明詩文中的幽默精神體現(xiàn)了陶淵明文學(xué)的廣度和深度，這種幽默精神的表現(xiàn)必定是他關(guān)注并超越人生、社會(huì)的諸多問題后得到的結(jié)果。像這樣從“生的歡樂”“幽默”等側(cè)面進(jìn)行研究論文并不多見。筆者從與兩位學(xué)者相同的視角撰寫了幾篇論文①，本文即為其中的一篇。

筆者在《略論陶淵明詩文中的“快樂”思想的表達(dá)——以“樂天”一詞為中心》一文中分析了川合康三、伊藤直哉研究過的《自祭文》的情況②。筆者認(rèn)為陶淵明《自祭文》中的“樂天委分，以至百年”中的“樂天”一詞源于《周易》系辭傳中的以“天賜命運(yùn)”為“樂”，是徹底的樂觀主義。然而其他詩人作品中，凡詠“樂天”的大都為表現(xiàn)無法消解的“悲哀”而使用“天”這一詞語，且沒有表現(xiàn)出以此為“樂”的內(nèi)容。陶淵明一反傳統(tǒng)，雖同樣使用了“天”一詞，卻是用來表現(xiàn)享受人生的境界。作為探尋陶淵明作品中這種境界的手段，筆者的研究以他的詩文中關(guān)于“快樂”思想的表達(dá)為對(duì)象，本文的研究便如此。

關(guān)于“快樂”一詞的意義，筆者認(rèn)為它是和“悲哀”相對(duì)應(yīng)的，既不是“快樂主義者”等詞匯中出現(xiàn)的“快樂”含義，也不是“愉悅”“悅樂”的意思。筆者所說的“快樂”，其意義是享受被賜予的人生。陶淵明詩文之所以會(huì)有使人心平氣和之處，就是因?yàn)楸憩F(xiàn)了“享受被賜予人生”的“快樂”境界。當(dāng)然，這并不是說陶淵明的作品沒有圍繞生死之類的諸如焦慮、憤怒等負(fù)面情緒。像《行影神》便是以自己的死亡為主題，承認(rèn)面對(duì)死亡的消極情緒。“行”和“影”各自述說了對(duì)于死亡的煩惱，但全詩并未就此結(jié)束，“神”從各方面的煩惱中解放出來。這里展現(xiàn)的是“三個(gè)自己”，筆者將在后面的篇幅中對(duì)這些內(nèi)容有所言及。

在本文展開之際，事先要說明兩個(gè)問題。第一個(gè)是關(guān)于陶淵明所講的“承認(rèn)‘三個(gè)自己’”的“視點(diǎn)”：放眼于內(nèi)心世界，承認(rèn)自己對(duì)于生死的苦惱，然后冷靜地接受這一切。問題在于要把意識(shí)集中于內(nèi)心，承認(rèn)“三個(gè)自己”都是真實(shí)的自己。意識(shí)到這個(gè)“視點(diǎn)”對(duì)于研究陶淵明的作品是非常必要的。第二個(gè)需要注意的地方是所謂“宴如”，這是一種不被外在條件左右、保持自身內(nèi)心精神平靜的境界。隱居的生活方式的本質(zhì)不是罷官或居住山中之類的表面行為，而是不受外部因素干擾地獲得內(nèi)心世界的安定和心靈的充實(shí)?！把缛纭币辉~準(zhǔn)確表達(dá)了這樣的心理狀態(tài)。誠然，陶淵明在為官和隱居之間有過反復(fù)。岡村繁先生形容這種生活方式為“浮躁”“自我中心主義”“變形的世俗性”也是有道理的③。但是，陶淵明的隱居應(yīng)如川合先生所說，是為了獲得心靈的安定和充實(shí)?？傊瑥恼w上來看，陶淵明的作品所表現(xiàn)的就是維持心靈的“平靜”。本文研究的“稱心”一詞也和“宴如”一樣，意在獲得心靈上的安定。筆者認(rèn)為，“稱心”一詞表現(xiàn)了以上提到的兩個(gè)方面，即“關(guān)注內(nèi)心世界”和“保持心理上的平衡”。本文將通過研究“稱心”一詞的各種表達(dá)，力求明確“稱心”這一表達(dá)的特征。

一、關(guān)于“稱”和“適”

（一）關(guān)于“稱”

陶淵明詩文中出現(xiàn)了三次“稱心”?！讹嬀啤分唬骸八廊ズ嗡?，稱心固為好?！薄稌r(shí)運(yùn)》：“人亦有言，稱心易足?！薄蹲x史述 · 管鮑》：“管生稱心，鮑叔必安?！备鶕?jù)筆者的調(diào)查，在陶淵明之前的詩人詩文中尚未出現(xiàn)過“稱心”一詞④。

在《說文解字》中，“稱”的解釋為“銓也”，“銓”的解釋為“稱也”。所以“稱”和“銓”都有如稱物體重量般衡量大小先后的意思?！对娊?jīng) · 國風(fēng) · 候人》中有“彼其之子，不稱其服”，這里的“稱”是指某人的能力與華麗的衣著（即地位）是否相配，把人物的能力和地位像稱物體的重量一樣相比較，然后得出“不稱”的結(jié)論。揚(yáng)雄《劇秦美新》中也有“與群賢并，愧無以稱職”，把自己和優(yōu)秀的人物比較，得出自己能力拙劣、無法勝任職務(wù)的結(jié)論。由此看出，“稱”在這里的意思是衡量一事物是否與另一事物相符合。

隨著時(shí)代的演變，“稱”不再僅僅是指衡量“物”，還可量度“心情”。劉琨《答盧湛詩一首并書》中有“想必欲其一反，故稱指送一篇”，意思是劉琨料到盧湛在等他的答詩所以贈(zèng)詩一首。也就是說“稱”是推測(cè)他人心情的，然后才順從其意?！度龂?· 魏志 · 武帝紀(jì)》中有“其令死者家無基業(yè)不能自存者，縣官勿絕廩，長吏存卹撫循，以稱吾意”，意思是武帝見到戰(zhàn)亂中窮苦的人們便命令官吏提供糧食并加以照顧。這里“稱”的意思是武帝見到窮苦的人們后領(lǐng)會(huì)到民意，為順應(yīng)民意而采取對(duì)策。而武帝也因這些對(duì)策和對(duì)窮人的救濟(jì)保持了心理平衡。

總之，“稱”的意思就是衡量了A和B后比較兩者是否相符。陶淵明的詩中也有與此相同的表達(dá)。在《己酉歲九月九日》一詩中，作者首先描寫了秋天的景象：“靡靡秋已夕，凄凄風(fēng)露交。蔓草不復(fù)榮，園木空自凋。清氣澄余滓，杳然天界高。哀蟬無留響，叢雁鳴云霄?！痹娙私又蛇@秋天的感傷而引發(fā)出對(duì)于死亡的焦慮：“從古皆有沒，念之中心焦。何以稱我情？濁酒且自陶?！彪m然因?yàn)樗劳龅慕箲]使心理失去平衡，但卻通過飲“酒”慰藉“情”而獲得了心靈的安定。換言之，即借“酒”這個(gè)“外在因素”來保持心靈的平衡。

（二）關(guān)于“適”

“稱”表現(xiàn)的是對(duì)A和B兩者是否相符的比較，其中A和B不僅限定于“物”，還表現(xiàn)保持“內(nèi)心”與“外在要素”的匹配和平衡。另外一些漢字中，將“適”和“心”“意”“情”等詞一起使用表達(dá)心情的詩文非常多。下面將對(duì)“適”字進(jìn)行研究，以明確“適”和“稱”的差異。

“適”在《說文解字》中被解釋為“適，之也”。藤堂明保先生對(duì)此解釋道：“之，……意為朝著目標(biāo)直線前進(jìn)。適當(dāng)?shù)摹m’，與匹敵的‘?dāng)场悾硎続－B兩者正面相對(duì)。由二者相合之意而引申出符合之意?！雹萦纱丝磥恚斑m”似乎具有面向外部世界的性質(zhì)?！秴问洗呵?· 適音》中有一句“故適心之務(wù)，在于勝理”，楠山春樹先生將其譯為：“要適度保持心理平衡，遵從‘理’是很必要的?！雹抻纱丝梢?，“適”這一詞是可以用來表現(xiàn)心靈的“快樂”的。但是，這必須是在“理”的限制下“適度”的保持。

“適”常與“情”“意”等構(gòu)成“適情”“適意”等詞?！痘茨献?· 人間訓(xùn)》中就有“適情”的表達(dá)：“故直意適情，則堅(jiān)強(qiáng)賊之。以身役物，則陰陽食之?！边@里描寫單豹離開俗世，飲山水，不穿絹麻的衣服，不食五谷，年老了氣色還如小孩一般。作者把離開俗世的意義延伸為“適情”。但是，無論怎樣養(yǎng)生，他最后還是被“堅(jiān)強(qiáng)”（虎）吃掉了。作者是在批判這種放縱“意”和“情”的思想，因?yàn)樗羞`和諧。此處的“適情”應(yīng)該理解為“隨情所欲”。范曄《后漢書 · 皇后紀(jì)論一首》中也有“適情”的表達(dá)：“爰逮戰(zhàn)國，風(fēng)憲逾薄。適情任欲，顛倒衣裳。以至破國亡身，不可勝數(shù)?！边@里描述了戰(zhàn)國時(shí)代的亂世景象，人們失去理性和秩序，任意妄為。此處的“適情”表現(xiàn)為失去理性、隨心所欲的狀態(tài)。由此可見，“適”＋“情”構(gòu)成的“適情”一詞是用來形容完全偏向感性而缺失理性的心理狀態(tài)?！斑m”＋“意”構(gòu)成的“適意”也有此傾向?！妒酚?· 刺客列傳 · 荊軻》中有“順適”＋“意”的表達(dá)：“進(jìn)車騎美女，恣荊軻所欲，以順適其意?！鼻G軻即將去行刺，燕太子便凡事隨其愿，順其意，即“順適其意”。這里列舉的“適情”“順適其意”中的“情”“意”是指隨心所欲的狀態(tài)，毫無自我控制。然而，陶淵明的詩文中既無“適情”，也未出現(xiàn)過“適意”“適心”。

在陶淵明之前的時(shí)代已經(jīng)出現(xiàn)了“適”＋“情 · 意”的表達(dá)，但陶淵明卻未使用過。其原因也許在于，當(dāng)時(shí)“適”給人的印象——為了滿足欲望A而要求外在要素B——已經(jīng)被定格了。而且，“適”表現(xiàn)隨心所欲地追求欲望的同時(shí)，還具有另一個(gè)性質(zhì)，即其意識(shí)背離自我而面向自我以外的東西。陶淵明有一首作品《蠟日》，其中可見“適”一詞。如前文所述，其意識(shí)面向的是自我以外的他人。“我唱爾言得，酒中適可多”，是說“我”和“爾”因酒而意氣相投。也就是說，自己“我”和他人“爾”在此面對(duì)面，其意識(shí)不是指向自我的內(nèi)心，而是自我以外的“爾”。《歸田園居》中也有“適”，詩中描述面對(duì)自我以外的世界（俗）的心情為“適俗”⑦：“少無適俗韻，性本愛丘山。誤落塵網(wǎng)中，一去三十年”⑧?！断炄铡泛汀稓w田園居》中的“適”都具有意識(shí)指向外部世界的性質(zhì)。如果“稱”一詞的根本意思是“稱量”，“適”的根本意思是“之”，那么詩文中應(yīng)能見到二者意義的差別。據(jù)筆者推測(cè)，陶淵明在作詩用字時(shí)意識(shí)到了二者意義上的差別。

二、含有“稱心”表達(dá)的詩文分析

（一）關(guān)于“稱”

本論文的結(jié)論是，關(guān)于“稱心”，陶淵明表現(xiàn)的是保持自我內(nèi)心精神的平靜，保持這樣的心境既是“享受被賦予的人生”，也是他最終追求的“稱心”式生活的方式。為了證明這個(gè)結(jié)論，筆者要分析一下陶淵明詩文中的“稱”和“稱心”之意。

我們來看一下“稱”“心”組成的“稱心”以外的詞?！逗蛣⒉裆！吩娭杏小胺Q其用”的表達(dá)：“耕織稱其用，過此奚所須?！薄逗蛣⒉裆！芬辉姷拇笠馐?，我（詩人）受邀去“山澤”，卻因要離開家人朋友獨(dú)自生活而躊躇。于是拄著拐杖回到廬山西林附近的草廬（西廬），飲春天的濁酒（春醪）消解困乏饑餓借以慰藉自己。歲月匆匆，世事已離我漸行漸遠(yuǎn)。我的能力也就只是靠耕織過活，再也別無他求，因?yàn)槿怂乐竺捕紝㈦S之煙消云散。這里的“耕織稱其用”意思是耕織與自己的能力（用）是相稱的。

前文提到，川合先生認(rèn)為“隱居這種生活方式的本質(zhì)不是罷官或居住山中之類的表面行為，而是不受外部因素干擾而獲得內(nèi)心世界的安定和心靈的充實(shí)”。在《和劉柴?！吩娭幸灿小皸珬乐惺?，歲月共相疏”之句。這是一種與其為世事勞碌，不如在田園“耕織”、過適合自己生活的心態(tài)?？梢哉f，這首詩也表達(dá)了對(duì)安定的內(nèi)心世界的追求。前文引用的詩《己酉歲九月九日》也是如此，雖然因?yàn)閷?duì)死亡的焦慮而不安，但飲酒可以慰情，故而得以心安。

（二）關(guān)于“稱心”

如開篇所述，在《飲酒》之十一、《讀史述》、《時(shí)運(yùn)》中都出現(xiàn)了“稱心”一詞。首先來看《時(shí)運(yùn)》的序文：“時(shí)運(yùn)，游暮春也。春服既成，景物斯和。偶景獨(dú)游，欣慨交心?！毙蛑械摹按悍瘸伞币痪?，出自《論語》先進(jìn)篇“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！敝徊贿^“先進(jìn)篇”中是“冠者”與“童子”結(jié)伴，這里是“偶景獨(dú)游”。雖然是獨(dú)自一人，卻把“景”（同“影”）當(dāng)做伴了，這里的“景”不是別人，而是心中的另一個(gè)自己（詳見后述）。雖是“偶景”出游，但“心”卻涌現(xiàn)出“欣”與“慨”的情緒。以下的詩就是詠這“欣”與“慨”的內(nèi)容：“邁邁時(shí)運(yùn)，穆穆良朝。襲我春服，薄言東郊。山滌余靄，宇曖微霄。有風(fēng)自南，翼彼新苗。”這一段所吟詠的“欣”，與序一樣，身著“春服”在春色里享受田野的漫步。山脈和天空都被春色渲染，溫暖的南風(fēng)吹拂著大地，像是在助長新苗，這樣的景色讓人“欣”喜。以下也表達(dá)了“欣”的情感：“洋洋平潭，乃漱乃濯。邈邈遐景，載欣載矚。人亦有言，稱心易足。揮茲一觴，陶然自樂?！痹诙煽谑谙词肿?，望見向遠(yuǎn)方延伸的景色，心中倍感“欣”然，便駐足欣賞。感言“人亦有言，稱心易足”，隨后飲酒自“樂”。這里的酒不是《己酉歲九月九日》中為平衡內(nèi)心世界而喝的悶酒，而是快樂的酒。詩中洋溢著享受現(xiàn)在、充滿著快樂的“欣”喜的感情。

接下來吟詠的是“慨”的感情：“延目中流，悠想清沂。童冠齊業(yè)，閑詠以歸。我愛其掙，寤寐交揮。但恨殊世，邈不可追?！弊髡呖吹搅魉?，便想起《論語》先進(jìn)篇中曾晳言及的“童”子與“冠”者散步于“沂”水、邊“詠”邊“歸”的情景?！拔摇睈圻@寧靜的安樂，不論是睡是醒都希望能夠“揮”著杯子，只是“恨”未能與他們生在同一個(gè)時(shí)代。

最后是在追憶黃帝和堯的時(shí)代，“慨”憾置身當(dāng)代的處境：“斯晨斯夕，言息其廬?；ㄋ幏至?，林竹翳如。清琴橫床，濁酒半壺。黃唐莫逮，慨獨(dú)在余。”晝夜都在“廬”中休憩，其中花木藥草茂密繁盛，竹林蔥郁。有“琴”置于臥床上，“壺”中有“濁酒”半壺，黃帝堯的時(shí)代已不甚遙遠(yuǎn)，但這是作者獨(dú)自一人生不逢時(shí)的感慨。

如上所述，《時(shí)運(yùn)》表達(dá)的是“欣”和“慨”兩種相反的情感，兩者雖然相反，“慨”的情感卻是產(chǎn)生于“欣”之情中的。序中的“偶景獨(dú)游”一句，本來是“獨(dú)”自出游，為什么說是與“景”結(jié)伴呢？因?yàn)檫@一句暗示著全詩的基調(diào)。首先，關(guān)于“景”，下面來參照一下門脅廣文先生的《陶淵明研究筆記——關(guān)于陶淵明的詩文中的“影”》一文：陶淵明的“影”始終是自我反省并深入內(nèi)心的世界。對(duì)陶淵明來說，除了現(xiàn)實(shí)中真實(shí)的自己以外，還有另外一個(gè)自己存在，這個(gè)自己認(rèn)為現(xiàn)在的自己不是真實(shí)的自己。他舉杯對(duì)著的“影”就是“另一個(gè)陶淵明”⑨。根據(jù)門脅先生的論證，“影”其實(shí)表達(dá)的是另一個(gè)自己。除“景”以外，《形影神》中還存在著人格化的“形”和“神”?！靶巍薄坝啊薄吧瘛睂?shí)際上是以擬人化的手法表現(xiàn)陶淵明三個(gè)不同的自己，圍繞“死”這一主題作者發(fā)表了三種主張?！靶巍闭J(rèn)為，人必有一死，所以舉起酒杯欲和“影”同飲，縱酒行樂?！坝啊闭J(rèn)為，名隨身滅的想法喚起人的五情，但“立善有遺愛”?！靶小敝鲝堬嬀葡順?，而“影”主張求名的最好途徑莫過于立善?！吧瘛闭J(rèn)為，“行”主張的飲酒消愁只是傷生催老，“影”主張的立善求名也行不通，而“甚念傷吾生”，所以“不如委運(yùn)去。縱浪大化中，不喜亦不懼”。

關(guān)于這三個(gè)“自己”，興膳宏先生認(rèn)為：有另一個(gè)陶淵明一直在審視著這內(nèi)心的矛盾糾葛，這便是《五柳先生傳》中自我客體化的視點(diǎn)，也是自我內(nèi)心存在的他人的眼睛。內(nèi)心的糾葛越激烈、越真摯，這個(gè)他人的眼光就越冷靜、越犀利。這雙他人的眼睛將陶淵明本身作為素材給我們展現(xiàn)了人性的復(fù)雜、難以琢磨。這讓人想起了莫里哀的話：“幽默主義作家必須要能支配自己的感情?！碧諟Y明的文學(xué)作品就能讓人感受到這樣一種柔和優(yōu)美的精神境界⑩。

《時(shí)運(yùn)》序中“偶景獨(dú)游”的“景”可以理解為另一個(gè)自己，這個(gè)自己認(rèn)為現(xiàn)實(shí)中這個(gè)“欣”喜于眼前的景色、飲酒作樂、朝夕棲憩于草廬的自己不是真正的自己。那么，這個(gè)現(xiàn)實(shí)的自己，也就是“欣”然飲酒作樂的自己就是“形”?？梢哉f，“欣”與“形”相應(yīng)，“慨”與“景”相應(yīng)。“稱心易足”的態(tài)度與超越喜怒哀樂和生死恐懼的《形影神》的“神”是相同的?！稌r(shí)運(yùn)》中并沒有像《形影神》般明確的表現(xiàn)“三個(gè)自己”，但是可以分析出其原型，并且《時(shí)運(yùn)》的作者的視角也跟《形影神》一樣是審視內(nèi)在的自己?！靶馈薄翱敝惖母星槎际菑摹靶摹边@一內(nèi)部世界產(chǎn)生的，所以“稱心易足”的表達(dá)，如果用“適”一詞來表達(dá)的話，就成了“適心易足”，那么在意義上就成了隨心所欲，表達(dá)不了心靈滿足的意思?！蹲x史述》中的“稱心”也可如此理解。“管生稱心，鮑叔必安”，這句表現(xiàn)了“管鮑之交”這一有名的故事。管仲和鮑叔牙分配經(jīng)商所得的利益時(shí)，鮑叔牙先分給家境貧寒的管仲，然后自己再拿剩下的部分。而管仲無論多窮困也總要留下一部分給鮑叔牙，對(duì)管仲的這種做法鮑叔牙也非常理解。那么“管生稱心，鮑叔必安”中的“稱心”絕不是放縱欲望、隨心所欲，而是表達(dá)了心靈的滿足。

那么，隨心所欲在陶淵明的詩文中是怎樣表現(xiàn)的呢？陶翁稱其為“縱心”。請(qǐng)看《庚子歲五月中從都還阻風(fēng)于規(guī)林》之二：“靜念園林好，人間良可辭。當(dāng)年詎有幾，縱心復(fù)可疑?！痹谔諟Y明以前，后漢張衡的《歸田賦》中也有一句“茍縱心于物外，安知榮辱之所如”中用了“縱心”一詞。如“縱心”一樣，在《歸去來兮辭》中，陶淵明把辭去官職按照自己的意愿生活稱之為“委心”：“寓形宇內(nèi)復(fù)幾時(shí)，曷不委心任去留？胡為乎遑遑欲何之？富貴非吾愿，帝鄉(xiāng)不可期?！比怏w的存在實(shí)在短暫，為什么不“委心任去留”呢？忙忙碌碌到底是為了什么呢？富貴何地位都不是我的心愿，神仙的世界也非我的期望。

“縱心”和“委心”的詩句都是表達(dá)詩人離開官場(chǎng)回歸田園后對(duì)心靈所向往的生活的追求。但是，與此不同的是，在有“稱心”這一表達(dá)的詩文中，詩人期望的不是離開官場(chǎng)這表層的東西，而是較之更深層次的心靈的滿足。也許是因?yàn)檫@樣，《飲酒》十一中有“稱心”的詩句并未表現(xiàn)出對(duì)死亡的恐懼和焦慮：“顏生稱為仁，榮公言有道。屢空不獲年，長饑至于老。雖留身后名，一生亦枯槁。死去何所知，稱心固為好。客養(yǎng)千金軀，臨化消其寶。裸葬何必惡，人當(dāng)解意表?！痹娭星鞍氩糠郑吹谝痪涞降诹渲v述了顏回和榮啟期分別是“仁”和“有道”的人物，雖然死后留名世間，在世時(shí)卻過著清貧饑餓的生活。后半部分，即第七句到第十二句表達(dá)了詩人的觀點(diǎn)：“即使死后得到名譽(yù)本人也無法知曉，還不如保持心理的平衡（稱心）來得有價(jià)值，因?yàn)椴还茉鯓羽B(yǎng)生‘軀體’，肉體還是會(huì)隨自然的變化規(guī)律而消失的?！?/p>

陶淵明的“稱心”實(shí)際上表達(dá)了詩人保持自我內(nèi)心精神的平靜和追求心理平衡的心態(tài)?！胺Q心”表達(dá)的是享受“被賦予的人生”的態(tài)度：不為流芳后世而在世間勞碌奔波乃至犧牲肉體，不隨波逐流；與世無爭，生死無懼，只為求得心靈的安定充實(shí)。

綜上所述，“稱心”表達(dá)了詩人面對(duì)自我內(nèi)心世界保持心靈平衡的心態(tài)：不為流芳后世而犧牲肉體，不隨波逐流，與世無爭，生死無懼，“享受被賦予的人生”。這樣的心態(tài)是陶淵明最終追求的“稱心”的生活方式。至于陶淵明在現(xiàn)實(shí)中是否實(shí)現(xiàn)了他的追求，本文且不做討論?？梢钥隙ǖ氖牵諟Y明在其作品中所創(chuàng)造的就是這樣的境界。

注釋：

①如：《陶淵明詩中的“悠然”之意解》（《大東文化大學(xué)中國學(xué)論集》第十五號(hào)；1998年3月出版），《從“歡”和“愉”的視點(diǎn)看陶淵明詩文中的“快樂”表現(xiàn)》（《大東文化大學(xué)中國學(xué)論集》第十七號(hào)，2000年3月出版）。

②參見《大東文化大學(xué)中國學(xué)論集》第四十一號(hào)（2001年3月出版）。

③參見岡村繁《陶淵明 · 世俗和超俗》（日本廣播出版協(xié)會(huì)1974年12月出版）第224頁。

④《申鑒》卷五“雜言下”中雖出現(xiàn)過“是稱心也”，但其意為“這個(gè)是稱心的”。

⑤參見《漢字語源辭典》（學(xué)燈社1965年出版）第463頁。

⑥楠山春樹《呂氏春秋》（明治書院1996年版）中的高誘注中將“適”解釋為“適中適也”。

⑦陶淵明詩文中“適”的用例有四處，其他二例為副詞用法，如《行影神 · 行贈(zèng)影》“適見在世中”。

⑧另說“三十年”為“十三年”之誤。

⑨引自《陶淵明研究筆記——關(guān)于陶淵明詩文中的“影”》（《大東文化大學(xué)紀(jì)要人文科學(xué)》第22卷，1984年版）第47―48頁。

⑩參見《人物 · 中國的歷史 · 六 · 長安的春秋》（集英社1981年版）《論膾炙人口的〈歸去來兮辭〉的作者詩人陶淵明》一文。

2018-08-30

三枝秀子（1974―），女，副教授，博士；李寅生（1962―），男，內(nèi)蒙古巴彥淖爾人，教授，博士。

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1006–5261(2019)01–0096–05

〔責(zé)任編輯 劉小兵〕