劉伶《酒德頌》的文體學(xué)意義

趙俊玲

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劉伶《酒德頌》的文體學(xué)意義

趙俊玲

（鄭州大學(xué) 文學(xué)院，河南 鄭州 450001）

劉伶《酒德頌》以酒德為歌頌對(duì)象，可從《詩(shī)經(jīng)》為其溯源；它具有詠物頌與隱逸頌的雙重特質(zhì)；雖然其語言形式特殊，但頌體本無統(tǒng)一的語言規(guī)范，《文選》將之歸為“頌”是合理的?！毒频马灐芬环矫娣从沉隧烍w流變復(fù)雜的特性；另一方面受到賦和諧謔文等文體的影響，突出反映了“文體互滲”這一漢魏六朝文體學(xué)發(fā)展史上的事實(shí)，是研究漢魏六朝文體互滲現(xiàn)象的典型作品。

《酒德頌》；頌體；變體；文體互滲

竹林七賢之一的劉伶以一篇《酒德頌》在文學(xué)史上名揚(yáng)千古。實(shí)則，《酒德頌》不僅是文學(xué)史上的奇文，而且還具有重要的文體學(xué)意義。此文被蕭統(tǒng)收入《文選》，與王褒《圣主得賢臣頌》、揚(yáng)雄《趙充國(guó)頌》、史岑《出師頌》、陸機(jī)《漢高祖功臣頌》并列入“頌”體，表明蕭統(tǒng)對(duì)其文體屬性的認(rèn)定。然而，摯虞《文章流別論》、劉勰《文心雕龍》等雖皆詳論“頌”體，但都并未提及《酒德頌》?！毒频马灐肥欠耥烍w文，在魏晉六朝時(shí)期人們的看法就不甚一致，后人也多有爭(zhēng)議。

作為一種文體，“頌”以稱美功德為旨?xì)w，摯虞《文章流別論》較早對(duì)其進(jìn)行了全面論述：“王澤流而《詩(shī)》作，成功臻而《頌》興，德勛立而銘著，嘉美終而誄集……頌者，美盛德之形容……后世之為詩(shī)者多矣，其功德者謂之頌，其余則總謂之詩(shī)。頌，詩(shī)之美者也。古者圣帝明王，功成治定，而頌聲興。于是史錄其篇，工歌其章，以奏于宗廟，告于鬼神。故頌之所美者，圣王之德也，則以為律呂?！盵1]1905頌體產(chǎn)生于對(duì)圣帝明王功德稱美的需要。劉勰繼承摯虞的觀點(diǎn)，在《文心雕龍 · 頌贊》中，對(duì)頌體的性質(zhì)進(jìn)行了界定：“四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也?！薄绊炛鞲嫔瘢柿x必純美。”[2]313―315與摯虞一樣，劉勰亦強(qiáng)調(diào)頌的褒述功德、頌美之用。以此反觀《文選》所收5篇頌文，顯然，《酒德頌》較為特殊，其他4篇皆是政治性頗強(qiáng)的褒述功德之作，如王褒《圣主得賢臣頌》帶有論述的性質(zhì)，但主旨仍在對(duì)圣主需得賢臣這一君臣和合理想的向往與歌頌。而劉伶《酒德頌》則借“大人先生”以自況，極寫飲酒之樂，表達(dá)作者對(duì)自由適性生活的向往。這就不能不引起我們的疑問：《酒德頌》真如《文選》所列，是一篇頌體文嗎？如果是，它在頌體文發(fā)展史上的意義是什么呢？它具有怎樣的文體學(xué)意義？

一、《酒德頌》屬于“頌”體文

劉伶《酒德頌》雖然內(nèi)容和形式都較為特殊，但將其歸入頌體，至少有以下三方面的依據(jù)。

（一）可從《詩(shī)經(jīng)》為其溯源

劉勰論各種文體的起源時(shí)曾言及：“賦、頌、歌、贊，則《詩(shī)》立其本?！盵2]78顏之推《顏氏家訓(xùn) · 文章》亦言：“歌、詠、賦、頌，生于《詩(shī)》者也?！盵3]皆認(rèn)為頌體源于《詩(shī)經(jīng)》。在《文心雕龍 · 頌贊》中，劉勰根據(jù)其論文體“原始以表末”的原則，更細(xì)致地追溯了頌體的起源：“夫化偃一國(guó)謂之風(fēng)，風(fēng)正四方謂之雅，雅容告神謂之頌。風(fēng)雅序人，故事兼變正；頌主告神，故義必純美。魯以公旦次編，商以前王追錄，斯乃宗廟之正歌，非宴饗之常詠也?！稌r(shí)邁》一篇，周公所制，哲人之頌，規(guī)式存焉?！盵2]315―317再次強(qiáng)調(diào)“頌”源于《詩(shī)經(jīng)》三頌，并以《周頌》之《時(shí)邁》為后世頌文規(guī)式。

《詩(shī)經(jīng)》三頌中也有寫及酒的篇章，《詩(shī)經(jīng) · 魯頌 · 有駜》言：

有駜有駜，駜彼乘黃。夙夜在公，在公明明。振振鷺，鷺于下。鼓咽咽，醉言舞。于胥樂兮。

有駜有駜，駜彼乘牡。夙夜在公，在公飲酒。振振鷺，鷺于飛。鼓咽咽，醉言歸。于胥樂兮。

有駜有駜，駜彼乘駽。夙夜在公，在公載燕。自今以始，歲其有。君子有穀，詒孫子。于胥樂兮。

此詩(shī)乃頌禱魯公和群臣宴會(huì)飲酒的樂歌，其中對(duì)飲酒的歡樂場(chǎng)面有專門的描寫，成為后世諸多寫酒文學(xué)作品的始祖。漢魏六朝時(shí)期有關(guān)酒的文章遍及多種文體，如詩(shī)、賦、頌、贊、誡、啟、引、書、箴等，一些作品重在寫飲酒的場(chǎng)面，如鄒陽(yáng)《酒賦》；一些借酒發(fā)泄對(duì)現(xiàn)實(shí)的不滿，如揚(yáng)雄《酒箴》；一些重在寫飲酒醉狀，如劉孝儀《謝晉安王賜宜城酒啟》。在這諸多寫及酒的篇章中，劉伶《酒德頌》著重對(duì)酒以及飲酒為樂的生活進(jìn)行了頌揚(yáng)，與《魯頌 · 有駜》的關(guān)系較他篇更為親近，只不過，隨著時(shí)間的推移，兩者的差異更為明顯。

（二）《酒德頌》具有詠物頌和隱逸頌的雙重特質(zhì)

《酒德頌》通過詠物的方式，以頌體明情志，類于詠物頌。以《詩(shī)經(jīng)》為源頭的頌文，在后世發(fā)生了一系列變化，其中之一即是描寫對(duì)象的不斷擴(kuò)張，由頌揚(yáng)先祖發(fā)展到頌揚(yáng)當(dāng)世圣帝明王，后又及于普通官吏、普通人，又由人而及物。如《文心雕龍》所言：“及三閭《橘頌》，情采芬芳，比類寓意，又覃及細(xì)物矣?！盵2]321《橘頌》是最早的詠物頌。至兩漢，詠物頌的創(chuàng)作就多了起來，如王褒《碧雞頌》、崔骃《杖頌》、黃香《天子冠頌》、班昭《欹器頌》、蔡邕《五靈頌》等。魏晉及以后，沿兩漢創(chuàng)作余緒，詠物頌向三個(gè)不同的方向發(fā)展。一為以歌功頌德為目的的符瑞頌，如何晏《瑞頌》、薛綜《麟頌》《鳳頌》、沈演之《嘉禾頌》《白鳩頌》、鮑照《河清頌》、張暢《河清頌》、梁簡(jiǎn)文帝《馬寶頌》等，數(shù)量龐大，與“頌”最初頌揚(yáng)先祖、圣帝明王功德之意也最為契合。二為相對(duì)較純粹的體物頌，如曹植《宜男花頌》、成公綏《菊花頌》、左棻《郁金頌》《菊花頌》《芍藥花頌》等，雖主要筆力用于描寫細(xì)物，但基本未擺脫儒家以物“比德”的傳統(tǒng)，往往牽及道德說教，如左棻《郁金頌》言：“伊此奇草，名曰郁金。越自殊域，厥珍來尋。芬香酷烈，悅目欣心。明德惟馨，淑人是欽。窈窕妃媛，服之褵衿。永重名實(shí)，曠世弗沈?！币杂艚鹬蚁銗偰空劶板聭?yīng)名實(shí)俱佳。此類詠物頌在魏晉及以后大大發(fā)展，作品亦多。三為沿襲屈原《橘賦》托物言志的傳統(tǒng)，題為詠物，實(shí)際目的在于吟詠?zhàn)髡咔橹镜脑佄镯?，如辛蕭《燕頌》云：“翩翩玄鳥，載飛載揚(yáng)，頡頏庭宇，遂集我堂。銜泥啄草，造作室房，避彼湫隘，處此高涼。孕育五子，靡大靡傷。羽翼既就，縱心翱翔，顧影逸豫，其樂難忘?！北砻鎸懷嘀杂蛇m性，實(shí)則抒發(fā)作者羈于仕宦、志不獲騁的郁悒。再如顏延之《赤槿頌》，以赤槿比況出身名門的世襲子弟：“華繅閑物，受色朱天，是謂珍樹，含艷丹間。”語有諷意。

魏晉南北朝時(shí)期，人們對(duì)詠物頌可以借詠物以抒懷的功用有著非常明確的認(rèn)識(shí)，如曹植《柳頌序》言：“予以閑暇，駕言出游。過友人楊德祖之家，視其屋宇寥廓，庭中有一柳樹，聊戲刊其枝葉，故著斯文，表之遺翰，遂因辭勢(shì)，以譏當(dāng)今之士?！币颉读灐氛牟淮妫覀儫o從得知曹植如何借頌柳以譏當(dāng)世之士，但作者詠物抒懷的用意卻是非常明確的。趙幼文在為此頌系年時(shí)，即言其與建安年間曹氏兄弟爭(zhēng)奪太子之位有關(guān)[4]。至江淹，作《草木頌十五首》，有序言云：“仆一命之微，遭萬代之幸。不能鐫心礪骨，以報(bào)所事。擢翼驤首，自至丹梯。爰乃恭承嘉惠，守職閩中。且仆生人之樂，久已盡矣。所愛，兩株樹、十莖草之間耳。今所鑿處，前峻山以蔽日，后幽晦以多阻。饑猨搜索，石瀨戔戔，庭中有故池，水常決，雖無魚梁釣臺(tái)，處處可坐；而葉饒冬榮，花有夏色，茲赤縣之東南乎？何其奇異也？結(jié)莖吐秀，數(shù)千余類，心所憐者，十有五族焉。各為一頌，以寫勞魂?！盵5]這一系列頌文作于江淹仕途不得意、自感命運(yùn)偃蹇之際，寫頌的目的在于暫抒內(nèi)心憂愁郁積之情，如《金荊》之“姱節(jié)詎及，幽意誰傳”，《相思》之“公子不至，山客徒尋”，《豫章》之“七年乃識(shí)，非曰終朝”，《栟櫚》之“不華不縟，可避工巧”等，無不寄寓著作者有才華而無人賞識(shí)的憤懣，又透露出終有一天會(huì)被人發(fā)現(xiàn)的渴盼，雖字字句句在寫草木，卻又字字句句在寫自己。

實(shí)則，不僅詠物頌，其他一些題材的頌文可以用來抒寫懷抱，也被文人指出。北魏高允作《征士頌》，其序言云：“昔歲同征，零落將盡，感逝懷人，作《征士頌》……夫頌者，美盛德之形容，亦可以長(zhǎng)言寄意。不為文二十年矣，然事切于心，豈可默乎？遂為之頌?！盵1]3653“長(zhǎng)言寄意”，言之鑿鑿，明確寫此頌的目的在于懷念昔日同時(shí)應(yīng)征的一批士人，抒發(fā)知己零落的悲慨。劉伶《酒德頌》也是這樣一篇抒發(fā)個(gè)人性情懷抱的頌體文，文中劉伶借大人先生以自況，言己嗜酒如命，酒給他帶來了生命最大的快樂，可以忘記寒暑、利欲，可以傲視貴介公子、縉紳處士，宣揚(yáng)了自己要隔絕世俗，獨(dú)享隱逸生活的理想。如清人方廷珪評(píng)此篇所言：“酒中忘思慮、絕是非，不知寒暑、利欲，此便是德，乃命題之旨。”[6]

同時(shí)，在頌體文中宣揚(yáng)隱逸思想，也不是劉伶的首創(chuàng)。東漢后期，宣揚(yáng)隱逸思想的頌文出現(xiàn)，如崔琦《四皓頌》、崔骃《四皓墟頌》、班固《安邱嚴(yán)平頌》等皆以平淡恬靜的隱逸生活的描寫，表達(dá)渴望超越現(xiàn)實(shí)生存環(huán)境，走向適性安然的愿望。魏晉時(shí)期，由于社會(huì)政治的黑暗，文士動(dòng)輒有性命之憂，于是許多文士轉(zhuǎn)而消極避世，企慕羽化登仙，加之玄學(xué)思想的盛行，借贊頌道家人物表達(dá)逍遙出世愿望的頌體文就更多了，如曹植《玄俗頌》，牽秀《老子頌》《彭祖頌》《王喬赤松頌》，潘岳《許由頌》等皆是此類文章，而陸云《登遐頌》更是歌頌了郊間人、王子喬、玄洛等21位登仙之士，規(guī)模宏大。這些隱逸頌中，班固《安邱嚴(yán)平頌》“無營(yíng)無欲，澹爾淵清”、崔琦《四皓頌》“富貴畏人兮，不如貧賤之肆志”、曹植《玄俗頌》“逍遙北岳，凌霄引領(lǐng)。揮霧昊天，含神自靜”等對(duì)道家逍遙自適生活的描繪及對(duì)富貴的傲視，無不與《酒德頌》所表達(dá)相合。隱逸頌是漢魏晉頌體文的一支，雖然漢魏晉隱逸頌文全以歌頌道家人物的方式出現(xiàn)，且基本都采用四言韻文的形式，與劉伶《酒德頌》不甚相似，但在主體精神上二者卻是一致的。《酒德頌》從思想主旨上來說，又可歸入隱逸頌中。

（三）頌體語言形式并無統(tǒng)一規(guī)范

《酒德頌》的語言形式在頌體文中也較為特殊。頌體的形成受到了《詩(shī)經(jīng)》的直接影響，形式上以四言韻文為正宗。就今存先秦至漢魏六朝頌體文篇章看，也確實(shí)以四言韻文者居多。但與眾多文體一樣，頌體在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過程中，也出現(xiàn)了諸多變體。在漢代，頌體文就有散文式、駢散結(jié)合式、騷體與四言結(jié)合式、騷體、雜言等諸多形式類型。如漢代的第一篇頌文——董仲舒《山川頌》，作品中穿插引述經(jīng)典原文，駢散結(jié)合，行文自由，便于解說經(jīng)文，表達(dá)情致。而如東方朔的《旱頌》，則全用騷體，表達(dá)久旱無雨之時(shí)作者的憫農(nóng)憐生之情。而即便是同一作者的頌體文，也并不采用統(tǒng)一的形式，如班固《竇將軍北征頌》為三言、四言與騷體的組合，《東巡頌》則為雜言體，三言、四言、六言句式錯(cuò)雜運(yùn)用。至建安時(shí)期，伴隨著文學(xué)的自覺，人們對(duì)詞采日益重視，頌文又呈現(xiàn)出向四言韻文回歸的趨勢(shì)，但仍有騷體、雜言等式，如繁欽《硯頌》全用騷體。傅嘏《皇初頌》雜三言、四言、六言、七言、八言等，實(shí)乃雜言體，如“于是天地休豫，靈祗歡欣。嘉瑞云集，四靈允臻。甘露霄零于宮庭，醴泉冬涌于中原。白雉素鳥，丹芝朱魚。鱗集群萃，不可勝書。信應(yīng)天之美瑞，受命之靈符也。然后覽公卿之讜議，詢百僚之典謨。天子乃登雕輦，戴羽蓋。佩玉鏘鏘，鑾聲噦噦。拜上皇，告受位；兆休祚，導(dǎo)神氣。于是建皇初之上元，發(fā)曠蕩之明詔”一段，敘述與描寫相結(jié)合，單行散句時(shí)時(shí)間出。而且自漢至魏，對(duì)頌體文用韻與否的要求也不嚴(yán)格，吳曾祺就言：“頌必用韻，而亦有不用韻者，如王子淵《圣主得賢臣頌》是也?！盵7]6662即如上舉傅嘏《皇初頌》，雖大部分用韻，但單行之句亦常有。顯然，劉伶《酒德頌》不符合正統(tǒng)的四言韻文形式，但不能以此判斷它不屬于頌體，因在漢魏時(shí)期，非四言韻文的頌是大量存在的?！毒频马灐窋?shù)句一韻，句式不求整齊，四言、五言、六言等間用，自由空靈而洗練，一如文章表達(dá)追求自由適性的主旨，也一如作者狂傲不羈的個(gè)性，自是文章中縛不住的。

總而言之，《酒德頌》以酒德為歌頌對(duì)象，可從《詩(shī)經(jīng)》具體篇章為其溯源。它具有詠物頌和隱逸頌的雙重特質(zhì)，雖然不合正統(tǒng)四言頌文之式，但頌體本無統(tǒng)一的語言形式規(guī)范，《文選》將之歸入“頌”體是合理的。劉師培評(píng)《菊花頌》等言：“與三代之頌殊途，然亦頌之一體。蓋雖非述德告神，而與‘美’之旨弗悖焉。”[8]以此來評(píng)《酒德頌》亦然。不管怎么說，其主旨還在于頌美酒德，頌美逍遙自適的生活境界。

二、《酒德頌》的文體學(xué)意義

（一）《酒德頌》反映了頌體流變復(fù)雜的特性

《酒德頌》的文體歸屬之所以引起人們的疑問，原因在于它不屬于頌體文的典型，但它反映出了頌體流變復(fù)雜的特性。

頌體雖源出《詩(shī)經(jīng)》，但在后代的發(fā)展演變情況較復(fù)雜。劉勰論頌體，即有正體、變體、謬體、訛體之分。所謂正體，指用以頌美功德的頌文；所謂變體，指那些頌美中有諷刺和頌物之作；所謂謬體，指受賦、序等文體影響而帶有其他文體的某些特征的頌文；所謂訛體，指內(nèi)容有頌美、有貶抑的頌文。基于宗經(jīng)的主張，劉勰對(duì)頌體在后世的演變不滿，但卻道出了魏晉六朝時(shí)期頌體流變復(fù)雜的事實(shí)。于此，后人亦多論及，如吳曾祺《文體芻言》言：“頌為四詩(shī)之一，蓋揄?yè)P(yáng)功德之詞。其初本臣子施之君上，后則自敵以下，亦相與為之。其以稱古人以寓仰止之意者為更多，甚至器物禽獸之微，亦藉以見意。蓋文人游戲之作，非正體也。亦有名為頌而實(shí)非頌者，如韓退之《伯夷頌》是也?！盵7]6661―6662林紓《春覺齋論文》言：“《商頌》《魯頌》，用之以告神明，若《原田》《裘鞾》，一出諸野夫之口，一用為刺譏之辭。至訓(xùn)‘頌’為‘誦’，此頌之變體也。三閭《橘頌》，則覃及細(xì)物，又為寓懷之作，非頌之正體。于是子云、孟堅(jiān)，用之以美趙充國(guó)、竇融，已移以頌顯人，晉而上之頌天子矣。此頌之源流也?！盵7]6340他們描述的皆是頌體文施用對(duì)象不斷擴(kuò)大的過程。與此相應(yīng)，頌體的語言形式也在不斷擴(kuò)張，評(píng)論家也多有提及，如賀復(fù)征言：“后世所作諸頌，皆變體也。其體不一，有謠體，有賦體，有騷體，有箴銘體，有散文體。”[9]方熊補(bǔ)注《文章緣起》云：“后世所作皆變體也，其詞或用散文，或用韻語?！盵10]二人皆道出了頌體語言形式在后世的發(fā)展中并沒有一定之規(guī)的事實(shí)。《酒德頌》抒懷言志、論頌酒德的內(nèi)容，諸種句式相雜、變動(dòng)不居的語言形式，其實(shí)正體現(xiàn)著頌體流變復(fù)雜的特性，較充分地反映了此體善于創(chuàng)新的精神。

頌體文的多變，是與這種文體的性質(zhì)密切相關(guān)的。頌體本是一種以“因文立體”的方式產(chǎn)生的文體，如郭英德所言：“因文立體有兩種略有區(qū)別的生成方式。一種是古已有之的文體，后人仿其意而變其辭，乃至辭意皆變，從而生成某種文體類型?！盵11]隨后郭先生即以“頌”體為典型例子，論述這種文體生成方式。因頌體產(chǎn)生于作品的不斷累積與總結(jié)中，只要不變其最重要意旨——頌美精神，就可歸入此體，并推動(dòng)這種文體不斷變化發(fā)展。

（二）《酒德頌》反映了漢魏六朝文體互滲的事實(shí)

《酒德頌》不僅體現(xiàn)著頌體流變復(fù)雜的特性，更有著超越一篇頌體文的文體學(xué)意義：它反映了漢魏六朝文體史上的一個(gè)事實(shí)——文體互滲。

漢魏六朝是文體發(fā)展演化的高峰時(shí)期，各種文體不僅有縱向的發(fā)展過程，更有橫向之間的聯(lián)系、滲透和影響，以至于當(dāng)時(shí)大多數(shù)人難明二體界限的事實(shí)。對(duì)于這一事實(shí)，漢魏六朝時(shí)期的學(xué)者文人已有認(rèn)識(shí)，如蔡邕《獨(dú)斷》論及戒書言“世皆名此為策書，失之遠(yuǎn)矣”[12]，表明的是戒書與策書的互相滲透?；阜丁妒酪摗穼?duì)東漢末贊像、銘誄、書論等文體淆亂的情形進(jìn)行了批評(píng)。摯虞《文章流別論》論文體往往強(qiáng)調(diào)各種文體的應(yīng)有特征，批評(píng)一些作品的“失體”?！段男牡颀垺逢P(guān)于文體之間橫向影響、互滲的言論就更多了，如《銘箴》言“夫箴頌于官，銘題于器，名目雖異，而警戒實(shí)同”[2]420，指出箴、銘二體在功能上的交叉?！墩撜f》篇言：“詳觀論體，條流多品：陳政，則與議說合契；釋經(jīng)，則與傳注參體；辨史，則與贊評(píng)齊行；銓文，則與敘引共紀(jì)。故議者，宜言；說者，說語；傳者，轉(zhuǎn)師；注者，主解；贊者，明意；評(píng)者，平理；序者，次事；引者，胤辭；八名區(qū)分，一揆宗論?！盵2]669―673這里提出“參體”一詞，指論說與傳注由于目的的一致性，而致性質(zhì)趨同?！蹲Ｃ恕菲浴叭粍t策本書贈(zèng)，因哀而為文也。是以義同于誄，而文實(shí)告神，誄首而哀末，頌體而祝儀，太史所讀之贊，固周之祝文也”[2]372，指出哀策與誄文、頌文、祝文等由于功用的接近而致界限的難明?！墩C碑》篇言誄“傳體而頌文”[2]442，言碑“其序則傳，其文則銘”[2]457，又指出誄與傳、頌文，碑與銘文等的交互影響?！栋У酢菲浴叭A過韻緩，則化而為賦”[2]485，指出一部分吊文與賦體的相似性，賈誼《吊屈原文》是文還是賦的爭(zhēng)論實(shí)為明據(jù)?！蹲鄦ⅰ菲裕骸白詴x來盛啟，用兼表奏。陳政言事，既奏之異條；讓爵謝恩，亦表之別干?！盵2]873表明啟這種在南朝才盛行、相對(duì)較為晚出的文體，身上實(shí)集聚著奏文、表等文體的功能與特征?！锻ㄗ儭菲^“夫設(shè)文之體有常，變文之?dāng)?shù)無方……名理有常，體必資于故實(shí)；通變無方，數(shù)必酌于新聲”[2]1079―1081，總括道出了文體在發(fā)展過程中受到各種因素包括其他文體的滲透影響而發(fā)生變化的事實(shí)。關(guān)于具體作品受到其他文體影響滲透，而文體歸屬難于界定或文體性質(zhì)不明的事實(shí)，在漢魏六朝更是屢見不鮮，如蕭子顯《自序》言：“少來所為詩(shī)賦，則《鴻序》一作，體兼眾制，文備多方，頗為好事所傳，故虛聲易遠(yuǎn)?！盵13]富有創(chuàng)新精神的作家為了突破某種文體固有創(chuàng)作模式的束縛，在寫作時(shí)往往特意借鑒其他文體。文體互滲實(shí)際是文體進(jìn)行自我更新，以求更強(qiáng)盛生命力的一條途徑。

頌文在漢魏六朝時(shí)期之所以不斷“變體”，實(shí)與這種文體總是在吸取其他文體的特征，受到其他文體的滲透、影響關(guān)系莫大。即如前引《文章流別論》言“若馬融《廣成》《上林》之屬，純?yōu)榻褓x之體，而謂之頌，失之遠(yuǎn)矣”，指出的是漢代頌文受到漢賦的影響?！段男牡颀?· 頌贊》篇亦言：“馬融之《廣成》《上林》，雅而似賦，何弄文而失質(zhì)乎！”[2]327頌體受到賦的影響，當(dāng)今學(xué)者亦論之多矣，如王德華《東漢前期賦頌二體的互滲與散體大賦的走向》，王長(zhǎng)華、郗文倩《漢代賦、頌二體辨析》，易聞曉《論漢代賦頌文體的交越互用》等文，不僅探討了賦對(duì)頌體滲透的現(xiàn)象，還探求了背后的原因。其實(shí)不僅是受賦的影響，頌體與諸多文體都有互滲的情形，如《文心雕龍 · 頌贊篇》所言：“原夫頌惟典雅，辭必清鑠。敷寫似賦，而不入華侈之區(qū)；敬慎如銘，而異乎規(guī)戒之域?！盵2]334其意在嚴(yán)格區(qū)分頌與賦、銘兩體，其前提是頌與這兩種文體的界限模糊。來裕恂《漢文典》言：“班、傅之《西巡》《北征》，流而為序，馬融之《廣成》《上林》變而為賦，韓愈《伯夷頌》，又似乎論，其流別不無少異焉?！盵7]8646在賦之外，又指出頌與序、論等文體的交越互滲，實(shí)則如我們前文所提到的王褒《圣主得賢臣頌》，就多有學(xué)者以之為論，認(rèn)為其為賦或?yàn)檎?、賦結(jié)合體。黃侃在《文心雕龍?jiān)洝分懈裕骸坝只蜃兤涿鴮?shí)同頌體，則有若贊，有若祭文，有若銘，有若箴，有若誄，有若碑文，有若封禪，其實(shí)皆與頌相類似。此則頌名至廣，用之者或以為局，頌類至繁，而執(zhí)名者不知其同然，故不可以不審察也。”[14]黃侃所列文體，或在文體功能，或在文體形式，或在施用對(duì)象，或在創(chuàng)作目的等方面，都有與頌體交叉的情況。劉伶《酒德頌》非常突出地表現(xiàn)了頌體與其他文體互相滲透的事實(shí)，顯示出《酒德頌》受到了大賦的影響。

如前所言，摯虞、劉勰等皆論及頌體在發(fā)展過程中受到大賦的影響，但二人所言馬融《廣成》《上林》受大賦的影響，主要表現(xiàn)為鋪陳手法的運(yùn)用。而《酒德頌》受大賦的影響則表現(xiàn)在另外兩個(gè)方面，即其假設(shè)人物問答與諧謔性?！毒频马灐匪僭O(shè)人物有兩方，一為大人先生，一為貴介公子、縉紳處士。雙方一正一反，一賓一主。賓對(duì)主之唯酒是務(wù)怒目切齒，于是以禮法進(jìn)行游說，然《酒德頌》并未像大賦那樣把重點(diǎn)落在游說的言語上，而是重點(diǎn)描述了大人先生縱酒之態(tài)與飲酒后之自由適性，以及其傲視二賓之意，令二賓昂揚(yáng)而來勢(shì)頹而去。這種假設(shè)賓主以成文的寫法顯然來自大賦，而對(duì)主賓之情態(tài)進(jìn)行刻畫亦存在學(xué)習(xí)大賦的痕跡。司馬相如《子虛賦》《上林賦》重在主賓對(duì)話，對(duì)假設(shè)人物的描繪僅有數(shù)字，左思《三都賦》亦然。張衡《西京賦》則有言：“有憑虛公子者，心侈體忲，雅好博古，學(xué)乎舊史氏，是以多識(shí)前代之載。言于安處先生?！薄鞍蔡幭壬谑撬撇荒苎?，憮然有間，乃莞爾而笑?！比欢筚x對(duì)于主賓雙方的描繪雖漸多，但與《酒德頌》直接相關(guān)的則是曹植的《七啟》?！镀邌ⅰ芳僭O(shè)了玄微子和鏡機(jī)子主賓雙方，玄微子隱于大荒之庭，乃樂道好靜之人，鏡機(jī)子前往說之：“玄微子隱居大荒之庭，飛遁離俗，澄神定靈。輕祿傲貴，與物無營(yíng)。耽虛好靜，羨此永生。獨(dú)馳思于天云之際，無物象而能傾。于是鏡機(jī)子聞而將往說焉。駕超野之駟，乘追風(fēng)之輿。經(jīng)迥漠，出幽墟。入乎泱漭之野，遂屆玄微子之所居。其居也，左激水，右高岑。背洞溪，對(duì)芳林。冠皮弁，被文裘。出山岫之潛穴，倚峻崖而嬉游。志飄飖焉，峣峣焉，似若狹六合而隘九州。若將飛而未逝，若舉翼而中留。于是鏡機(jī)子攀葛藟而登，距巖而立，順風(fēng)而稱?！薄镀邌ⅰ穼?duì)玄微子所居離世清靜的環(huán)境和其輕祿好靜、自由適性的思想與生活進(jìn)行描述，而在《酒德頌》中，大人先生對(duì)于適性自然的追求也被作者強(qiáng)調(diào)。《七啟》中，作者以大量對(duì)話寫鏡機(jī)子以“道德之弘麗”說服玄微子，而在《酒德頌》中，這些被“陳說禮法”一句一帶而過，表現(xiàn)出其作為頌體，雖受大賦的影響，但仍在竭力保持自身文體特征的傾向。

頌體源于廊廟文學(xué)，本是一種極為莊重嚴(yán)肅的文體。《酒德頌》之前的諸多頌文雖也受到了大賦的影響，但表現(xiàn)在鋪陳手法的運(yùn)用上，而這種手法的運(yùn)用對(duì)于頌文本身的嚴(yán)肅性并無影響。假設(shè)人物以問答，本身就帶有諧謔意味，《酒德頌》采取假設(shè)人物的方式，已一定程度上消解了其作為頌文的莊重嚴(yán)肅性。而在具體行文中，諧謔化的傾向則進(jìn)一步被加強(qiáng)?！毒频马灐讽灀P(yáng)酒，而言酒有德，就是諧謔的表現(xiàn)。貴介公子、縉紳處士二人在文中是陳說禮法之人，本應(yīng)面孔嚴(yán)肅，作者偏用“奮袂攘襟，怒目切齒”這樣夸張的動(dòng)作與表情來反諷，讓人想象之下忍俊不禁。而將二人比為“蜾蠃之與螟蛉”，除了表現(xiàn)出作者傲視一切的精神，實(shí)又在極意的貶低與嘲諷中換來讀者會(huì)心一笑。漢賦外，《酒德頌》實(shí)還應(yīng)受到了諧謔文體的影響滲透，采取了夸張、反諷等手法，向游戲之作的方向發(fā)展。至宋代，蘇軾作《東坡羮頌》《油水頌》《豬肉頌》《食豆粥頌》《魚枕冠頌》等，以頌為游戲之筆，應(yīng)算是對(duì)《酒德頌》諧謔特質(zhì)的回應(yīng)。

可見，《酒德頌》受到賦、諧謔文的影響，帶有一些綜合性的文體特征，這一方面使它的文體屬性顯得復(fù)雜，另一方面則展現(xiàn)出漢魏六朝文體交叉互滲的文體學(xué)實(shí)際。

總之，劉伶《酒德頌》雖然內(nèi)容和形式都較為特殊，但與《魯頌 · 有駜》的關(guān)系更為親近，也即可從《詩(shī)經(jīng)》為其溯源。同時(shí)，它具有詠物頌與隱逸頌的雙重特質(zhì)。另外，雖然劉伶《酒德頌》的語言形式特殊，但頌體本就無統(tǒng)一的語言規(guī)范。因此，《文選》將之歸為“頌”是合理的。這篇頌文不僅在頌體文發(fā)展史上具有重要意義，而且具有豐富的文體學(xué)意義：一方面它反映了頌體流變復(fù)雜的特性，另一方面它受到賦和諧謔文等文體的影響，反映了漢魏六朝文體發(fā)展史上文體互滲這一事實(shí)，可作為研究漢魏六朝文體互滲現(xiàn)象的典型作品。

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2018-09-13

2017年國(guó)家社科基金后期資助項(xiàng)目（17FZW062）

趙俊玲（1981―），女，河南洛陽(yáng)人，副教授，博士。

I206.2

A

1006–5261(2019)01–0089–07

〔責(zé)任編輯 楊寧〕