清代移民異姓結拜與巴蜀袍哥的興起

胡希東

一、有關巴蜀袍哥起源的臆測

袍哥作為隱秘江湖幫會組織，由于清代官府的打壓、資料的缺乏等原因，有關袍哥起源以及具體的歷史形成一直困擾著學界，關于其形成的結論多為臆測，因此，袍哥起源至今還沒有定論。目前可以將巴蜀袍哥形成論的各種臆測大致歸為兩類：一類將袍哥歸屬于“洪門”幫會組織，突出其民族革命性，并與反清復明相聯(lián)系；另一類則將巴蜀于清代形成的游民組織啯嚕相聯(lián)系，認為袍哥起源于啯嚕。有關第一類的說法，多見于流傳于民國時期的袍哥典籍，包括民國時期出版發(fā)表的報刊文獻。袍哥作為巴蜀哥老會成員的稱呼，人們把它歸屬于“洪門”(洪幫、紅幫)，為“天地會”一支，并把它的起源與天地會反清復明聯(lián)系起來。李子峰在《海底》中指出：“‘哥老會’或稱‘哥弟會’，亦為‘天地會’之一支、其成立在乾隆年間?！?1)李子峰：《海底》，《民國叢書》第一編(16)，上海書店(據(jù)1940年版影印)，第33頁，第1頁，第4頁。康熙以后，“天地會”為避免清政府注意而改名為“洪門”，其名稱還有“三合會”、“三點會”、“添弟會”、“哥老會”、“閣老會”等，它們均同源于“天地會”。(2)李子峰：《海底》，《民國叢書》第一編(16)，上海書店(據(jù)1940年版影印)，第33頁，第1頁，第4頁。因此，“洪門”為“天地會”之異名，與“三合”、 “三點”、 “哥老”等為同一組織，起因于清廷對漢民族的剃發(fā)、屠殺、苛政，而成為“反清復明”之組織。從“洪門”開山設堂時散發(fā)易服即可窺見一斑。(3)李子峰：《海底》，《民國叢書》第一編(16)，上海書店(據(jù)1940年版影印)，第33頁，第1頁，第4頁。從李子峰的《海底》所載可看出，哥老會是天地會之一支，屬于“洪門”組織，其宗旨為“反清復明”，民族情感異常濃厚。袍哥作為巴蜀哥老會的名稱，同屬“洪門”組織。

衛(wèi)聚賢署名衛(wèi)大法師寫有《袍哥入門》，這是他為新加入的袍哥而寫的啟蒙小書，在民國時期的巴蜀較為通行。袍哥出自巴蜀民間下層民眾互助組織，該書將袍哥的歷史溯源到戰(zhàn)國時期墨子設立“巨子”制度，秦漢以后的“俠”，明末的東林黨、復社、幾社，從事反清復明工作。鄭成功曾加入該組織，占浙閩沿海及臺灣，設“金臺山令”，開山設堂，抗擊清廷。在四川，陳近南奉鄭成功赴緬甸拜謁永歷皇帝，因道路不暢而在雅安開山設堂(4)衛(wèi)大法師：《袍哥入門》，說文社，中華民國三十六年，第3頁，第4頁，第3頁。。該書對袍哥歷史溯源久遠。關于袍哥溯源于墨子，沙鐵帆也有此種說法：“考諸歷史，此風殆開始于春秋時之墨翟歟？史載墨翟有弟子三百，皆可使之赴湯蹈火，具有一種扶弱抑強，急人之急的精神，今之哥老會徒，亦以之相號召，相策勵。又墨徒有所謂巨子，代相傳授，統(tǒng)帥徒眾，此巨子殆即隱然今哥老會中之坐堂大爺也?！?5)沙鐵帆：《四川之哥老會》，《四川縣訓》1936年第3卷第6期。衛(wèi)聚賢把袍哥歸為“洪門”，在巴蜀袍哥被稱為“紅幫”。在清代，天地會禁止甚嚴，乃取“洪”字的三點名為“三點會”(6)衛(wèi)大法師：《袍哥入門》，說文社，中華民國三十六年，第3頁，第4頁，第3頁。，這樣的說法與李子峰《海底》有關哥老會的說法有些類似。鄭成功去世后，福建與兩廣會員成立天地會、三合會、哥老會繼續(xù)抗清，被稱為紅幫。孫中山曾加入紅幫，且辛亥革命成功得到了各地哥老會的幫助。青幫、紅幫、理門是民國時期盛行的三大幫會，紅幫在兩廣較多，但主要分布在四川，云貴次之。在四川，紅幫也被稱為“漢留”、“袍哥”。(7)衛(wèi)大法師：《袍哥入門》，說文社，中華民國三十六年，第3頁，第4頁，第3頁。

衛(wèi)聚賢寫的《袍哥入門》是巴蜀袍哥啟蒙書，有關袍哥起源的觀點在民國時期的袍哥文獻中較為普遍。其共同點是突出袍哥的民族性、革命性，將其與反清復明的民族性、革命性相聯(lián)系。劉師亮的《漢留全史》，將袍哥起源與鄭成功國恨家仇相聯(lián)系。(8)鄭成功的父親鄭之龍，天啟時據(jù)海島為盜，崇禎元年為明室招撫，授歸德將軍。順治二年，鄭之龍奉唐王幫帝于福州，順治三年，清兵取福建，殺唐王，鄭之龍降清。其子鄭成功恥父降仇，乃率其親信數(shù)百人遁入海島，桂王稱帝于肇慶，封鄭成功為延平郡王招討大將軍，連攻舟山及福建等處，軍勢大振，復取臺灣為根據(jù)地。清帝詔之龍喚子歸降，鄭成功拒之，清帝怒斬之龍，并夷三族。鄭成功既悼明室之亡，復痛生父之死，更切三族之冤。于是與他部下結為兄弟，開山立堂。參見李耘夫：《漢留全史》，重慶星星書報雜志社，中華民國二十七年，第1-2頁。順治十八年，鄭成功與其所部兵將，結為弟兄，將其駐兵之金臺山作為會盟之所，定名金臺山明遠堂。并遣其部將蔡德英等“洪門”五祖向中原發(fā)展，鄭成功還派精明干練者分赴內(nèi)地，宣傳民族主義，組織漢留秘密結社，開山立堂。(9)李耘夫：《漢留全史》, 重慶星星書報雜志社，中華民國二十七年，第2頁。因此，袍哥又稱“漢留”，這種稱呼極具民族精神與革命思想，并與袍哥推崇劉、關、張?zhí)覉@三結義相聯(lián)系。鄧潮浚的《漢留研究》在敘及鄭成功的思想時把鄭成功作為漢留創(chuàng)始人：“他創(chuàng)立的漢流遍及全國，由而保存了民族精神、民族思想、民族意識，及民族革命的組織?！?10)鄧潮浚：《漢留研究》，說文社，中華民國三十六年，第6頁。流傳于民國時期巴蜀民間，署名蕭吉成寫的《補續(xù)漢留海底書》將袍哥也稱為漢留，突出其反清的民族革命性，而認為漢留始自明末崇禎蒞位，國運漸衰，因李自成作亂，吳三桂引清兵入關，異族乘勢入侵強霸中原，順治于北平蒞位，誅明帝而壓迫漢族，以專制而立國法，人民盡受其殃，若立于水火之中，深有滅族之感。其時人民共敬英雄暗藏革命以興漢室，以推翻清廷為宗旨。(11)蕭吉成：《補續(xù)漢留海底書》，中華民國三十五年(新版)，第1頁，第7頁，第7頁。在巴蜀，漢留稱袍哥、光棍等，他說：“凡袍哥稱光棍者，光者明也，棍者直也，一塵不染為之光，直而不屈為之棍，有彎曲者為之拐，不然為之杖，何以能稱棍哉？”(12)蕭吉成：《補續(xù)漢留海底書》，中華民國三十五年(新版)，第1頁，第7頁，第7頁。并說：“漢留稱袍哥者，系同袍色之哥弟也，如軍校稱袍澤者然。”(13)蕭吉成：《補續(xù)漢留海底書》，中華民國三十五年(新版)，第1頁，第7頁，第7頁。

除以上一些專著外，有關袍哥稱“漢留”、“漢流”、“漢劉”，源于天地會，與鄭成功抗擊清廷相關，突出其民族革命性等觀點在民國時期較為普遍，這在民國報刊文獻中亦較為常見。任乃強亦指出：“哥老會，一曰袍哥，亦曰漢留，為川、滇、康、黔、陜間秘密結社之名稱，與江浙閩廣之天地會，三點會，洪門，幫會同出一源。由其發(fā)展之基地與歷史之不同，而異名爾?！鋭?chuàng)始人為鄭成功。”(14)任乃強：《哥老會之策源地——雅州》，《新西康》1946年第4卷第5-6期。他敘及鄭成功退保臺灣創(chuàng)立天地會：“打破貴族，平民，君臣上下，紳民文野之階級觀，以天為父，以地為母，籍示生于其間之人，一律平等，如兄弟然。統(tǒng)分十排，排各有所司掌。手訂律例，規(guī)定新的德行標準，運用宗教儀式，開山結盟，以忠義相激。欲從平民社會，從新建設革命力量。是為我國秘密結會之始。”(15)任乃強：《哥老會之策源地——雅州》，《新西康》1946年第4卷第5-6期。袍哥正是鄭成功派人入川秘密活動的結果，并把活動地點選在嘉雅一帶：“因保寧一隅，為滿清川督駐扎處，駐軍多，防范嚴，人心從清已久，不復思明，不能進行秘密工作。故專力于嘉雅一隅?！?16)任乃強：《哥老會之策源地——雅州》，《新西康》1946年第4卷第5-6期。有關雅安袍哥的形成有如下背景：

順治十四年文秀(明蜀王劉文秀)回滇，留咸寧侯高承恩鎮(zhèn)嘉雅。順治十五年清軍大舉三路入滇，永歷帝走緬甸。蜀中清軍循地至嘉，高承恩退雅州，拒守不降。其義子郝承裔，川邊人也。謂大勢已去，苦守無益，勸承恩降。不允。遂殺承恩，率其眾迎降清軍。清帥認為總兵，令仍帥眾留守雅安。其眾皆思故明，憎清師。地方民眾尤不服。但苦力弱，不能相抗。此時有鄭近南者(或云鄭所南。鄭為陳之音誤，所為近之字誤)銜鄭成功命抵此，游說承裔雅與部將，及附近民眾，組織天地會。初請軍民團結，則可保持祿位，不易調移。迨開山結盟后，乃以忠義之氣激勵之。諸將士與民眾皆愿抗清。承裔思想亦為之轉移，更名承義(謂將承紹高氏之義烈)舉義兵于雅州，遙應臺灣。仍奉永歷年號。更出兵東下嘉定，逐殺滿官。川督李國英時駐保寧，以大軍來攻。苦戰(zhàn)踰年，承義敗死，已是順治十八年。(17)任乃強：《哥老會之策源地——雅州》，《新西康》1946年第4卷第5-6期。

郝承裔死后，哥老會徒多向深山野林逃匿，之后才慢慢從深山野林走出，耕墾于雅州附近，或進入城市為商人，但他們?nèi)砸詭蜁迪嗦?lián)絡。當時清廷以嘉定為府、雅安為州，俱駐重兵把守，官吏從北方來，墾民從外省來，皆不習本地民情風俗，而本地人都加入幫會，不曾將其情泄于官府；而幫會中人，也嚴守秘密，暗相掩護：“不用天地會名義，但相呼以哥弟，故曰哥老會。會黨稱為在袍，亦取詩經(jīng)‘與子同袍，同仇’之義，故又曰袍哥。不敢在言扶明，伹以滿漢示別，故曰漢流，一作漢留也?！?18)任乃強：《哥老會之策源地——雅州》，《新西康》1946年第4卷第5-6期。以上是任乃強敘及袍哥由天地會演變而來及在雅安的形成情況。李沐風在《略談四川的“袍哥”》一文中指出：“‘袍哥’就是‘洪幫’，又稱‘漢留’，全國都有，而以四川為尤盛?！?19)李沐風：《略談四川的“袍哥”》，《茶話》1947年第12期。諸葛吾指出江南一帶的“洪門”(紅幫)到了四川就變成袍哥：“哥老會就是袍哥，洪門的組織，以大哥為最高權威，到了四川，他們應用‘劉關張?zhí)覉@結義共同袍’這一句話，洪門的弟兄就變成袍哥?！?20)諸葛吾：《四川袍哥》，《巨型》1947年第1期(創(chuàng)刊號)。并引用徐彬彬的一段話：“袍哥者，哥老會在長江上游之名稱，效劉備關羽張飛結異姓兄弟，共賦同袍之意也?！?21)諸葛吾：《四川袍哥》，《巨型》1947年第1期(創(chuàng)刊號)。

以上觀點，將袍哥起源與“反清”相聯(lián)系，將之歸屬于天地會、哥老會，并注重其民族性、革命性。與這些觀點不同，一些學者多把袍哥的起源歸為清代巴蜀產(chǎn)生的游民組織啯嚕，因之對以上觀點給予否定。在學界，較早提出“啯?！笔浅跗诟缋蠒^點的是胡珠生，他分別以如下觀點說明哥老就是啯嚕。首先，就地域言，二者同發(fā)生于四川；其次，“啯?！敝x音 “辜奴”與“哥老”異常音似；更重要的是組織的相似，“啯?！狈帧凹t錢”與“黑錢”，并以“紅錢”為正統(tǒng)；“哥老”分“紅幫”與“黑幫”，并以“紅幫”為正統(tǒng)；“紅錢”、“皆不為盜”與“紅幫”、“戒盜戒賊”較類似，且“啯?！鳖^領稱“冒頂”、“大帽頂”、“坐堂冒頂”與哥老會首領名稱相似，若有差異，那也是“哥老”是“啯嚕”的進一步發(fā)展形式，并以此得出結論：“啯?！敝皇歉缋蠒糇g，啯嚕正是初期的哥老會。(22)胡珠生等：《哥老會起源初探》，《新史學通訊》1952年第12期。日本學者酒井忠夫認為，哥老會來源于四川啯嚕，其來源可以追溯到明末清初外省對四川的大規(guī)模移民。移民入川后，一部分被客民共同體吸收，多數(shù)淪為流棍同地棍合流，被啯嚕接納。啯嚕隨著與入川天地會的接觸，道光、咸豐年間，萬云龍、少林寺的傳說也融入哥老會的傳說之中。進入乾隆時期，四川的移民社會形成兩種社會關系：以有產(chǎn)階層為核心的會館和流棍化的啯嚕。酒井忠夫還認為啯嚕與白蓮教也有關系，在白蓮教起義時期，啯嚕中有許多人投效于教軍，而被清政府征調的鄉(xiāng)勇中，有很多是下層農(nóng)民，這些人在中途轉變?yōu)閱﹪?，不少人與教軍合流。在白蓮教起義期間，啯嚕在教軍與清軍的激烈沖突中，初次經(jīng)歷到山寨戰(zhàn)，并由此加深了與農(nóng)工商兼業(yè)的單幫經(jīng)濟共同體的體驗，從而在啯嚕的組織內(nèi)，形成了繼承“水滸”傳統(tǒng)的山堂組織。就這樣，隨著啯嚕與天地會、白蓮教等的接觸交流，哥老會的山堂組織逐漸被固定下來。并說哥老會名稱的出現(xiàn)，大約在清咸豐末年。哥老會組織(內(nèi)外八堂)龍頭等稱呼也似乎出現(xiàn)在咸同年間。(23)秦寶琦等：《秘密結社與清代社會》，天津古籍出版社，2008年，第32-33頁。酒井忠夫較詳細地闡明了啯嚕作為哥老會起源，以及其吸收天地會、白蓮教等組織形式向哥老會演變的復雜過程。

與以上觀點類似，蔡少卿認為哥老會是以啯嚕為胚型，吸收、融合了天地會、白蓮教的某些特點，在當時特定社會條件下迅速發(fā)展起來的游民組織。(24)蔡少卿：《中國近代會黨史研究》，中華書局，1987年，第205頁。吳善中指出，啯嚕在吸收其它秘密宗教組織活動的基礎上形成哥老會：“哥老會實際上是以啯嚕為胚型，廣泛吸收了青蓮教等秘密社會團體的若干組織、活動特點，在新的歷史條件下，逐步‘整合’而成的一個新型秘密合黨?！?25)吳善中：《晚清哥老會研究》，吉林人民出版社，2003年，第14頁。關于袍哥的起源，啯嚕為其最初源頭是目前大多數(shù)學者的共識。王純五亦指出，啯嚕是由以川移民為主的游民群眾為求生存、謀互助而自發(fā)結成的民間秘密組織。(26)王純五：《袍哥探秘》，巴蜀書社，1993年，第8頁。

啯嚕為匪成為清代巴蜀最嚴峻的社會問題。從以上敘述可知，啯嚕究竟是怎樣具體形成哥老會并最終改稱為袍哥的。以上觀點多為推度、臆測，并不具較強的說服力。從流行于四川資陽一帶的有關袍哥禮儀規(guī)范的典籍中就嚴禁防范啯嚕加入，如《外巡風令》中袍哥龍頭大爺即對五排管事吩咐道：“內(nèi)巡必要外巡風，賢弟巡風必秉公。關口緊要須守重，恐防啯匪到此中?！?27)王洪林：《四川方言會通》，巴蜀書社，2008年，第19頁。既然啯嚕作為袍哥的起源與原型，袍哥組織對啯嚕應該是不會防范排斥，但從四川資陽一帶的袍哥典籍中卻出現(xiàn)了袍哥組織防范啯匪，禁絕啯嚕的加入。由此推知，啯嚕作為哥老會起源的觀點其合理性、準確性著實令人懷疑。

二、清代巴蜀移民與宗族社會的解體

巴蜀社會是一個移民社會，這在明末清初的巴蜀更是如此。從順治元年到康熙十九年，巴蜀戰(zhàn)爭連綿不絕，它先后經(jīng)歷了張獻忠入川、清軍入川與農(nóng)民起義軍的戰(zhàn)爭、清軍與南明王朝的戰(zhàn)爭，以及清軍平定“三藩之亂”，等等；連綿不絕的戰(zhàn)爭使當時的四川尸橫遍野，瘟疫流行；再加上虎患、干旱、饑荒等自然災害，這造成了四川人口銳減，過去人口繁多的“天府之國”變成了“百里荒無人煙”的境地。戰(zhàn)爭、自然災害給巴蜀大地造成毀滅性破壞，平定“三藩之亂”之后，動蕩不安的巴蜀才逐步趨于穩(wěn)定，面對滿目瘡痍、破敗不堪、荒無人煙的巴蜀，清政府采取了“移民墾荒”的重要舉措，這即是巴蜀歷史上的“湖廣填四川”，加上清政府其它一系列的安民、穩(wěn)民、裕民等治蜀方針，這對巴蜀經(jīng)濟的恢復，移民在巴蜀安居樂業(yè)，以及巴蜀逐漸走向興盛與繁榮起了巨大作用。

可以說，清代四川從人口的逐漸恢復到迅猛增長是清政府移民政策所帶來的結果，但清代巴蜀移民有利有弊。有學者指出移民帶來的好處：“招撫移民入川墾荒的多方面的優(yōu)惠政策和獎勵地方官招民政策的實施，對清初四川人口的增長和四川社會經(jīng)濟的復蘇起到了巨大推動作用。保甲法在四川的實施與移民關系密切，它不僅通過戶籍編審使移民身份合法化，并在移民人口管理和維持地方秩序中發(fā)揮了重要作用。與此同時，州縣地方官員在清代四川移民進程中的積極促進作用發(fā)揮得非常充分，移民在地方建設和文教事業(yè)發(fā)展中的貢獻也極為突出?！?28)譚紅主編：《巴蜀移民史》，巴蜀書社，2006年，第457頁，第570頁，第570頁，第571頁，第572頁，第573頁。但巴蜀移民亦帶來移民與原住民結構的改變。王笛先生指出，清代移民造成了四川人口結構的改變，“這種變化的標志是各地土著少，客民多”(29)王笛：《跨出封閉的世界：長江上游區(qū)域社會研究(1644—1911)》，中華書局，2001年，第59頁，第60頁，第80-81頁。。因此，移民在四川人口構成中占了舉足輕重的地位。(30)王笛：《跨出封閉的世界：長江上游區(qū)域社會研究(1644—1911)》，中華書局，2001年，第59頁，第60頁，第80-81頁。移民入川帶來了四川人口的急劇增長，以及人口結構的變動，四川經(jīng)濟的恢復與發(fā)展，以及社會組織的重建。而在川安居樂業(yè)這一總體情勢使來川移民認同與逐漸適應巴蜀這一獨特的自然環(huán)境與人文環(huán)境所形成的巴蜀文化，巴蜀歷史上移民入川增加了巴蜀文化新的特質，這使巴蜀文化帶有移民文化的特征，這一特征在清代巴蜀移民社會中表現(xiàn)尤為突出。清代“湖廣填四川”固然對巴蜀創(chuàng)傷的恢復與發(fā)展有巨大促進作用，但卻帶來了一系列嚴重的社會問題。事實上，移民入川打破了傳統(tǒng)宗法制鄉(xiāng)土社會結構，這一社會結構的巨變帶來了一系列社會問題。傳統(tǒng)中國社會，是以血緣為紐帶、以家族為基礎的宗法制鄉(xiāng)土社會。安土重遷是中國農(nóng)民的本性，一般農(nóng)民是不愿離鄉(xiāng)背井的，因此，離開家鄉(xiāng)前往巴蜀有不得已的原因與苦衷。前往巴蜀實際是對原來以血緣為紐帶、以家族為基礎的宗族鄉(xiāng)土社會結構的打破，而到了巴蜀，以家族為基礎的宗族鄉(xiāng)土社會的形成尚需一定時間過程。

有學者將清代移民入川遷移規(guī)模分為三種形式：“一是少數(shù)家人單獨的遷移，或者獨身一人遷移入川；二是舉家遷移；三是族人大家庭的遷移?！?31)譚紅主編：《巴蜀移民史》，巴蜀書社，2006年，第457頁，第570頁，第570頁，第571頁，第572頁，第573頁。而前兩種是巴蜀移民的主要方式，“由于清初的移民入川是與社會戰(zhàn)亂分不開的，從資料上看，少數(shù)或獨身一人的遷移，是比較多的一種遷移方式”(32)譚紅主編：《巴蜀移民史》，巴蜀書社，2006年，第457頁，第570頁，第570頁，第571頁，第572頁，第573頁。。在這種“少數(shù)或獨身一人”遷移入川而娶妻生子安居樂業(yè)之外，“舉家遷徙入川，應該是清朝移民入川的主流形式”(33)譚紅主編：《巴蜀移民史》，巴蜀書社，2006年，第457頁，第570頁，第570頁，第571頁，第572頁，第573頁。?！皬谋姸嘁呀?jīng)獲得的資料看，全家遷徙入川是主要的入川形式。”“舉家遷徙入川，應該是清朝移民入川的主流形式。”(34)譚紅主編：《巴蜀移民史》，巴蜀書社，2006年，第457頁，第570頁，第570頁，第571頁，第572頁，第573頁。但這里的“舉家”、“全家”相對于第一種“少數(shù)或獨身一人”人口數(shù)量也只是稍微多一些，一般指年輕夫妻，或妻子隨夫家遷移入川，因此，這種遷移方式的單位人口數(shù)量一般為3～5人。第三種是族群遷移方式。這里“并非指那種族長或族中長輩一呼百應率眾遷徙入川”，而“是指核心家庭以外還有近親一并遷移入川的那種最寬泛的形式”。(35)譚紅主編：《巴蜀移民史》，巴蜀書社，2006年，第457頁，第570頁，第570頁，第571頁，第572頁，第573頁。以上三種遷移方式均表明，清代移民入川總體數(shù)量巨大，但個體規(guī)模較小，因此，由移民方式形成的家庭人口數(shù)量較全國要小。王笛先生指出，清代由于移民，造成了上游家庭規(guī)模較之其它地區(qū)要小，從《四川通志》有關嘉慶中期四川各區(qū)域戶均人口數(shù)據(jù)統(tǒng)計，成都府僅3.3人，重慶府3.4人，敘州府3.6人,較高的是嘉定府4.9人，雅州府5.3人，當時全川人均4.1人，遠低于全國水平，這即是當時巴蜀移民的結果。其原因，一方面是小家庭有利于遷徙，另一方面是遷徙拆散了大家庭。(36)王笛：《跨出封閉的世界：長江上游區(qū)域社會研究(1644—1911)》，中華書局，2001年，第59頁，第60頁，第80-81頁。在這種情勢下，移民入川勢必打破原來以血緣關系凝聚的宗族鄉(xiāng)土社會。因此，在清初，移民入川人口總體數(shù)量巨大，但到了巴蜀大地后，他們一般失卻了原來以血緣關系凝聚宗族群體性的社會特征。

離鄉(xiāng)背井的移民到了巴蜀大地，發(fā)現(xiàn)并非是他們想象中的“天府之國”與樂土。當時巴蜀社會有諸多問題急需這些離鄉(xiāng)背井的移民去面對。由川陜邊地移民情狀可看出當時巴蜀移民生活情狀，這些移民將面對宗族鄉(xiāng)土社會解體的失序所帶來的混亂與動蕩。嚴如熤敘及川陜楚邊地各地移民帶來傳統(tǒng)宗族鄉(xiāng)土社會失序的具體狀況：“五方雜處，無族姓之聯(lián)綴，無禮教之防維，呼朋招類。動稱盟兄姻婭之外，別有干親往來。住宿內(nèi)外無分，奸拐之事，無日不有。人理既滅，事變所以頻仍也?！?37)嚴如熤：《三省邊防備覽》卷十一策略(出版地、出版時間不詳)。邊地移民的生存狀態(tài)，傳統(tǒng)的宗族鄉(xiāng)土社會被打破，傳統(tǒng)的倫理規(guī)范在此已無作用，代之而起的是盟兄婚姻連襟干親等生存態(tài)勢，而“盟兄”這種超越血緣倫理關系的異姓結拜，實際上是當時移民要在巴蜀之地生存立足選取的重要方式，這也是巴蜀袍哥原初形成的重要方式。

除清代巴蜀移民帶來宗族社會解體之外，大量移民蜂擁而至更帶來了巴蜀人地之間的矛盾，并引發(fā)了嚴重的社會問題，“移民的蜂擁而至使四川人口劇增，到乾隆一朝已經(jīng)飽和”(38)譚紅主編：《巴蜀移民史》，巴蜀書社，2006年，第498頁。，人口的飽和無疑會帶來人口與土地的矛盾，而這種矛盾是當時巴蜀動蕩的重要原因。人口的飽和以及巴蜀土地的有限性，這帶來了巴蜀流民的增加。流民是社會不安定的重要因素。流民身在異鄉(xiāng)，為了基本的生存需要，他們常常會鋌而走險淪為盜匪。清代巴蜀之地啯匪猖獗，移民是重要因素，而啯匪被認為是巴蜀袍哥形成的重要來源之一。根據(jù)移民的行為可分為兩類：一類為良善之民，另一類為狡黠之民。狡黠之民是社會不安定因素：“古稱‘蜀民好亂，楚人輕剽’。良善之民燒荒墾田，漸成饒裕。黠者邀結朋黨，稽防少疎，便生事端”(39)嚴如熤：《三省邊防備覽》卷十一策略(出版地、出版時間不詳)。，狡黠之民“邀結朋黨”一般成為啯匪：“啯匪之在山內(nèi)者較教匪為勁悍，往往于未僻老林之中，石木架棚，操習技藝，各有徒長，什伯為群，拜把之后，不許擅散，有散去者，輒追殺之?！?40)嚴如熤：《三省邊防備覽》卷十一策略(出版地、出版時間不詳)。啯嚕分為紅錢客、黑錢客：“黑錢者為鬼為蜮，換包設騙，行蹤詭秘，多以術愚人；紅錢則作會結黨，持刀執(zhí)槍白日市廛?！?41)嚴如熤：《三省邊防備覽》卷十一策略(出版地、出版時間不詳)。嚴如熠敘及狡黠之民的啯嚕通過“拜把”即異姓結拜形成朋黨，成群結隊形成紅錢客、黑錢客貽害社會，再加上清政府維持失序移民社會力量的薄弱，良善之民為了在巴蜀之地生存，對付強暴的啯匪，他們會選擇異姓結拜增強自我力量而以暴制暴。這是巴蜀移民社會異姓結拜風行以及巴蜀袍哥形成與盛行的重要原因。

三、異姓結拜與巴蜀袍哥的興起

由于官府打壓，加上相關資料的缺乏，巴蜀袍哥作為隱秘江湖幫派組織，其起源罩上一層神秘的面紗，結論至今多為主觀臆測。根據(jù)清代巴蜀移民社會的歷史情狀，在袍哥的起源與形成以及最終走向興盛的過程中，異姓結拜起了相當重要的作用。異姓結拜是超越血緣關系的結拜方式，它是中國歷史久遠的獨特民俗。有學者指出：“‘以歃血盟誓’而論，在文獻中，始見于西周，它的起源當可追溯到更早的時期?！?42)何正清：《天地會的歃血盟誓與結拜兄弟歷史淵源》，《貴州師范大學學報》(社會科學版)1985年第4期。而“四海之內(nèi)，皆兄弟也”(《論語·顏淵》)是中國人隱藏于內(nèi)心的集體無意識，也是支配中國人異姓結拜的內(nèi)在心理與原動力，異姓結拜已經(jīng)成為中國民間的重要習俗。從先秦直至民國，上至帝王將相，下至平民百姓，異姓結拜都存在著。有學者指出：“結拜是我國傳統(tǒng)文化中的獨特現(xiàn)象。從漢代晚期到民國時期,結拜行為出現(xiàn)在下至民間百姓、上至帝王將相的各類人群當中?！?43)李祥文：《結拜風俗研究》，《山西師范大學學報》(社會科學版)2009年第6期。

在此要探討的異姓結拜，是與一定的功利目的甚至政治意圖有重要關聯(lián)的結拜方式，而這種異姓結拜多出現(xiàn)在社會動蕩、國家權力削弱、社會失序的時候。清代巴蜀移民社會即是這樣一種社會情狀，它促使巴蜀移民社會異姓結拜之風盛行。正如前面敘述，移民入川總體數(shù)量巨大，但到了巴蜀大地后，他們一般失卻了原鄉(xiāng)以血緣關系凝聚而成的宗族群體性特征。要在異鄉(xiāng)獨自生存，并謀求發(fā)展，打破血緣關系的“異姓結拜”是他們的最佳選擇。根據(jù)其性質、動機等的差異，當時“異姓結拜”主要有如下兩種情形：由于移民過分膨脹所造成的人地矛盾，一部分沒有土地的移民變成了游民，他們與地方無賴及游手好閑之徒，通過“異姓結拜”的方式，逐漸形成靠以“暴力”手段為生的啯嚕，這是當時啯嚕形成的重要方式。他們?nèi)宄扇?、鋌而走險，從事偷盜、搶劫、綁架勒索等活動。有學者指出：“康熙、乾隆時期的大量移民是啯嚕的重要來源?！?44)秦寶琦等：《中國秘密社會·總論》第一卷，福建人民出版社，2002年，第45頁，第48頁。而另一種“異姓結拜”方式則是，擁有土地而離鄉(xiāng)背井的移民，在清政府力量薄弱導致社會失序的情況下，為了在巴蜀生存，他們也會選擇異姓結拜的方式，彼此間互濟互助以“自保”，或“以暴制暴”以抗衡外在暴力力量，比如啯匪、巴蜀土著民對他們的侵擾、欺凌、威脅等。可以說，以上兩種“異姓結拜”方式，進一步促進了巴蜀袍哥的興起。袍哥在巴蜀的興起、發(fā)展與興盛，必定進一步帶動外來其它移民加入袍哥組織。這就不難解釋為何袍哥在巴蜀那樣興盛。因此，異姓結拜是袍哥興起與興盛的重要原因。此外，那些不是依靠土地為生的小商販、肩挑負販者、開小店鋪者、擺地攤者，根據(jù)當時的境況與自己的具體情形，紛紛加入以上兩種秘密組織，以求得保護而生存。以上情形可以說是當時巴蜀移民社會的具體情形，這是巴蜀袍哥形成的原初形式，而兩種“異姓結拜”方式所形成的秘密組織則是“渾水”袍哥與“清水”袍哥形成的雛形。

中國第一歷史檔案館軍機處所藏奏折中，光緒二年七月初六日，四川總督文格有關會黨奏折稱：“奴才伏查,會匪以哥老為名,從燒會結盟而起,間有入會而不為匪者,斷無為匪而不入會者。川省各處之啯匪無非一時之會匪,該匪等成群結黨,擾害閭閻,甚至殷實之家勢難孤立,有不能不入會中者?！?45)《暫護四川總督文格為復陳不必因會黨而另立給俸章程事奏折》，參見方裕謹：《光緒初年哥老會史料選輯》，《歷史檔案》1998年第3期。再看光緒二十九年十月十四日，陜西道監(jiān)察御史王乃征奏川省拳會復熾請嚴課吏治折稱：“臣維川省盜匪起于拈香燒會，其始無賴子弟結黨聯(lián)盟，不必皆匪，而一嘯即聚，有令必行，則人人可以為匪。馴至富家大室借入會保身家，鄉(xiāng)團保甲冀聯(lián)會以免仇害。遍地有會，即遍地有匪。故欲治其源，不問匪不匪，但問會不會，能禁會而匪乃可戢。其中為盜魁稱帽頂者，消息最靈，護身最密。”(46)中國第一歷史檔案館、北京師范大學歷史系編選：《辛亥革命前十年間民變檔案史料》下冊，中華書局，1985年，第754-755頁。以上兩檔案資料所謂的“會匪”主要指哥老會，“拈香燒會”、“燒會結盟”的異姓結拜是當時四川“會匪”形成的重要方式，入會有“為匪”與“不為匪”者，有“借入會保身家者”。這是當時巴蜀隱秘組織會黨存在的主要方式。由此可見，當時巴蜀異姓結拜的情狀，并造成巴蜀“遍地有會，即遍地有匪”的后果。

從袍哥的最初組織成員看，主要是下層失卻生存條件的民眾，他們異姓結拜一是以“暴力”搶劫為生，這就是啯嚕；二是為了互濟互助而“自?！?，對付外在“暴力”而采取“以暴制暴”尋求生存，這是當時異姓結拜的另一種情形。這兩種情形是巴蜀袍哥形成的雛形。因此，這些下層民眾結成的江湖隱秘幫會組織并非一開始即帶有“反清復明”的宗旨，只是 “為了通過互濟互助和自衛(wèi)抗暴，或通過結盟拜把結伙搶劫來求得生存與發(fā)展”(47)秦寶琦等：《中國秘密社會·總論》第一卷，福建人民出版社，2002年，第45頁，第48頁。。除以上互濟互助和自衛(wèi)抗暴情形外，來巴蜀的外地移民還要面臨與巴蜀原土著民的競爭與沖突，為了增強自己的力量，通過“異姓結拜”的方式形成袍哥組織，或以“異姓結拜”的方式加入袍哥組織成為當時移民在巴蜀生存立足的重要方式。郭沫若的家世很好地說明了這一問題，郭沫若的祖先從福建遷往樂山沙灣，作為移民與當?shù)赝林鴦萘罴野l(fā)生沖突。在這種情勢下，郭沫若的祖父與四叔祖以“異姓結拜”方式參加了袍哥，并以舵爺?shù)纳矸輬?zhí)掌過沙灣碼頭，而在銅、雅、府河一帶有響亮的名氣。因為參加袍哥而仗義疏財，到郭沫若這一代家業(yè)就凋零了。(48)郭沫若：《我的童年》，《郭沫若全集》第十一卷，人民文學出版社，1992年，第23頁。除了對付原土著民外，郭沫若家鄉(xiāng)土匪猖獗，他曾把自己的家鄉(xiāng)稱為“土匪的巢穴”，他說：“嘉定的土匪大多出自銅河……而銅河的土匪頭領大多出在我們沙灣。”(49)郭沫若：《我的童年》，《郭沫若全集》第十一卷，人民文學出版社，1992年，第12頁，第17頁。郭沫若對家鄉(xiāng)的土匪引以為自豪，但他們的家庭畢竟會面對土匪隨時帶來的騷擾與威脅，而土匪多為“渾水”袍哥，他們對是否加入袍哥的家庭態(tài)度很不一樣。郭沫若曾敘及他父親年輕時做云土(鴉片煙)生意的情況，有一次在離他們家三十里路遠的千佛崖受到土匪的搶劫。當土匪知曉是搶了郭家的云土后，第二天清早，被搶劫的十幾擔云土原封不動的送到他們家門檻的柜臺上。(50)郭沫若：《我的童年》，《郭沫若全集》第十一卷，人民文學出版社，1992年，第12頁，第17頁。郭沫若家庭的情狀在當時巴蜀移民中帶有普遍性，離鄉(xiāng)背井的移民要在巴蜀這塊陌生之地立足，以“異姓結拜”的方式形成袍哥組織，或借助“異姓結拜”加入袍哥以“自?！被颉耙员┲票倍姘l(fā)展。這是清代巴蜀移民社會的真實情形，這促進了巴蜀袍哥的興起與興盛。

以上論及的“異姓結拜”組織只能看作是袍哥組織的初期形式，其組織較為松散，還不具有嚴格的規(guī)章制度、完善的組織形式。袍哥組織由初期的松散形式到后來巴蜀近現(xiàn)代社會成熟繁盛的江湖幫派組織經(jīng)過一段復雜的演變過程。在清代社會，由于民族矛盾尖銳，整個社會處于動蕩之中，因此，異姓結拜之風甚炙，歃血為盟，尤其是天地會等隱秘“反清”組織無疑是對清朝國家權力的威脅。相對于其它地域而言，近代巴蜀移民社會更是如此。清政府為了阻止“反清”秘密組織的擴大，對歃血為盟、異姓結拜立法懲處。大清律例規(guī)定：“凡異姓人但有歃血訂盟、焚表結拜弟兄者，照謀叛未行律，為首者擬絞監(jiān)候，為從減一等?！辈Ξ愋战Y拜規(guī)模、首從、年齡予以不同懲戒：絞立決、絞監(jiān)候、發(fā)配煙瘴之地等，處決相當嚴厲。雍正三年律例更加嚴厲：“凡異姓人歃血訂盟焚表結拜弟兄，不分人數(shù)多寡，照謀叛未行律，為首者擬絞監(jiān)候；其無歃血盟誓焚表事情，止結拜弟兄，為首者杖一百，為從者各減一等。”(51)馬建石等主編：《大清律例通考校注》，中國政法大學出版社，1992年，第661頁。而就清代巴蜀啯嚕這一嚴重社會問題而言，清政府更是嚴厲打擊。乾隆四十六年十二月底，清政府頒發(fā)了從重懲治啯匪條例，乾隆四十七年三月十五日，巴縣出示了根據(jù)犯案人數(shù)的多少與情節(jié)輕重嚴懲啯嚕新例，其內(nèi)容包括啯匪犯案人數(shù)的多少、輕重程度、是否傷人等，分別予以斬立決、絞監(jiān)候、發(fā)煙瘴充軍、發(fā)配伊利、發(fā)遣為奴等。(52)四川省檔案館編：《清代巴縣檔案匯編·乾隆卷》，檔案出版社，1991年，第108頁。

從以上相關資料可以看出，清政府對當時巴蜀啯嚕的處置非常殘虐。再看清代其它資料，道光二十八年(1848年)，張集馨曾敘及清地方官吏對啯嚕慘絕人寰的處決：“前任劉燕庭廉訪，凡各屬解到啯匪，不問真?zhèn)危蓉熜“逅陌?，然后訊供，其中供情不得，而罪名莫定，即于大堂杖斃。后因大堂黑夜鬼嘯，差役每被迷惑，因將犯人押至城隍廟，于神前揲筊，若陽筊則免死，若陰筊則立斃，官踞于上，犯詈于下，嚴刑慘酷，腦裂骨折者不知凡幾。烏呼慘矣！”(53)張集馨：《道咸宦海見聞錄》，中華書局，1981年，第96頁，第101-102頁?！昂蜓a縣毛震壽在雙流捉獲啯匪，吊拷刑求，所不待言，并聞因情節(jié)可惡者用鑊煮之。”(54)張集馨：《道咸宦海見聞錄》，中華書局，1981年，第96頁，第101-102頁。啯嚕是清代巴蜀社會痼疾之一，它是造成近代巴蜀社會不穩(wěn)定因素之一，從張集馨敘述可窺見當時清政府對啯嚕慘絕人寰的處決情況。但清政府對啯嚕嚴加捕拿，甚至是慘絕人寰的處決以及大清律例對異姓結拜的嚴厲處決與防范等，以上措施并沒能禁絕啯嚕，這些促使清代巴蜀移民社會初期松散的異姓結拜組織(尤其是啯嚕)，采取更加策略的生存方式與手段，他們借鑒、運用存在于當時巴蜀隱秘的江湖幫派的組織制度、組織形式等。這一生存策略帶來了巴蜀袍哥組織的興起與迅猛發(fā)展。

巴蜀袍哥的興起與繁盛有一個漸進的復雜過程。為了躲避清政府嚴厲的打擊，初期巴蜀異姓結拜組織，特別是游民組織啯嚕，開始改變過去明目張膽的“暴力”方式，轉而尋找隱秘的生存策略。他們開始創(chuàng)造性借鑒、吸收存在于巴蜀的江湖隱秘組織，諸如天地會、白蓮社、青蓮教、邊錢會等，借鑒這些組織的入會方式、組織結構、組織制度、交流語言等。從巴蜀袍哥初期的“反清”宗旨，即民族性、革命性傾向，以及袍哥的組織形式、組織制度等均可從以上隱秘組織中找到相同性、相似性。當然，巴蜀袍哥的借鑒吸收并非簡單模仿，而是有他們的創(chuàng)造性借鑒、吸收與轉化，這就是與巴蜀地域文化、巴蜀民風民情、巴蜀方言等相融會，并能與巴蜀不同時期社會環(huán)境相適應，且向近現(xiàn)代主流社會各階層滲透，最終形成巴蜀近現(xiàn)代社會勢力強盛、影響深廣的幫會組織。比如，袍哥文化精神與巴蜀文化本身即有契合之處，而在稱謂上，巴蜀稱為袍哥，這既是與其它地域稱謂上的差異，但更強調“異姓”兄弟情誼，袍哥又稱“漢留”，這是強調其“反清”的民族革命性；袍哥隱語極具巴蜀地域特色，這也是它深具生命力的重要原因，至今還留存使用于巴蜀民眾語匯之中。

總之，兩種異姓結拜方式帶來了巴蜀袍哥的興起，并進一步促進了巴蜀袍哥的興盛。近現(xiàn)代的巴蜀，根據(jù)袍哥的性質與行為，常分為“清水”袍哥與“渾水”袍哥?！扒逅迸鄹缫话阌捎姓斅殬I(yè)或謀生手段及在當?shù)赜袡鄤莸墓偌澖M成。而“渾水”袍哥一般是一些殺人越貨、打家劫舍的土匪。晚清民國時期，巴蜀土匪猖獗，民間俗稱“棒客”、“棒老二”，這與“渾水”袍哥有重要關系。沙鐵帆的《四川之哥老會》一文敘及的“渾水皮”即所謂“渾水”袍哥：“渾水皮所宗為梁山瓦崗兄弟，加入分子，以無業(yè)浪游之人為最多，其用意即是藉此號召多數(shù)同類，為匪為盜，或專做以強凌弱的不正當謀生事業(yè)；蜀中之盜匪，恐無一不為會中哥弟。”(55)沙鐵帆：《四川之哥老會》，《四川縣訓》1936年第3卷第7期。四川曾流行如下民諺：“仁字講頂子，義字講銀子，禮字講刀子?！?56)四川省地方志編纂委員會編：《四川省志·民俗志》，四川人民出版社，2000年，第320頁。李沐風先生也曾說，在袍哥組織內(nèi)部有這樣的說法：“仁字號講理講法，禮字號講打講殺?！?57)李沐風：《略談四川的“袍哥”》，《茶話》1947年第12期?？梢哉f，興盛于近現(xiàn)代巴蜀的“清水”袍哥與“渾水”袍哥可追根溯源于以上兩種結拜方式。因此，前面論及的關于巴蜀袍哥形成的兩種臆測：一是將袍哥歸屬于“洪門”幫會組織，突出其民族革命性，二是認為袍哥起源于啯嚕，兩種說法均不確切。只能說，巴蜀袍哥的起源與這兩種說法有重要關系。巴蜀袍哥在形成過程中，借鑒與吸取了“洪門”幫會組織的入會方式、組織結構、組織制度、交流語言等，并在一定歷史時期表現(xiàn)出民族革命性。巴蜀游民組織啯嚕只能是巴蜀“渾水”袍哥的源頭，啯嚕與巴蜀“清水”袍哥并無多大關系，而本文論及的“異姓結拜”在巴蜀袍哥的興起與興盛中起著重要作用。