文化自覺(jué)視角下鄉(xiāng)村民俗文化的嬗變

張雨薇

【摘 要】民俗文化，是一個(gè)民族和國(guó)家的精神文化象征，是一種悠久而豐富的歷史文化遺產(chǎn)，它在人們長(zhǎng)期的生產(chǎn)實(shí)踐和社會(huì)生活中一脈相承，卻又歷久彌新。民俗文化植根于廣闊的鄉(xiāng)土社會(huì)，有著頑強(qiáng)的生命力，卻又大多不會(huì)以其原生形態(tài)延續(xù)，在現(xiàn)代化以及各種時(shí)代因素的沖擊下，民俗文化經(jīng)歷著動(dòng)態(tài)的異化過(guò)程。基于文化自覺(jué)視角，本文以南京市溧水區(qū)某村廟會(huì)為例，實(shí)證分析鄉(xiāng)村民俗文化在社會(huì)變遷中的嬗變，進(jìn)而深入探究傳統(tǒng)民俗文化的適應(yīng)性問(wèn)題。

【關(guān)鍵字】文化自覺(jué);民俗文化;嬗變;價(jià)值重構(gòu)

中圖分類(lèi)號(hào)：G122? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號(hào)：1007-0125（2019）32-0230-02

一、引言

該村廟會(huì)起源于明初，距今已有550年的歷史，曾經(jīng)因?yàn)闀r(shí)代政治原因被認(rèn)為是封建迷信活動(dòng)，中斷過(guò)50多年，直到2003年，在村民的自發(fā)組織下才開(kāi)始復(fù)蘇。廟會(huì)寄托著當(dāng)?shù)卮迕駥?duì)平安生活的一種美好期盼，是鄉(xiāng)村社會(huì)集體精神世界的折射，是鄉(xiāng)民表達(dá)村族文化與精神信仰的公共文化空間。祭祀曾經(jīng)是廟會(huì)期間最主要的活動(dòng)，但是在城市化的影響下，以及相關(guān)主體角色定位發(fā)生變化，廟會(huì)這種民俗文化逐漸由單一地寄托著村民自我情感的信仰系統(tǒng)變成多內(nèi)涵、多展現(xiàn)形式的儀式活動(dòng)。

二、鄉(xiāng)村民俗文化的適應(yīng)性轉(zhuǎn)變

著名民俗學(xué)家鐘敬文認(rèn)為：“一個(gè)人生下來(lái)，就生活在民俗中，就像魚(yú)兒生活在水里。民俗幾千年來(lái)，就和人民的日常生活緊密聯(lián)系在一 起?！盵1]傳統(tǒng)的民俗文化是寶貴的精神財(cái)富，與鄉(xiāng)土社會(huì)息息相關(guān)。“我國(guó)農(nóng)業(yè)技術(shù)近年來(lái)推廣越來(lái)越快，農(nóng)民們的生產(chǎn)方式與之前相比有了很大的改變，而隨之而來(lái)的，是農(nóng)村整個(gè)傳統(tǒng)社會(huì)文化的變遷”[2]，目前正處于社會(huì)急劇轉(zhuǎn)型時(shí)期，具有深厚底蘊(yùn)的民俗文化勢(shì)必要經(jīng)歷一場(chǎng)風(fēng)雨洗禮。

（一）廟會(huì)出巡儀式的變遷

農(nóng)耕時(shí)代，土地是人類(lèi)賴以生存的根基，盼望風(fēng)調(diào)雨順、莊稼豐收或驅(qū)除鬼怪的祭祀活動(dòng)便孕育而生，這種活動(dòng)就成為民間廟會(huì)的根源。據(jù)村里的老人介紹， “祠山大帝是被派過(guò)來(lái)治水的，治好了水患，人們以后就開(kāi)始祭拜他，原來(lái)的時(shí)候上香求莊稼豐收，現(xiàn)在孩子上學(xué)、出門(mén)打工，都會(huì)去廟里拜拜”。風(fēng)調(diào)雨順則五谷豐登，狂風(fēng)暴雨則顆粒無(wú)收，形成了以農(nóng)耕為基礎(chǔ)的神靈信仰系統(tǒng)。

趕廟會(huì)是鄉(xiāng)村社會(huì)中維系農(nóng)耕文明的紐帶，是基于一定的崇奉和世界觀，“廟會(huì)有著明確的社會(huì)功能，例如維系村莊穩(wěn)定、促進(jìn)民間資本交換、戰(zhàn)爭(zhēng)集體性恐懼等;不過(guò)在現(xiàn)代社會(huì)，原本的信仰系統(tǒng)受到了極大沖擊，相應(yīng)的祭祀功能愈發(fā)弱化，而呈現(xiàn)出一種表演化和景觀化的狀態(tài)?！盵3]

（二）廟會(huì)參與群體的變遷

在每年的廟會(huì)期間，這片土地上的兒女便自發(fā)地前往廟宇進(jìn)行祭祀和朝拜活動(dòng)。廟會(huì)是整個(gè)村莊的“盛宴”，不管是長(zhǎng)期生活在村莊的人，還是背井離鄉(xiāng)的游子，對(duì)廟會(huì)都有著根深蒂固的歸屬感與榮譽(yù)感，廟會(huì)維系著整個(gè)村莊的信仰與價(jià)值系統(tǒng)。當(dāng)下，廟會(huì)團(tuán)結(jié)群體、聯(lián)結(jié)集體的功能早已大打折扣。除了因?yàn)闀r(shí)代變遷存在的文化認(rèn)可上的差異，新一代年輕人對(duì)廟會(huì)的參與感也處于一種低沉的狀態(tài)。筆者通過(guò)觀察發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)在廟會(huì)的參與群體以老年人為主，有少量三四十歲的青壯年，二十歲左右的年輕人基本看不到，或許對(duì)于他們來(lái)說(shuō)，廟會(huì)已經(jīng)是小時(shí)候很模糊的記憶，信仰系統(tǒng)面臨著崩塌。

（三）廟會(huì)活動(dòng)空間的變遷

廟會(huì)是一種對(duì)人員、場(chǎng)地高度依賴的活動(dòng)，在城鄉(xiāng)一體化發(fā)展的進(jìn)程中，該村的公共文化空間經(jīng)歷著從無(wú)到自發(fā)形成以農(nóng)耕為中心的集體空間再到不斷被擠壓的過(guò)程。現(xiàn)如今，村莊的空間結(jié)構(gòu)已經(jīng)經(jīng)歷了一系列的重構(gòu)與擴(kuò)張，愈發(fā)被市場(chǎng)機(jī)制和科層化的權(quán)利所侵蝕，生活世界越來(lái)越商品化、金錢(qián)化和官僚體制化。公共文化空間是文化活動(dòng)的集合地，是人們信仰系統(tǒng)、世界觀的物化，但是不難發(fā)現(xiàn)，鄉(xiāng)村公共文化空間越來(lái)越成為支持現(xiàn)代化建設(shè)和資本增值的空間。

（四）廟會(huì)“定義”的變遷

“在強(qiáng)國(guó)家-弱社會(huì)的農(nóng)村政權(quán)體制下，國(guó)家和地方政府在鄉(xiāng)村的建設(shè)和發(fā)展中一直扮演著重要的角色?！盵4]筆者了解到，在文革時(shí)期，廟會(huì)活動(dòng)曾經(jīng)因被稱(chēng)為封建殘余、“迷信”而被迫停止，廟會(huì)中的表演項(xiàng)目全部中斷。但是，該村的廟會(huì)并未因此銷(xiāo)聲匿跡。“在中國(guó)國(guó)內(nèi)的改革開(kāi)放和國(guó)際思想與學(xué)術(shù)界的后現(xiàn)代轉(zhuǎn)向的交匯作用下，傳統(tǒng)生活方式的形式或要素先是在民間自發(fā)復(fù)興，接著又重新成為國(guó)家的公共文化的候選者?！盵5]在溧水區(qū)以及廟會(huì)相關(guān)人員等的努力下，該村廟會(huì)于2009年被評(píng)為江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。它已經(jīng)不再是封建迷信的代表，而是符合新農(nóng)村建設(shè)大方向的一種普遍的信仰心理和價(jià)值觀念。

三、文化自覺(jué)：民俗文化的內(nèi)生性重構(gòu)

“文化自覺(jué)”是費(fèi)孝通先生首次提出的。文化自覺(jué)，主要有三層內(nèi)蘊(yùn)：1.文化自覺(jué)建立在對(duì)“根”的找尋與繼承上。2.建立在對(duì)“真”的批判與發(fā)展上。3.對(duì)發(fā)展趨向的規(guī)律把握與持續(xù)指引上。鄉(xiāng)村民俗文化的嬗變正是基于這樣的邏輯關(guān)系。廟會(huì)文化是一種特殊的社會(huì)形態(tài)，即包含古老的信仰崇拜，又是對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的反應(yīng)，它的傳承必然要經(jīng)歷這樣一個(gè)過(guò)程?！爱?dāng)前很多優(yōu)秀的鄉(xiāng)村文化資源包括很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都在逐步消逝，如何保護(hù)和傳承成為一個(gè)具有爭(zhēng)議性的話題。但傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化資源具有嵌入現(xiàn)代文化建設(shè)的‘活性因子?！盵6]

（一）積極培養(yǎng)本土性文藝人才

由于我國(guó)鄉(xiāng)村社區(qū)的復(fù)雜性，鄉(xiāng)村民俗文化的建設(shè)更需要本土的鄉(xiāng)村文化傳承人才。鄉(xiāng)村文化傳承人才指能夠?qū)︵l(xiāng)村民俗文化進(jìn)行傳承、保護(hù)、延續(xù)和發(fā)展創(chuàng)造的人才，他們通常是長(zhǎng)期生活在這片土地、對(duì)鄉(xiāng)土人情有著深刻認(rèn)識(shí)的人，他們熱愛(ài)鄉(xiāng)村民俗文化、了解鄉(xiāng)村民俗文化，他們?cè)谝欢ǔ潭壬蠜Q定著鄉(xiāng)村文化能否傳承與繁榮。培養(yǎng)一批立足本地民俗文化的文化傳承人，才能緩解文化傳承斷層的尷尬局面。

（二）用創(chuàng)新方式活化文化傳承

“鄉(xiāng)村基層文化工作者在對(duì)各類(lèi)禮儀活動(dòng)進(jìn)行設(shè)計(jì)的過(guò)程之中，不但應(yīng)當(dāng)對(duì)優(yōu)秀的禮儀形式與內(nèi)容加以承繼，同時(shí)亦要結(jié)合時(shí)代的變化對(duì)禮儀活動(dòng)從內(nèi)容到形式方面加以大膽的創(chuàng)新，如此將提升農(nóng)村民眾對(duì)相關(guān)禮儀活動(dòng)的關(guān)注度和參與熱情。”[7]為了促進(jìn)鄉(xiāng)村民俗文化的傳承與發(fā)展，必須用創(chuàng)新方式保護(hù)傳統(tǒng)民俗文化，民俗文化應(yīng)該是有生命力的，并不是不變化的。

（三）培育居民村莊共同體意識(shí)

由圈層化而導(dǎo)致的鄉(xiāng)村民俗文化式微的趨勢(shì)愈發(fā)明顯，“圈層化”是指鄉(xiāng)村居民由于貧富差距、交互關(guān)系層級(jí)而形成的一種明顯的不同圈層的現(xiàn)象和趨勢(shì)。“從鄉(xiāng)村社會(huì)層面來(lái)看，技術(shù)性治理使農(nóng)民的切身利益受到保護(hù)，但在一定程度上也造就了 ‘無(wú)公德個(gè)人現(xiàn)象?！盵8]鄉(xiāng)村民俗文化的重構(gòu)，離不開(kāi)村民的參與，而村民的參與，是首先意識(shí)到自己的利益與村莊休戚相關(guān)，原先處于鄉(xiāng)村社區(qū)邊緣的群體才會(huì)重新進(jìn)入社區(qū)的中心。

四、結(jié)語(yǔ)

鄉(xiāng)村民俗文化承載著一個(gè)時(shí)代的記憶，它形成于一定的社會(huì)環(huán)境，又會(huì)隨著時(shí)代的變遷而發(fā)生某些轉(zhuǎn)變。今天，我們應(yīng)該站在文化自覺(jué)的角度看待民俗文化，對(duì)于民俗文化的態(tài)度，應(yīng)該是批判與發(fā)展的，它不應(yīng)該再僅僅是一個(gè)依附于土地的物理空間，代表著一定地域特色的文化，而是一個(gè)飽含文化底蘊(yùn)的名片，它是否應(yīng)該順應(yīng)時(shí)代摒棄一些東西，應(yīng)該借助哪些力量，是值得深思的問(wèn)題。在社會(huì)的構(gòu)建過(guò)程中，文化是無(wú)法缺位的，只有在日新月異的社會(huì)中確定自己的位置，增強(qiáng)自主適應(yīng)性，才能經(jīng)久不衰，迸發(fā)出新的活力。

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