旗袍結(jié)構(gòu)的百年進化

吳昱

【摘 要】旗袍是我國近現(xiàn)代服飾文化的重要內(nèi)容，然而當下對其的研究還不夠細致，本文在當下相關(guān)研究的基礎(chǔ)上結(jié)合各個時期的老照片、月份牌和廣告畫等資料，對旗袍的結(jié)構(gòu)變化進行整理，并試圖分析自1912年頒布的《服制草案》開始至今變化的原因。

【關(guān)鍵詞】旗袍;結(jié)構(gòu);海派

中圖分類號：TS941.12 ? 文獻標志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1007-0125（2019）32-0094-04

一、旗袍的由來

上個世紀各類影視作品中，旗袍頻頻出現(xiàn)在人們的視野中。時至今日，旗袍依然活躍于我們的生活中。木心先生曾表示每位上海女子家中都存有旗袍，每種材質(zhì)的人手個三五件都常事，雖然有些夸張，但不難看出“旗袍”對于那個時代來說，有著非同一般的地位。

（一）來源之爭：

旗袍源自于滿族旗裝，“旗”是對滿族人“八旗制度”的代表性稱呼，滿族人被稱為“旗人”。“袍”在《釋名·釋衣服》中記為“袍，苞也;苞，內(nèi)衣也”。[1]所以滿族女子所著之袍便是“旗袍”。目前所能找到的文獻資料顯示“旗袍”一詞最早出現(xiàn)于1919年湖社畫會。對于旗袍的來源，尚存爭議，學者們成以下幾種觀點：

周錫保先生認為旗袍與清代旗女袍服具有一定的繼承關(guān)系[2];包銘新先生和劉瑞璞先生堅持，旗袍和滿清旗袍具有直接繼承關(guān)系，也與先秦兩漢的深衣有間接關(guān)聯(lián)，并提出“平面十字結(jié)構(gòu)”這種傳統(tǒng)剪裁方式作為支撐[3];王宇清先生認為“袍”非滿人特有，而是漢族自古以來的服裝形制，所以王先生主張將“旗袍”更名為“祺袍”[4];卞向陽先生認為旗袍袍服的發(fā)展出現(xiàn)斷層，所以旗袍的出現(xiàn)更大層面上是西化的產(chǎn)物。[5]

筆者認為，順治三十年便定下了嚴格的官民服飾制度，推行過程中發(fā)生了多次流血事件，遭到了一定程度的抵抗。所以，“旗人”這個對滿族人特有的稱呼帶有一定的民族色彩，是區(qū)別于滿族、漢族文化差異的的民間行為。由于統(tǒng)治階級在滿人，加上文字獄的盛行，便無人敢將其寫在文字上。直至清政府倒臺，大勢已去，人們才敢漸漸將這些口語化的詞匯放置于公眾眼前。而且，服裝禮制是一套完整的裝束，包含了鞋子、服裝、配飾等多方面，所有他們統(tǒng)稱之為“旗裝”，“旗袍”只是其中的一部分，所以并未單獨出現(xiàn)。

關(guān)于旗袍的興起群體，各位學者的看法也是略有不同的。筆者認為普通學生的影響力不足以推動某種時尚的快速覆蓋，相對的，更有可能的群體是有留洋經(jīng)歷的中產(chǎn)階級女性。首先，所受的教育使她們具有一定的對“美”的認知;再者，她們有富余的財富來支撐對美的追求;最后，更是有相對復雜（她們既可以溝通上一階級，也可以聯(lián)系下一階級）的交際圈來擴散這種美的理念。她們出身于中國特色的傳統(tǒng)家庭，擁有西式的思想觀念，這種反差極易造就特殊的審美風尚，從而促進中西風格在旗袍上的融合。但，這并不意味著旗袍是完全西化了的，既然旗袍仍是我國所特有，即使它受到了西方的影響，其內(nèi)核依然是我國傳統(tǒng)的文化。

（二）“京派旗袍”與“海派旗袍”

“京派”和“海派”出現(xiàn)于20世紀20年代，本是用于文風的不同。上世紀20年代，一位居住在上海的曹先生曾說，海派便是西風喂養(yǎng)成長的兒子，京派不妨說是古典的，海派也不妨說是浪漫的;京派如大家閨秀，海派則如摩登女郎。[6]一直以來，“京派”被視為是傳統(tǒng)的、正宗的，秉持著清朝官派的架構(gòu)，可以說直至清末民初，旗袍都是屬于京派文化的。京派仍然保持著清末貴族雍容華貴的特點，雖然起初鑲邊是為了增加衣服的耐用性，但清中后期已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)橹匾难b飾手段。出現(xiàn)于20世紀20年代，是當時北京一些作家的發(fā)明，用來批判上海某些文人和文風。它意味著標新，是實實在在的革新派。也兼富于商業(yè)色彩和民間色彩，算是中西結(jié)合的產(chǎn)物。

其實“京派”的很多關(guān)鍵結(jié)構(gòu)都并未被替換掉，依然保留在“海派”旗袍中，一定程度上說明了二者的承接關(guān)系。例如，一直被西方設(shè)計師視為東方精魂的“領(lǐng)”，功用上最初是限制頭部活動范圍，保持儀態(tài)端莊，后來，漸漸作用于拉伸頸部線條，使女性頸部更顯纖長。貼邊的圖案大多用刺繡和不同面料的拼接來表現(xiàn)，在海派旗袍中逐漸簡化成了嵌條，用來勾勒鋪滿花色的衣身外輪廓，以此強調(diào)女性線條的柔美。花色是通過西方的化工印染來實現(xiàn)的，所以結(jié)構(gòu)方面要相應(yīng)簡化，因為面料或顏色的拼接是很難掌控的，會在視覺上拉伸或壓縮人體比例。所以，“京派”與“海派”可以說是一種面料上的變革。在結(jié)構(gòu)方面，與其將“京派旗袍”和“海派旗袍”視為對立的不如將這二者視為旗袍發(fā)展與延續(xù)的兩個過程，二者只是短暫的勢均力敵，余下的是海派旗袍獨領(lǐng)風騷數(shù)十年。

二、旗袍的結(jié)構(gòu)變化

自滿族人入關(guān)以來，經(jīng)歷了幾次服裝融合后，漢族、滿族女子常服分別穩(wěn)定在了長袍和上衣下裙兩種狀態(tài)。清末滿族女子袍服一改昔日窄衣身，最大特征是寬袍大袖，屬“平面十字”剪裁。[7]為節(jié)省面料，肩袖線不斷開，在前后片中間破縫后手工縫合在一起。為保障前后片一體、不打破其完整性，產(chǎn)生了“接袖”現(xiàn)象。圓領(lǐng)的通常配以領(lǐng)巾;有領(lǐng)的早期較低，后逐漸增高。領(lǐng)口、大襟、底邊及兩側(cè)開衩處普遍都覆有耐磨損的貼邊。袍外罩有短衣或坎肩，坎肩的衣襟形式多樣。[8]（如圖1所示）漢族女子服飾沿用的明制，為上衣下裳，也有外罩較長馬甲的。剪裁方式與滿族女子基本一致。普遍為元寶領(lǐng)，直身上衣，袖長至手腕，衣兩側(cè)開衩，下身百褶裙。

圖1 外罩坎肩的女子，張伯林拍于1909年

（一）旗袍初始期（1911-1928年）

1911年辛亥革命革除了清代的服裝禮制，隨后，于1912年，參議院頒布了禮服制度。這項禮服制度更加傾向于西式禮服，這一變化只波及到上層群體，對于普通女子的裝束并無太大的影響。[9]所以從晚清旗裝向旗袍進化的過程中，并不是全面滲透的，最先的還是上層和上層之間的影響和傳遞。張愛玲曾說那個時代中國是沒有設(shè)計師的，旗袍是時代的選擇，所以它會更加符號化、概念化。但旗袍并非平民的文化，旗袍是屬于中產(chǎn)階級以上的人群。

1919年“五四運動”將西方的思想及先進技術(shù)的帶入中國，旗袍的功用和造型發(fā)生的巨大轉(zhuǎn)變。它由“內(nèi)袍”轉(zhuǎn)向“外裙”，袖子縮短，漸現(xiàn)腰身，而滾邊的數(shù)量及寬度都有明顯的簡化痕跡。滿族女子的旗袍樣式主要為三種：其一，倒大袖旗袍（如圖2所示），延續(xù)之前的立領(lǐng)，方圓襟。在腋下及腰線處開始收減面料，一改往日寬大冷直，初現(xiàn)腰身。袖呈喇叭狀，稱為“倒大袖”，衣長過膝蓋，下擺較大，兩側(cè)不開衩。其二，長袖旗袍（如圖3所示），立領(lǐng)，斜襟，衣袖窄直，收腰明顯，兩側(cè)開衩。盤扣分布在領(lǐng)口、斜襟、側(cè)門襟上，一般領(lǐng)口上有3枚盤扣（元寶領(lǐng)），斜襟上1枚，側(cè)門襟上3枚。老式旗袍扣子不做四、六，因為四六不成材，一般做五、七、九。其三，馬甲旗袍，當時流行在短襖外面加罩一件馬甲來取代長裙，這種款式被稱為馬甲旗袍。代漢族女子的服飾，上為立領(lǐng)短襖、大襟窄身，袖呈倒大袖狀，圓下擺。衣領(lǐng)，衣襟、側(cè)襟均有盤扣，情況與滿族女子相似。下身多著長及腳面的黑裙。[10]

圖2 末代皇后婉容身著倒大袖旗袍

圖3 阮玲玉在《神女》中的裝扮

（二）旗袍全盛期（1929-1948年）

1929年4月，國民黨南京政府規(guī)定了新的服制，女性制服有旗袍和上衣下裙兩種，如此更多地強調(diào)了中式風格，為旗袍的普及和發(fā)展提供了有利條件。[11]這一階段的旗袍呈現(xiàn)出明顯的西化趨勢，最為明顯的便是西方立體剪裁方式的引入。女子結(jié)束了束胸時代，“十字平面結(jié)構(gòu)”無法滿足女性身體解放的需求，所以前后片要分開裁剪，這更有利于將省道放置于特定位置，因此這一時期的旗袍更加貼合軀體。40年代初期，制作者們將墊肩、泡泡袖引入旗袍中，這一變化使旗袍更為立體，為其日后在其他地區(qū)的發(fā)展創(chuàng)造了有條件。（自古以來，我國以柳肩為尚，肩部不開縫的平面剪裁更適合柳肩，所以一定程度上給旗袍的傳播帶來了阻礙。）

30年代主要盛行兩種旗袍。其一，短袖旗袍（如圖4所示），與早期長袖旗袍相近，只是袖剛過肘部或者肘上8公分，衣裙下擺過膝。其二，掃地旗袍（如圖5所示），立領(lǐng)，斜襟，無袖或中長袖，收腰較為明顯，下擺長及地面，兩側(cè)開衩較低，可以很好地凸顯出東方女性上身纖瘦的特點，同時規(guī)避了腰身長下身短的問題。

這一階段“別裁派”的穿搭風格在上海大肆興起，他們用料大膽，積極向巴黎時裝靠近，并開創(chuàng)了旗袍和西式外套搭配的新穿法（如圖6所示）。周錫保先生曾說。服裝帶有及時性的特點，通常來講，宣傳時間、制作時間和流行時間范圍一致，只是稍顯遲滯。所以可以透過30-40年代留存下來的報刊封面及老照片看出旗袍發(fā)展的繁盛。

40年代的旗袍種類較之30年代更為豐富，大致可分為四種。其一，短旗袍（如圖7所示），此時的旗袍制作出現(xiàn)了省道結(jié)構(gòu)，女士們漸漸不再滿足于正面腰線的“S形”，還要有側(cè)面的“S”曲線，自此，省道出現(xiàn)了。不同位置、長短不一、數(shù)量不同的省道使旗袍更加貼身。古代不重視省道可能是因為禮儀決定的，不需要關(guān)注側(cè)面，類似于埃及的“正面律”，所以只需要將正面完整而豐富的表現(xiàn)出來即可。其二，長袖旗袍，高領(lǐng)，斜襟，衣袖貼身，袖籠收省，肩部安有墊肩。收腰明顯，兩側(cè)開衩，衣襟開始使用按扣，減少了盤口的使用量（穿脫方便;避免了盤扣拉扯造成的褶皺、損壞，更加平整）。其三，無袖旗袍（如圖8所示），擺長即膝，兩側(cè)開衩。其四，短袖長旗袍，袖僅包住肩部。衣身緊窄適體，衣擺長及腳踝，兩側(cè)開衩，高至膝部。這一時期襯與面在側(cè)處不封死，用蕾絲花邊綴嵌在里子外沿，起到遮掩效果的同時，還豐富了層次。

（三）旗袍衰退期（1949-1977年）

新中國成立后，我國在蘇聯(lián)的影響下出現(xiàn)了行業(yè)制服，人民的服裝占據(jù)主體，這一變化一定程度上降低了旗袍的使用頻次和使用量，使其難以突破30-40年代期間的繁盛局面。

50年代盛行短袖旗袍（如圖9所示），立領(lǐng)，斜襟，短袖，收腰，圓下擺，兩側(cè)開衩，裙長過膝。至60、70年代，文化大革命期間，制服制度基本被廢除，女子服裝逐漸男性化，所以旗袍在大陸漸漸銷聲匿跡。這卻為旗袍迎來了大陸之外地區(qū)的蓬勃發(fā)展，其中最具代表性的便是香港地區(qū)。這十年的空白，也給旗袍帶來了新的開始，愛好者們開始向著其他國家的服裝剪裁法學習。在這個過程中，人們開始認真思考：什么是旗袍？它來自哪里？又該走向何方？所以一大批學者積極探討這些，一時間踴躍而起諸多著作。他們?yōu)槠炫鬯菰?，為旗袍正名，也試圖引出去向。

（四）旗袍復蘇期（1978至今）

在大陸外轉(zhuǎn)了一圈回來的旗袍與之前所呈現(xiàn)的風貌是有很大區(qū)別的，80年代盛行的短旗袍宛如花瓶（如圖10所示），及其強調(diào)腰身曲線，衣擺只至膝部，兩側(cè)高開衩，絲襪的盛行使得開衩漸提，高跟鞋的流行使下擺上移，最終實現(xiàn)古典與新潮的結(jié)合。至今，旗袍的自由發(fā)展使其材質(zhì)、工藝、造型都多種多樣，銷售形勢形式上也不只局限于往日的定做，實體店、網(wǎng)絡(luò)等多種渠道均可獲得。

在對內(nèi)影響上，后來漸漸興起的“蘇派旗袍”，則是在“海派旗袍”的基礎(chǔ)上融入了地方工藝——刺繡，除此以外還有“長派旗袍”“廣派旗袍”等，以各自的方式延續(xù)著旗袍的生命力。當然，對外也產(chǎn)生了深遠影響，歐洲的一線品牌阿瑪尼就曾以旗袍為靈感設(shè)計了一期秀展;越南“奧黛”更是將我國旗袍改良后發(fā)展為民族特色服裝。

三、旗袍的未來發(fā)展方向

在旗袍目前的發(fā)展來看，具有明顯的兩極化、符號化趨勢。兩極化體現(xiàn)在追求品質(zhì)、內(nèi)涵，重視手工工藝的人群，他們大多經(jīng)濟實力豐厚，對于定做情有獨鐘;另一極的人群則選擇工業(yè)化量產(chǎn)的方式生產(chǎn)的旗袍，基本以時尚的改良旗袍為主。無論是這兩極的哪一極，都無法忽視實用性面料的選擇，材料的改變勢必帶來其他變化。

我們現(xiàn)在面臨的是一個全球化、高效的、豐富的信息化時代，若不能搶先優(yōu)化并舍棄一部分或許會斬斷它的生機，或者說不改變意味著它與受眾不能緊密地結(jié)合在一起，終有一日，旗袍只會成為博物館的一件文物，要想延續(xù)它，就要做出改變。老旗袍的風韻無法完全復制，但是可以從中提取精粹，然后具象化為某些符號，以此來延續(xù)它的生命。

陳娟娟先生曾說過：“服裝的精神性是流動的，在發(fā)展過程中常因環(huán)境和社會的變化而出現(xiàn)流行性變化，產(chǎn)生空間性位置移動和傳播，以及時間性的傳承和革新。而人的審美意念和象征意念不僅受到時代意念的制約，而且受到民族意志的制約，這是服飾文化具有時代特色和民族特色的原因。服裝的品種款式的變化是服飾的外形，受民族審美意念和象征意念主導的文化氣質(zhì)和藝術(shù)氣質(zhì)，才是服飾內(nèi)在的神采。[12]

參考文獻：

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[11]山內(nèi)智惠美.20世紀漢族服飾文化研究[M].西安：西北大學出版社，2001.8：第72頁.

[12]陳娟娟.中國織繡服飾論集[M].北京：紫禁城出版社，2005.6：第207頁.