文化學(xué)視角下的馬克思主義中國化探討

李春梅

摘要：從文化學(xué)的角度來看，馬克思主義是西方文化，它要在中國發(fā)展，必須在中國傳統(tǒng)文化中找到契合的因子。在文化學(xué)視角下，馬克思主義中國化是一種具有世界歷史意義的文化變遷現(xiàn)象。中國選擇馬克思主義是文化自覺的結(jié)果，馬克思主義中國化的過程是一個文化傳播和融合的過程，馬克思主義中國化的成功實(shí)踐促進(jìn)了中國傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代化的歷史性轉(zhuǎn)型，也實(shí)現(xiàn)了文化創(chuàng)新產(chǎn)生了中國化的馬克思主義。本文主要從文化學(xué)視角研究馬克思主義中國化現(xiàn)象。

關(guān)鍵詞：文化學(xué)視角；馬克思主義；文化傳播；中國化

馬克思主義的中國化，從精神層面上來看就是馬克思主義原理與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合的過程，正是由于這種結(jié)合，使馬克思主義在中國這塊熱土上取得了比在其故土和世界其他地方罕有的成功。馬克思主義的中國化是多學(xué)科的研究課

題，更應(yīng)該是文化研究的領(lǐng)域。從文化學(xué)的角度來看，馬克思主義是西方文化，它要在中國發(fā)展，必須在中國傳統(tǒng)文化中找到契合的因子。研究馬克思主義中國化，必須研究它與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系。

一、從文化學(xué)的角度來深化馬克思主義中國化研究

首先，用科學(xué)的辯證唯物的文化觀去研究。長期以來，人們對于“馬克思主義的普遍真理與中國的具體實(shí)際相結(jié)合”的原則已取得共識，而對于“馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合”的提法則有不同意見。有人認(rèn)為，中國傳統(tǒng)文化主要是中國古代社會的結(jié)晶，而馬克思主義則是近代工業(yè)文明的產(chǎn)物，二者不可逾越。實(shí)際上，作為觀念形態(tài)的文化既是以經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的一定社會生活的產(chǎn)物，文化具有鮮明的社會性、時代性，在階級社會有階級性；同時，文化又具有民族性、承繼性、連續(xù)性，在時代文化中凝結(jié)著的民族智慧具有永久性、普適性。以這樣的文化觀來審視馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化，就可以避免形而上學(xué)的錯誤，就可以在二者之間架起一座相通的橋梁。

其次，與中國傳統(tǒng)文化結(jié)合起來研究。中國化的馬克思主義應(yīng)該將中華民族的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)融入到馬克思主義中去，豐富和發(fā)展馬克思主義。馬克思主義中國化是一個歷史過程，在這一過程中犯這樣或那樣的錯誤是難免的，比如對傳統(tǒng)文化的過分否定和對一些封建糟粕的承襲，因此在研究過程中要正確看待這些問題。

再次，科學(xué)分析中國傳統(tǒng)文化的二重性。鑒別精華與糟粕的標(biāo)準(zhǔn)是具體的、歷史的，必須依據(jù)現(xiàn)實(shí)的需要確定批判什么，繼承什么，弘揚(yáng)什么。社會主義新文化代替封建主義文化和資本主義文化是一種歷史的必然，不可逆轉(zhuǎn)。傳統(tǒng)文化，只有進(jìn)行自我變革，創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)換，適合現(xiàn)代社會需要，才能得到延續(xù)和發(fā)展。中國傳統(tǒng)文化的精華

二、由文化傳播看馬克思主義的中國化

相對于中國固有的傳統(tǒng)文化，馬克思主義是一種外來文化，兩者原本不屬于一個文化系統(tǒng)。從文化發(fā)生學(xué)的原理來看，任何一個文化系統(tǒng)都有其發(fā)生、發(fā)展和變化的過程。倘若是一個封閉的系統(tǒng)，一經(jīng)發(fā)生，就很少變化，即使有變化，也僅屬于自體進(jìn)化的過程，其發(fā)展的軌跡也應(yīng)從“文化進(jìn)化論”來描繪。。

“文化進(jìn)化論”主要用來解釋文化自系統(tǒng)的漸進(jìn)性演變，卻不足以解釋文化系統(tǒng)的顛覆性改變和實(shí)質(zhì)性的躍遷，因?yàn)槲幕到y(tǒng)、傳統(tǒng)和屬性只有在與異質(zhì)文化的碰撞中才有可能改變。而異質(zhì)文化的相遇、碰撞、摩擦和交融，是文化傳播過程中的必然與應(yīng)然現(xiàn)象。文化傳播的前提必須是系統(tǒng)的開放和傳播介子的活躍。同時，文化傳播之所以可能引發(fā)始料不及的巨大效應(yīng)，在于文化的傳播主體和接受主體的實(shí)際境遇。傳播主體也是文化傳播的源體，而接受主體也可稱為文化傳播的受體，歷史表明，源體并非一定代表著強(qiáng)勢文化，但往往是一種強(qiáng)勢文化，至少是一種具有影響力的文化；受體并非一定代表著弱勢文化，但往往是一種弱勢文化，至少是一種易受影響或需要異質(zhì)補(bǔ)益的文化，否則，排異現(xiàn)象將會使文化傳播歸于失敗。馬克思主義在中國的傳播時，就不難發(fā)現(xiàn)其在文化學(xué)上的深厚蘊(yùn)義。相對于中國固有的民族本位文化而言，馬克思主義無疑是一種異質(zhì)文化。

毛澤東曾在《新民主主義論》、《論聯(lián)合政府》、《唯心史觀的破產(chǎn)》等文章中概述了馬克思主義在中國傳播和獲得的成功。他指出，自從1840年鴉片戰(zhàn)爭失敗，先進(jìn)的中國人經(jīng)歷千辛萬苦向西方尋找真理，“被迫從帝國主義的老家即西方資產(chǎn)階級革命時代的武器庫中學(xué)來了進(jìn)化論、天賦人權(quán)論和資產(chǎn)階級共和國等項(xiàng)思想和政治方案，組織過政黨，舉行過革命，以為可以外御列強(qiáng)，內(nèi)建民國。但是這些東西也和封建主義的思想武器一樣，軟弱得很，又是抵不住，敗下陣來，宣告破產(chǎn)”。西方資產(chǎn)階級的文明，資產(chǎn)階級民主主義，資產(chǎn)階級共和國方案，在中國人民的心目中，也一齊破了產(chǎn)。而“十月革命的一聲炮響，給中國送來馬克思列寧主義”，于是，中國革命的面貌發(fā)生了變化。中國新民主主義革命的勝利也是近代中國思想革命的勝利，它用事實(shí)雄辯地證明了馬克思主義在中國的傳播是歷史上最成功的一次波瀾壯闊的文化傳播。

三、從文化融合看馬克思主義中國化

兩種文化的碰撞，總會因?yàn)轱L(fēng)俗習(xí)慣、思維方式、價值觀念的不同而發(fā)生沖突。歷史實(shí)踐證明，一種文化傳入另外一個國家之后要發(fā)展繁榮，則必須有效地融合這個國家的本土文化，吸收其精華，創(chuàng)新其形式，使之呈現(xiàn)該國的風(fēng)格和形式，這樣才容易獲得認(rèn)同繼而獲得發(fā)展。而要有效地融合本土文化，一般要具備兩個條件，一是兩種文化都具有較大的開放性和包容性，二是兩種文化要有相當(dāng)多的契合點(diǎn)。同時具備這兩個條件，異質(zhì)文化和本土文化融合成功的可能性就提高了。

馬克思主義能在中國大地上扎根并發(fā)展繁榮，也是因?yàn)轳R克思主義和中國傳統(tǒng)文化同時具備以上兩個條件。馬克思恩格斯是在吸收人類一切文明成果的基礎(chǔ)上創(chuàng)立馬克思主義的，馬克思主義從創(chuàng)立之始就顯示出巨大的開放性和包容性，這也是之后一直能不斷發(fā)展的原因之一。中國傳統(tǒng)文化也曾多次接納、吸收和融合外來文化，比如東漢初傳入的印度佛教，明末傳入的基督教以及近代傳入的西方科學(xué)等等。所以中國傳統(tǒng)文化和馬克思主義一樣，都具有吸收外來營養(yǎng)以補(bǔ)充自己和發(fā)展自己的開放性和包容性特點(diǎn)，這為兩者能夠有效融合提供了最大的可能。其次，馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化在價值觀、世界觀方面也存在相當(dāng)多的契合點(diǎn)，有很大的相通之處。正如學(xué)者江傳月指出的，“任何外來文化要實(shí)現(xiàn)成功的移植，就必須從本土文化中找到其生長點(diǎn)和結(jié)合點(diǎn)，其前提是必須與本土文化傳統(tǒng)具有某種契合性。”這種契合性，使馬克思主義在中國能夠迅速獲得廣大民眾的認(rèn)同，從而促進(jìn)兩種文化的有效融合。

中國傳統(tǒng)文化和馬克思主義存在的契合點(diǎn)主要表現(xiàn)在以下方面：中國“大同”的社會理想與馬克思主義的“共產(chǎn)主義社會”思想；中國傳統(tǒng)文化中的“民本觀點(diǎn)”與馬克思主義的“群眾觀點(diǎn)”；中國傳統(tǒng)文化中的“氣”“道”與馬克思主義中的“物質(zhì)”觀點(diǎn)；中國傳統(tǒng)文化中的“樸素辯證法”與馬克思主義的“唯物辯證法”。

四、結(jié)語

文化傳播和文化融合促成了馬克思主義的中國化，從文化學(xué)的視角研究馬克思主義中國化，可以讓廣大民眾深深感受到中華民族是怎樣的一個具有高度文化自覺的民族，也可以深深感受到中國傳統(tǒng)文化是怎樣的博大精深，體現(xiàn)了中華文化不斷發(fā)展前進(jìn)的精神和趨勢。中國化的馬克思主義理論的不斷豐富與發(fā)展，充分體現(xiàn)了中國人民創(chuàng)新能力。

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