資本主體性的歷史批判與人類命運(yùn)共同體的公共性邏輯
——兼論人類命運(yùn)共同體理念的哲學(xué)基礎(chǔ)

桑明旭

在當(dāng)今世界處于百年未有之大變局的歷史背景下，構(gòu)建人類命運(yùn)共同體不僅是一項(xiàng)重要的實(shí)踐任務(wù)，還是一項(xiàng)迫切的理論任務(wù)。對(duì)于當(dāng)代中國(guó)馬克思主義哲學(xué)研究來說，系統(tǒng)闡釋與深度論證這一全球治理的“中國(guó)方案”，除了需要充分彰顯其豐富內(nèi)涵與基本理念、立場(chǎng)、原則之外，還亟須回答兩個(gè)重大的基礎(chǔ)性問題：第一，在馬克思主義指明的資本主義時(shí)代，構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)是什么？該問題關(guān)乎“中國(guó)方案”是一種調(diào)整與變革全球發(fā)展與全球治理的客觀現(xiàn)實(shí)力量，還是一種僅僅對(duì)當(dāng)前全球發(fā)展與全球治理狀況進(jìn)行反思與憧憬的主觀價(jià)值設(shè)想。第二，“中國(guó)方案”倡導(dǎo)共商共建共享的公共性邏輯，在以批判、對(duì)抗和斗爭(zhēng)為主要話語(yǔ)范疇的唯物史觀框架內(nèi)，這種公共性邏輯如何安放？換言之，唯物史觀何以構(gòu)成人類命運(yùn)共同體理念的哲學(xué)基礎(chǔ)？在“中國(guó)方案”受到以主體性強(qiáng)弱為根本尺度(叢林法則)的西方現(xiàn)代主義與以消解民族國(guó)家主體功能為旨趣的后現(xiàn)代主義的雙重誤解、中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)與西方公共政治哲學(xué)爭(zhēng)相搶占人類命運(yùn)共同體理念哲學(xué)基礎(chǔ)的背景下，該問題直接影響到馬克思主義的當(dāng)代話語(yǔ)權(quán)。深度回答這兩大基礎(chǔ)性問題，需要開啟資本主體性的歷史批判視域。

一、闡釋人類命運(yùn)共同體內(nèi)在邏輯亟需開啟資本主體性的歷史批判視域

一般來說，資本主體性的歷史批判視域是相對(duì)于資本主體性的一般批判視域而言的。后者注重于對(duì)資本主體性的一般本質(zhì)進(jìn)行批判性分析，包括資本主體性的實(shí)質(zhì)、特征、原則、邏輯、效應(yīng)等。前者注重于考察資本主體性的動(dòng)態(tài)發(fā)展過程，包括資本主體性的原始發(fā)生、歷史演變、未來走向以及演變的內(nèi)在機(jī)理、階段性差異等。在闡釋和論證構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的過程中，這兩種視域都很重要，在闡釋不同問題時(shí)所起到的作用不同。鑒于在相關(guān)研究中資本主體性歷史批判視域相對(duì)缺乏，且對(duì)于亟待解決的問題至關(guān)重要，因而必須給予更多的重視。

實(shí)事求是地講，近年來國(guó)內(nèi)理論界圍繞構(gòu)建人類命運(yùn)共同體相關(guān)問題進(jìn)行了充分的研究，取得了豐碩的成果。但總體上看，理論研究是落后于實(shí)踐發(fā)展的。哲學(xué)是時(shí)代精神的精華，其把握對(duì)象的方式是穿透紛繁復(fù)雜的表象而達(dá)及對(duì)象的內(nèi)在本質(zhì)機(jī)理。因此，在對(duì)構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的系統(tǒng)性闡釋中，深度彰顯其核心取向與內(nèi)在邏輯，對(duì)其歷史必要性和現(xiàn)實(shí)可行性進(jìn)行前提性呈現(xiàn)，構(gòu)成哲學(xué)研究尤其是馬克思主義哲學(xué)研究的重要任務(wù)。遺憾的是，在“中國(guó)方案”日益得到國(guó)際社會(huì)廣泛認(rèn)可的情況下，哲學(xué)層面對(duì)該方案重大意義的論證和闡釋卻不夠深入。從現(xiàn)有研究成果來看，一方面，對(duì)人類命運(yùn)共同體理念的探討更多地停留在主觀的、非批判的陳述性描述層面，諸多不證自明的表述缺乏根植于歷史和現(xiàn)實(shí)的深度理論邏輯支撐;另一方面，在批判與人類命運(yùn)共同體理念相對(duì)立的“西方中心論”有關(guān)方案時(shí)，我們的理論矛盾主要指向西方自由主義文化和以單一主體性為內(nèi)核的價(jià)值觀念，而對(duì)這些文化價(jià)值觀念的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)缺少深入考察。從某種意義上說，人類命運(yùn)共同體的內(nèi)在邏輯及其重要價(jià)值在這種闡釋語(yǔ)境下不僅無法深度澄明，反而更容易被模糊與遮蔽?！笆冀K站在現(xiàn)實(shí)歷史的基礎(chǔ)上，不是從觀念出發(fā)來解釋實(shí)踐，而是從物質(zhì)實(shí)踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)”(1)馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社，2012：172.，是唯物史觀研究問題的基本立場(chǎng)與思路。依照唯物史觀的邏輯，“中國(guó)方案”的必要性、現(xiàn)實(shí)性、優(yōu)越性不僅取決于提出了什么樣的理念和原則，更取決于在當(dāng)前社會(huì)歷史條件下這些理念和原則是否能真正產(chǎn)生作用。

當(dāng)今時(shí)代依然處在馬克思主義指明的時(shí)代，即資本主義生產(chǎn)方式主導(dǎo)的時(shí)代。正如《共產(chǎn)黨宣言》指明的那樣——“我們的時(shí)代，資產(chǎn)階級(jí)的時(shí)代，卻有一個(gè)特點(diǎn)：它使階級(jí)對(duì)立簡(jiǎn)單化了?！?2)馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社,2012:401.按照唯物史觀的致思方式，既然我們要立足當(dāng)代社會(huì)歷史條件來闡釋人類命運(yùn)共同體的內(nèi)在邏輯，那么毫無疑問，我們的闡釋和論證要從對(duì)資本主義時(shí)代的本質(zhì)原則即資本邏輯的批判性分析出發(fā)。依照這一思路，無需贅言的理論邏輯是：人類命運(yùn)共同體的內(nèi)在邏輯在本質(zhì)上是有別于資本邏輯的。在當(dāng)前，構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的最直接、最現(xiàn)實(shí)指向是應(yīng)對(duì)全球發(fā)展的各種危機(jī)，而這些全球性危機(jī)不論是周期性的經(jīng)濟(jì)危機(jī)還是日益嚴(yán)重的生態(tài)環(huán)境危機(jī)，在本質(zhì)上都是由資本主義生產(chǎn)方式導(dǎo)致的。如果說人類命運(yùn)共同體的內(nèi)在邏輯與資本邏輯的差異是非本質(zhì)性的，那么指證構(gòu)建人類命運(yùn)共同體是應(yīng)對(duì)現(xiàn)代全球發(fā)展危機(jī)的有效治理方案就缺乏足夠根據(jù)。

馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉導(dǎo)言》中指出：“在一切社會(huì)形式中都有一種一定的生產(chǎn)支配著其他一切生產(chǎn)的地位和影響，因而它的關(guān)系也決定其他一切關(guān)系的地位和影響。這是一種普照的光，它掩蓋了一切其他色彩，改變了它們的特點(diǎn)。這是一種特殊的以太，它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重?！?3)馬克思恩格斯選集:第2卷[M].北京：人民出版社,2012:707.在資本主義時(shí)代，這種“普照的光”“特殊的以太”就是資本，“資本是資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)支配一切的經(jīng)濟(jì)權(quán)力”(4)馬克思恩格斯選集:第2卷[M].北京：人民出版社,2012:707.。這表明，在資本主義時(shí)代，資本取代了人成為生產(chǎn)和交換活動(dòng)的真正主體，連資本家都不過是“作為人格化的、有意志和意識(shí)的資本執(zhí)行職能”(5)馬克思恩格斯選集:第2卷[M].北京：人民出版社,2012:158.。既然資本在資本主義時(shí)代獲得了獨(dú)立性和個(gè)性，成為真正的主體，那么西方相關(guān)文化和價(jià)值觀念所高揚(yáng)的主體性在實(shí)質(zhì)上不過是資本主體性，與全球治理的“中國(guó)方案”相對(duì)立的“西方中心論”相關(guān)方案所遵循的邏輯不過是資本主體性邏輯。資本的本質(zhì)在于價(jià)值增值，在其編織的“普遍有用性體系”中，一切事物，凡有助于其實(shí)現(xiàn)價(jià)值增殖的都會(huì)被納入，否則它都是漠不關(guān)心的。因此，資本主體性在發(fā)展中必然呈現(xiàn)出單一主體、文明輸出、強(qiáng)制擴(kuò)張、零和博弈等特征。基于此，可以發(fā)現(xiàn)，人類命運(yùn)共同體的內(nèi)在邏輯與資本主體性邏輯根本不同，其倡導(dǎo)的共商共建共享的理念和原則鮮明體現(xiàn)出多元主體、文明互鑒、內(nèi)涵輻射、合作共贏等特征。相對(duì)于資本的單一主體性邏輯而言，我們可以將人類命運(yùn)共同體的內(nèi)在邏輯稱作公共性邏輯。

基于上述資本主體性一般批判視域，我們可以清晰地呈現(xiàn)人類命運(yùn)共同體內(nèi)在邏輯的基本維度，但更為深入的問題是，闡明了人類命運(yùn)共同體內(nèi)在邏輯的基本維度及其與資本主體性邏輯的系統(tǒng)差異，并不代表闡明了構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的必要性、可行性，并沒有說明人類命運(yùn)共同體公共性邏輯具備了扎實(shí)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。近年來，從資本主體性批判視域闡釋人類命運(yùn)共同體內(nèi)在邏輯的相關(guān)研究成果大致可以分為三類：一是馬克思資本主體性批判一般理論視域下的闡釋與研究。通過解讀馬克思對(duì)資本本性及其運(yùn)行規(guī)律、內(nèi)在矛盾的分析，指認(rèn)遵循資本單一主體性原則的全球發(fā)展必然導(dǎo)致嚴(yán)重的現(xiàn)代性危機(jī)，需要通過構(gòu)建人類命運(yùn)共同體來進(jìn)行變革。二是傳統(tǒng)文化與資本主體性哲學(xué)對(duì)話語(yǔ)境下的闡釋與研究。通過梳理傳統(tǒng)文化的包容性、和平型、公共性內(nèi)涵，凸顯其相對(duì)于以“一切人反對(duì)一切人的戰(zhàn)爭(zhēng)”為本質(zhì)的資本主體性哲學(xué)的優(yōu)越性，進(jìn)而指證建立在傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上的“中國(guó)方案”更具有現(xiàn)實(shí)可行性。三是中國(guó)道路與資本現(xiàn)代性道路比較視域下的闡釋與研究?；谥袊?guó)道路相對(duì)于資本邏輯規(guī)制的經(jīng)典現(xiàn)代性道路的不同，闡明以資本主體性為原則的發(fā)展道路不是現(xiàn)代化的唯一選擇。構(gòu)建人類命運(yùn)共同體是中國(guó)道路在全球發(fā)展和全球治理中的推廣，因而必將成為超越資本主體性原則的新文明類型。誠(chéng)然，這些研究成果是極其重要的，開拓了多種闡釋視域和論證進(jìn)路。但問題在于：第一，基于馬克思資本批判一般理論對(duì)當(dāng)今世界發(fā)展的性質(zhì)和特征進(jìn)行宏觀把握，并不能說明“中國(guó)方案”具備時(shí)代基礎(chǔ)；第二，闡明傳統(tǒng)文化與西方主體性哲學(xué)的差異性，并不代表“中國(guó)方案”具有被廣泛認(rèn)可的可能性；第三，闡明中國(guó)道路與資本現(xiàn)代性道路的差異性，并不代表“中國(guó)方案”解決了全球?qū)用姘l(fā)展需求無限性與發(fā)展條件有限性的矛盾進(jìn)而具備生產(chǎn)方式基礎(chǔ)。

眾所周知，康德在1795年就寫下了《永久和平論》，不僅提出公共性邏輯的先驗(yàn)公式(6)康德提出的先驗(yàn)公式包括消極(否定)公式和肯定公式兩種，前者是“凡是關(guān)系到別人權(quán)利的行為而其準(zhǔn)則與公共性不能一致的，都是不正義的”，后者是“凡是(為了不致失誤自己的目的而)需要有公開性的準(zhǔn)則，都是與權(quán)利和政治結(jié)合一致的?！?參見：康德.歷史批判理性文集[M].何兆武,譯.北京：商務(wù)印書館，1990：148.)，還提出了保障公共性邏輯運(yùn)行(世界永久和平)的先決條款和正式條款，但由于缺乏深入到歷史發(fā)展本質(zhì)一度的分析和考察，反而被黑格爾譏諷為一種不切實(shí)際的理想。因?yàn)樵谀莻€(gè)資本主體性快速發(fā)展階段，黑格爾的觀點(diǎn)——“國(guó)家是個(gè)體，而個(gè)體性本質(zhì)上是含有否定性的”(7)黑格爾.法哲學(xué)原理[M].范揚(yáng),張企泰,譯.北京：商務(wù)印書館,1961:388.，符合那個(gè)時(shí)代全球體系的本質(zhì)特征。恩格斯指出：“一切社會(huì)變遷和政治變革的終極原因，不應(yīng)當(dāng)?shù)饺藗兊念^腦中，到人們對(duì)永恒的真理和正義的日益增進(jìn)的認(rèn)識(shí)中去尋找，而應(yīng)當(dāng)?shù)缴a(chǎn)方式和交換方式的變革中去尋找?！?8)馬克思恩格斯選集:第3卷[M].北京：人民出版社,2012:654-655.很顯然，處于百年未有之大變局的當(dāng)今時(shí)代已經(jīng)與黑格爾所處的那個(gè)時(shí)代大不相同。在當(dāng)今時(shí)代，如果我們指認(rèn)構(gòu)建人類命運(yùn)共同體可以對(duì)全球發(fā)展和全球治理產(chǎn)生變革性的作用，那么僅僅將思維觸角靜態(tài)地或橫向地達(dá)及資本主體性批判的一般理論視域是不夠的，無法揭示“百年未有之大變局”的實(shí)質(zhì)。因此，我們必須深入到資本主體性歷史發(fā)展的視域中去，準(zhǔn)確把握資本主體性發(fā)展的歷史邏輯與當(dāng)代變化，深度闡明資本主體性發(fā)展至當(dāng)前，其既有的單一主體性原則是否難以持續(xù)、為何難以持續(xù)，是否要向共同體公共性方向轉(zhuǎn)換、為何要向共同體公共性方向轉(zhuǎn)換。只有這樣，我們才能本質(zhì)地把握“百年未有之大變局”在何種意義上構(gòu)成了“中國(guó)方案”的出場(chǎng)背景，進(jìn)而深刻說明人類命運(yùn)共同體公共性邏輯何以具備了歷史必然性與現(xiàn)實(shí)可能性。

二、資本主體性的歷史演進(jìn)與人類命運(yùn)共同體公共性邏輯的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)

如前所述，在資本取得獨(dú)立性和個(gè)性的現(xiàn)代社會(huì)，如果要證明構(gòu)建人類命運(yùn)共同體不僅是一種概念、詞句以及觀念上的行動(dòng)，還是一種可以解決全球發(fā)展難題、變革不合理格局的現(xiàn)實(shí)性力量，就要?dú)v史地澄明構(gòu)建人類命運(yùn)共同體不僅是對(duì)資本主體性邏輯的道德批判，其歷史必然性和現(xiàn)實(shí)可行性在資本主體性的歷史演進(jìn)中已經(jīng)呈現(xiàn)出來。

從本質(zhì)上講，資本主體性的歷史演變是資本在不同時(shí)期面對(duì)不同的價(jià)值增值條件為持續(xù)獲得最大化利潤(rùn)而進(jìn)行的主體性呈現(xiàn)方式的調(diào)整?？疾熨Y本主體性歷史演變的一個(gè)重要視角是全球化進(jìn)程，因?yàn)樽再Y本主體性產(chǎn)生伊始，其歷史演變就以空間化或全球化的方式經(jīng)驗(yàn)地表現(xiàn)著，“創(chuàng)造世界市場(chǎng)的趨勢(shì)已經(jīng)直接包含在資本的概念本身中”(9)馬克思恩格斯全集:第30卷[M].北京：人民出版社,1995:388.。故此不難發(fā)現(xiàn)，從資本開啟世界歷史腳步至今，全球化進(jìn)程清晰地呈現(xiàn)為四個(gè)階段：第一個(gè)階段是以地理空間發(fā)現(xiàn)、貨幣和勞動(dòng)力掠奪、土地和生產(chǎn)資源搶占為主要方式的“資本全球化”階段，也就是所謂的資本原始積累階段。資本原始積累以占有大量的貨幣和勞動(dòng)力為前提，而這些前提在那個(gè)階段都是不充分的，因此這一階段資本主體性的主要表現(xiàn)方式不是古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)所描述的田園詩(shī)式的東西，而是“征服、奴役、劫掠、殺戮，總之，暴力起著巨大的作用”(10)馬克思.資本論:第1卷[M].北京：人民出版社,2004:821.。概言之，直接性的“武力輸出”或“戰(zhàn)爭(zhēng)輸出”是地理全球化階段資本主體性的主導(dǎo)邏輯。第二個(gè)階段是以不斷開拓商品銷售市場(chǎng)為主要方式的“商品全球化”階段，也就是所謂的自由競(jìng)爭(zhēng)資本主義階段。正如《共產(chǎn)黨宣言》描述的那樣：“不斷擴(kuò)大產(chǎn)品銷路的需要，驅(qū)使資產(chǎn)階級(jí)奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處開發(fā)，到處建立聯(lián)系?！?11)馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社,2012:404.很顯然，這一階段資本主體性的主要呈現(xiàn)方式是“商品輸出”，“商品的低廉價(jià)格，是它用來摧毀一切萬(wàn)里長(zhǎng)城、征服野蠻人最頑強(qiáng)的仇外心理的重炮。”(12)馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社,2012:404.第三個(gè)階段是金融資本和資本主義生產(chǎn)方式全球布展的“資本全球化”階段(狹義)(13)在這里，用“資本全球化”來指壟斷資本主義時(shí)期的全球化拓展形式，這一概念是在狹義上講的，目的是為了闡明這種全球化是以“資本輸出”而不是以“商品輸出”為主要標(biāo)志。從廣義上講，自世界歷史形成以來，一切全球化都是“資本全球化”。后文在討論“資本全球化意義上的世界歷史”時(shí)，就是在廣義上使用“資本全球化”這一概念的。，即所謂的壟斷資本主義階段。在這一階段，全球化發(fā)展的主要目的不是為了擴(kuò)大商品的銷售市場(chǎng)，而是將原本存在于發(fā)達(dá)資本主義國(guó)家的生產(chǎn)方式建立在全球各個(gè)地方。也就是說，對(duì)于發(fā)達(dá)資本主義國(guó)家而言，其對(duì)外輸出的不再主要是商品，而是金融資本。正如列寧在《帝國(guó)主義是資本主義的最高階段》中所言：“對(duì)自由競(jìng)爭(zhēng)占完全統(tǒng)治地位的舊資本主義來說，典型的是商品輸出。對(duì)壟斷占統(tǒng)治地位的最新資本主義來說，典型的則是資本輸出?！?14)列寧選集:第2卷[M].北京：人民出版社,2012:626.可見，在資本全球化階段(狹義)，資本主體性的主導(dǎo)邏輯是“資本輸出”。第四個(gè)階段是當(dāng)前的全球化階段或新全球化階段，也就是所謂的“百年未有之大變局”階段。與前述三個(gè)階段相比，這一階段資本主體性發(fā)展產(chǎn)生了重大變化。這種變化不再是以一種新的輸出方式代替前一種輸出方式，而是整體輸出邏輯的變化。

全球化進(jìn)程的階段性變化是由資本邏輯推進(jìn)的，是資本為了持續(xù)獲得最大化剩余價(jià)值而采取的空間生產(chǎn)或空間修復(fù)方式。原始積累階段的“地理全球化”在獲取大量貨幣和勞動(dòng)力方面對(duì)于資本主體性發(fā)展的基礎(chǔ)作用無需贅言，從某種意義上說，“商品全球化”是資本為了克服地域性商品生產(chǎn)過剩以持續(xù)獲取高額剩余價(jià)值而推動(dòng)的，“資本全球化”是資本為了緩解區(qū)域性資本過剩和嚴(yán)重的生態(tài)條件制約而推動(dòng)的。資本主體性呈現(xiàn)方式的變化——從“武力輸出”到“商品輸出”再到“資本輸出”，在本質(zhì)上是資本面對(duì)不斷變化的價(jià)值增殖條件而進(jìn)行的資本創(chuàng)新的結(jié)果。在過往的全球化階段，資本主體性的每次演變都極大地促進(jìn)了自身的發(fā)展壯大，其獨(dú)立性和個(gè)性都得到了顯著增強(qiáng)，但在“百年未有之大變局”的新全球化階段，情況已經(jīng)發(fā)生了極大的不同。隨著資本主義生產(chǎn)方式遍及世界的各個(gè)角落，資本主體性發(fā)展所導(dǎo)致的危機(jī)，不論是生產(chǎn)過剩導(dǎo)致的周期性經(jīng)濟(jì)危機(jī)，還是環(huán)境日益惡化的生態(tài)危機(jī)，都不再是原來那種區(qū)域性、地方性危機(jī)，而都是具有普遍意義的整體性、世界性危機(jī)了。由于資本主體性自我修復(fù)的實(shí)體性空間條件已經(jīng)飽和，過去各種行之有效的主體性輸出方式，不論是“武力輸出”“商品輸出”還是“資本輸出”，都無法有效解決這些日益嚴(yán)重、普遍、深層的全球發(fā)展危機(jī)。也就是說，以犧牲他者的主體性為代價(jià)的發(fā)展方式無法持續(xù)提升資本自身的主體性(15)比如，在全球生態(tài)環(huán)境日益惡化的今天，一味地將高污染、高耗能的資本增殖方式向外投放，不僅會(huì)對(duì)其他地區(qū)的生態(tài)環(huán)境造成破壞，也不再能保證自身的生態(tài)安全了。。隨著資本主體性的各種輸出方式日漸式微，以資本主體性邏輯為基礎(chǔ)的叢林法則將會(huì)逐漸失去效力，主體間關(guān)系從“一切人反對(duì)一切人的戰(zhàn)爭(zhēng)”轉(zhuǎn)向共商共建共享也就成了時(shí)代發(fā)展的選擇。這樣，人類命運(yùn)共同體的公共性邏輯也就具備了歷史必要性。

資本主體性發(fā)展的當(dāng)代狀況，一方面表現(xiàn)為以往的強(qiáng)制性輸出方式難以為繼，另一方面表現(xiàn)為向多元化、虛擬化、交互化方向轉(zhuǎn)變。盡管當(dāng)今世界處于百年未有之大變局，但總體上看，這一變局依然處在馬克思指明的時(shí)代，資本主體性并沒有完全消解。因此，雖然我們已經(jīng)指明了人類命運(yùn)共同體公共性邏輯的歷史必要性，但是，歷史必要性并不等同于現(xiàn)實(shí)可行性，還必須深度闡明現(xiàn)時(shí)代的資本主體性發(fā)展是否能夠?yàn)闃?gòu)建人類命運(yùn)共同體提供現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。馬克思指出：“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個(gè)社會(huì)生活、政治生活和精神生活的過程?！?16)馬克思恩格斯選集:第2卷[M].北京：人民出版社,2012:2.如果在當(dāng)今時(shí)代，人類命運(yùn)共同體的公共性邏輯具備了生產(chǎn)方式基礎(chǔ)，那么構(gòu)建人類命運(yùn)共同體就是可行的，否則，它仍然不過只是人們面對(duì)嚴(yán)峻現(xiàn)代性危機(jī)的一種主觀價(jià)值期望。

任何共同體都以發(fā)展為目的，人類命運(yùn)共同體也不例外。一切發(fā)展都是需要條件的，包括主觀條件和客觀條件兩個(gè)部分。在一定歷史時(shí)期內(nèi)，用于發(fā)展的客觀條件總是有限的。面對(duì)有限的發(fā)展條件，武力輸出、商品輸出、資本輸出等資本主體性輸出方式都是為了更多地?fù)屨加邢薜陌l(fā)展客觀條件，其結(jié)果必然是“一切人反對(duì)一切人的戰(zhàn)爭(zhēng)”。也就是說，如果現(xiàn)時(shí)代資本主義生產(chǎn)方式并沒有緩解發(fā)展需求的無限性與發(fā)展客觀條件的有限性之間的矛盾，那么與公共性邏輯根本對(duì)立的單一主體性的弱肉強(qiáng)食邏輯就會(huì)始終存在，并且其效力會(huì)隨著客觀條件的減少而日益增強(qiáng)。在這種情況下還談不上真正的公共性邏輯。當(dāng)然，現(xiàn)實(shí)并非如此。隨著科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，尤其是隨著非物質(zhì)勞動(dòng)和虛擬空間生產(chǎn)的興起，在全球發(fā)展的實(shí)體性條件日益達(dá)及其極限的情況下，網(wǎng)絡(luò)化、虛擬化、綠色化、可再生的發(fā)展條件不斷地被創(chuàng)造出來，并且其規(guī)模和所起的作用日益擴(kuò)大。當(dāng)各個(gè)國(guó)家都不再將爭(zhēng)奪有限的自然資源作為發(fā)展的首要條件進(jìn)而從激烈爭(zhēng)奪生產(chǎn)條件轉(zhuǎn)向自主創(chuàng)新時(shí)，弱肉強(qiáng)食、零和博弈、非此即彼的單一主體性邏輯將會(huì)真正走向弱化，構(gòu)建人類命運(yùn)共同體便真正具備了物質(zhì)生產(chǎn)方式基礎(chǔ)。這表明，人類命運(yùn)共同體的公共性邏輯并不完全絕緣地處在資本主體性邏輯的彼岸，資本主體性邏輯的退縮尤其是強(qiáng)制性對(duì)外輸出方式的收斂，可以為人類命運(yùn)共同體的公共性邏輯開辟現(xiàn)實(shí)可能。

前文提到，在現(xiàn)代性危機(jī)普遍化、深層化的當(dāng)前，資本主體性既表現(xiàn)為強(qiáng)制性輸出方式難以為繼，又表現(xiàn)為不斷創(chuàng)新并為公共性發(fā)展創(chuàng)造現(xiàn)實(shí)條件。前者強(qiáng)調(diào)資本主體性由強(qiáng)到弱的不斷退縮，后者強(qiáng)調(diào)資本依然具有較強(qiáng)的生命力，那么，二者之間是否存在矛盾呢？我們認(rèn)為這并不矛盾。從未來走向上看，資本主體性將依托其創(chuàng)新邏輯緩慢退場(chǎng)并最終走向崩潰，其結(jié)果是徹底的、積極的公共性邏輯的實(shí)現(xiàn)(17)徹底的、積極的公共性邏輯是指共產(chǎn)主義社會(huì)的公共性運(yùn)行方式。與之相比，現(xiàn)代社會(huì)的公共性邏輯還是不徹底、不積極的，不僅表現(xiàn)為受到資本主體性邏輯的掣肘，更表現(xiàn)為其仍然以資本創(chuàng)新和資本主體性運(yùn)行方式的調(diào)整為前提條件，在一定意義上說，其仍然是資本為獲取剩余價(jià)值不得不采取的公共化方式客觀形成的公共性邏輯。。

依照羅莎·盧森堡的看法，資本主義生產(chǎn)方式全球化的完成意味著資本空間界限的到來，也意味著資本積累到達(dá)其終極限度進(jìn)而即將走向崩潰，資本“由于內(nèi)在原因不可能成為世界普遍的生產(chǎn)方式”(18)羅莎?盧森堡.資本積累論[M].彭塵舜,等,譯.上海：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1959：376.。盧森堡沒有看到的是，資本對(duì)全球瓜分完畢之后，面對(duì)發(fā)展的實(shí)體性空間條件限制，又創(chuàng)造了虛擬空間這種新的空間形式，資本主體性依托類似的創(chuàng)新方式在很長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)依然不會(huì)退場(chǎng)。由此帶來的另一個(gè)問題是：既然資本具有天然的創(chuàng)新邏輯，那么資本不斷創(chuàng)新的結(jié)果是否意味著其主體性的不斷增強(qiáng)呢？回答該問題的關(guān)鍵在于跳出直線思維模式。在地理全球化—商品全球化—資本全球化(狹義)—新全球化的歷史坐標(biāo)中審視資本主體性，可以發(fā)現(xiàn)其發(fā)展脈絡(luò)不是直線上升或者直線下降，而是呈現(xiàn)出了拋物線式的演進(jìn)趨勢(shì)。在前三個(gè)階段，資本主體性在總體上是不斷提升的，而我們指認(rèn)的新全球化階段則大致相當(dāng)于資本主體性發(fā)展的“拋物線拐點(diǎn)”，也就是說，資本主體性自此將呈現(xiàn)緩慢下降趨勢(shì)。在下降過程中，資本雖然不斷創(chuàng)新，但創(chuàng)新的基本條件恰恰就是其主體性的收斂與退縮。在未來，如果資本依然堅(jiān)持過往那種強(qiáng)制性的主體性輸出方式，那么是不可能實(shí)現(xiàn)創(chuàng)新的，不論是科學(xué)技術(shù)創(chuàng)新還是管理方式創(chuàng)新，不論是轉(zhuǎn)向文化領(lǐng)域還是轉(zhuǎn)向生態(tài)領(lǐng)域，其基本趨勢(shì)都是從單一性、排他性走向多元性、交互性。從總體上看，這也符合資本主義時(shí)代不斷向前發(fā)展的基本事實(shí)?？梢?，資本主體性不斷退縮與資本創(chuàng)新邏輯之間并不矛盾，在資本創(chuàng)新邏輯依然發(fā)揮基礎(chǔ)性作用的現(xiàn)時(shí)代，人類命運(yùn)共同體的公共性邏輯是存在現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)的，并且這種現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)還將隨著資本不斷創(chuàng)新而向更高程度發(fā)展。

三、馬克思資本主體性批判的公共性指向與人類命運(yùn)共同體理念的哲學(xué)基礎(chǔ)

在當(dāng)前，闡釋與論證構(gòu)建人類命運(yùn)共同體所遭遇的問題與挑戰(zhàn)，除前文提到如何立足于當(dāng)代資本主義發(fā)展現(xiàn)實(shí)闡明其歷史必要性和現(xiàn)實(shí)可行性之外，另一個(gè)重要挑戰(zhàn)便是如何闡明人類命運(yùn)共同體理念的哲學(xué)基礎(chǔ)?？傮w上看，現(xiàn)有研究在闡釋“中國(guó)方案”哲學(xué)基礎(chǔ)時(shí)，要么傾向于從中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中尋找依據(jù)，認(rèn)為“中國(guó)方案”內(nèi)在根植于崇尚公義、兼濟(jì)天下、和合大同的傳統(tǒng)文化基因，要么傾向于援引西方公共政治哲學(xué)理論，將阿倫特、哈貝馬斯、羅爾斯等人相關(guān)思想稍加改造后披上馬克思主義的外衣。基于馬克思主義哲學(xué)面臨的失語(yǔ)風(fēng)險(xiǎn)，我們亟須闡明人類命運(yùn)共同體理念與唯物史觀的內(nèi)在統(tǒng)一關(guān)系。

在闡釋人類命運(yùn)共同體理念的哲學(xué)基礎(chǔ)時(shí)，唯物史觀之所以容易被忽視或者被牽強(qiáng)附會(huì)地嫁接與標(biāo)貼，很重要一個(gè)原因是人們?cè)谖ㄎ锸酚^理論框架內(nèi)難以安置和解釋人類命運(yùn)共同體理念所倡導(dǎo)的公共性邏輯。在以批判、對(duì)抗、斗爭(zhēng)為主導(dǎo)邏輯的唯物史觀話語(yǔ)體系中，不僅無法找到關(guān)于“公共性”的直接表述，公共性的核心概念如共商共建共享等范疇似乎也顯得格格不入。這些范疇好像只會(huì)出現(xiàn)在蒲魯東、拉薩爾抑或修正主義者的理論話語(yǔ)中。這表明，從深層的理論邏輯來看，如何說明公共性可以成為唯物史觀的一個(gè)基本范疇，如何說明公共性邏輯可以成為唯物史觀的一個(gè)重要維度，是澄清唯物史觀與人類命運(yùn)共同體理念內(nèi)在一致性的關(guān)鍵所在。

提及唯物史觀對(duì)社會(huì)公共性狀況的分析，人們很容易想到《德意志意識(shí)形態(tài)》中的那段經(jīng)典論述。在那里，馬克思恩格斯指出，在共產(chǎn)主義社會(huì)之前的一切社會(huì)中，個(gè)人利益與公共利益的分離與矛盾是一種基本事實(shí)，由于存在著私有制和非自愿的分工，普遍的公共利益往往是虛幻的，“普遍的東西一般說來是一種虛幻的共同體的形式”(19)馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社,2012:164.，在本質(zhì)上不過是統(tǒng)治者維護(hù)自身私人利益的意識(shí)形態(tài)口號(hào)而已。誠(chéng)然，唯物史觀對(duì)階級(jí)社會(huì)中普遍意義上的公共性的虛假本質(zhì)的揭示是正確的，對(duì)蒲魯東、拉薩爾等人的相關(guān)理論——從抽象的公共性理念出發(fā)來改變現(xiàn)實(shí)社會(huì)的非公共狀況——的批判是深刻的。但是，如果據(jù)此就否認(rèn)唯物史觀與人類命運(yùn)共同體理念在哲學(xué)層面的內(nèi)在一致性，就未免太過膚淺了。構(gòu)建人類命運(yùn)共同體，倡導(dǎo)共商共建共享的理念和原則，絕不是要回到青年黑格爾派或有關(guān)道德主義批判者的那種脫離客觀實(shí)際的分析路徑，“絕不提供可以適用于各個(gè)時(shí)代的藥方或公式”(20)馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社,2012:153.，正如前文所述，其恰恰是對(duì)“百年未有之大變局”的深刻把握，并且具備了扎實(shí)的生產(chǎn)方式基礎(chǔ)。從唯物辯證法的角度看，盡管在共產(chǎn)主義社會(huì)之前，普遍意義上的公共性是虛幻的，但是絕對(duì)意義上的私人性也是虛幻的。任何事物都是相對(duì)性與絕對(duì)性的統(tǒng)一，相對(duì)意義上的公共性是存在的。比如，馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中提出，在無產(chǎn)階級(jí)革命取得勝利后，要“把資本變?yōu)楣驳?、屬于全體社會(huì)成員的財(cái)產(chǎn)”(21)馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社,2012:415.，“對(duì)所有兒童實(shí)行公共的和免費(fèi)的教育”(22)馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社,2012:422.。在《共產(chǎn)黨宣言》1882年俄文版序言中，馬克思將俄國(guó)原始公社表述為“原始土地公共占有形式”(23)馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社,2012:379.。馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中批判拉薩爾“把勞動(dòng)資料提高為公共財(cái)產(chǎn)”的論斷，指出“應(yīng)當(dāng)是把它們‘變?yōu)楣藏?cái)產(chǎn)’”(24)馬克思恩格斯選集:第3卷[M].北京：人民出版社,2012:360.。很明顯，馬克思恩格斯在這里提到的公共的資本、公共的教育、公共的土地、公共的財(cái)產(chǎn)等，都是在共產(chǎn)主義社會(huì)之前的階級(jí)社會(huì)語(yǔ)境中使用的(25)除此之外，馬克思恩格斯還使用過公共福利、公共場(chǎng)所、公共團(tuán)體、公共集會(huì)、公共財(cái)產(chǎn)、公共利益、公共政權(quán)、公共權(quán)力、公共權(quán)利、公共事務(wù)、公共理智、公共道德、公共安全、公共秩序、公共基金、公共用途、公共建筑物、公共紀(jì)念物、公共工程、公共需要、公共占有、公共生活、公共的存在、公共的關(guān)系、公共的事業(yè)等數(shù)十個(gè)與“公共”相關(guān)的概念，這些概念也大多是在共產(chǎn)主義社會(huì)之前的階級(jí)社會(huì)語(yǔ)境中使用的。。這表明，相對(duì)意義上的公共的東西在階級(jí)社會(huì)是存在的。“公共性”是“公共”的延伸概念，因此，相對(duì)意義上的公共性在階級(jí)社會(huì)也是存在的。

唯物史觀不僅是對(duì)人類社會(huì)一般狀況的科學(xué)分析，更重要的是在這種科學(xué)分析的基礎(chǔ)上正確指明了人類社會(huì)發(fā)展的一般規(guī)律和前進(jìn)方向。按照唯物史觀的分析，相對(duì)意義上的公共性不僅在現(xiàn)代社會(huì)是一種現(xiàn)實(shí)，隨著時(shí)代的發(fā)展其程度和水平的不斷提升更是一種客觀趨勢(shì)。馬克思恩格斯在相關(guān)論著中對(duì)人類社會(huì)發(fā)展形態(tài)演變進(jìn)行分析和考察所得出的結(jié)論便證明了這一點(diǎn)。眾所周知，在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》“貨幣篇”中，馬克思圍繞個(gè)體與共同體的關(guān)系將人類社會(huì)界劃為人的依賴關(guān)系階段、物的依賴性階段和個(gè)人全面發(fā)展階段，對(duì)應(yīng)的共同體形式分別為自然形成的共同體、抽象共同體和自由人聯(lián)合體。在共同體的演變中，公共性毫無疑問是向前發(fā)展的。需要特別注意的是，馬克思考察共同體形式演變及其公共性發(fā)展的基本線索是資本邏輯的形成、發(fā)展及其衰亡。同時(shí)，馬克思還充分論證了資本邏輯對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)公共性發(fā)展的決定作用、辯證效應(yīng)及其為人類邁向更高社會(huì)形態(tài)所準(zhǔn)備的公共性條件。這表明了一個(gè)基本理論事實(shí)：唯物史觀的資本邏輯批判理論語(yǔ)境中蘊(yùn)含著一種公共性向度。

唯物史觀的公共性向度立基于資本邏輯批判，更準(zhǔn)確地說是立基于對(duì)資本主體性發(fā)展的歷史批判。之所以如是指認(rèn)，一方面是因?yàn)轳R克思對(duì)現(xiàn)代社會(huì)公共性危機(jī)的批判，無論是價(jià)值維度層面的還是事實(shí)維度層面的，其著眼點(diǎn)都是資本主體性的歷史批判。只有深入到資本主體性歷史批判語(yǔ)境中，我們才能跳出中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)與西方公共政治哲學(xué)的道德的、倫理的批判視域，進(jìn)而真正把握唯物史觀公共性向度的現(xiàn)實(shí)性。另一方面是因?yàn)橘Y本主體性歷史演進(jìn)的現(xiàn)實(shí)指向必然是唯物史觀理論語(yǔ)境中的公共性，而非西方后現(xiàn)代主義哲學(xué)所指認(rèn)的那種主體性的黃昏與公共性的迷失。

從前一個(gè)方面來看，盡管國(guó)內(nèi)外理論界討論公共性問題的學(xué)說并不少，中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中有大量類似于“大道之行也，天下為公”的論述，西方理論界李普曼、阿倫特、哈貝馬斯、查爾斯·泰勒等人也都闡發(fā)了較為豐富的思想，但它們都不同程度地存在著抽象化、外在化的缺陷。正如有的學(xué)者指出的那樣，現(xiàn)代意義上的公共性在中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中可能并不真實(shí)存在，因?yàn)樵诠糯袊?guó)，“公的道路就是官家所有的道路，或者皇帝所有的道路”(26)金耀基.中國(guó)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向[M]. 香港:牛津大學(xué)出版社(香港),2004:165-166.。當(dāng)然這種特點(diǎn)主要是由前資本主義社會(huì)性質(zhì)決定的。而現(xiàn)代西方公共政治哲學(xué)雖然直面資本主義社會(huì)，提出了重構(gòu)公共領(lǐng)域、達(dá)成重疊共識(shí)、恢復(fù)交往理性等一系列方案，但相關(guān)討論在總體上卻滯留在政治的、道德的、倫理的層面，脫離了對(duì)現(xiàn)代社會(huì)主導(dǎo)原則即資本主體性的歷史批判，回到了唯物史觀創(chuàng)始人當(dāng)年極力反對(duì)的立場(chǎng)。正如哈貝馬斯自我反思的那樣：“我們依然是青年黑格爾派的當(dāng)代同人。”(27)哈貝馬斯.現(xiàn)代性的哲學(xué)話語(yǔ)[M].曹衛(wèi)東,譯.南京：譯林出版社，2004：61.

從后一個(gè)方面來看，盡管西方后現(xiàn)代主義哲學(xué)對(duì)資本主體性的形而上學(xué)表征即現(xiàn)代主體性哲學(xué)進(jìn)行了猛烈批判，提出了一系列消解主體性的口號(hào)，如拉康的“主體之死”、?？碌摹叭酥馈薄蜖柼氐摹白髡咧馈?、多爾邁的“主體性的黃昏”等，但并沒有準(zhǔn)確揭示資本主體性歷史發(fā)展的真正趨勢(shì)。誠(chéng)然，后現(xiàn)代主義哲學(xué)對(duì)現(xiàn)代主體性哲學(xué)單一主體性思維的把握和批判是有其可取之處的，尤其是對(duì)絕對(duì)意義上的科學(xué)主義和人類中心主義的批駁對(duì)于當(dāng)代公共性建設(shè)有著重要啟示意義。但問題在于，資本主義時(shí)代中人和資本的關(guān)系是顛倒的，資本主體性的退縮并不代表人的主體性的退縮，從某種意義上說反而代表人的主體性的增強(qiáng)，而不斷擺脫資本主體性統(tǒng)治與制約的人的主體性的提升，也就是共同體公共性的提升。簡(jiǎn)言之，資本主體性衰退的現(xiàn)實(shí)指向是共同體公共性的發(fā)展。既然如此，那么我們?cè)谟^念上對(duì)資本主體性進(jìn)行歷史批判，所得到的結(jié)論也只能是從資本主體性到共同體公共性?？梢姡蟋F(xiàn)代主義哲學(xué)的理論邏輯(從主體性到后主體性)是嚴(yán)重不符合現(xiàn)實(shí)的。事實(shí)上，后現(xiàn)代主義哲學(xué)并不是一般地批判資本主體性，它批判的只是以強(qiáng)制性輸出為主要發(fā)展方式的資本主體性，而當(dāng)前依靠創(chuàng)新邏輯維系的資本主體性卻恰恰是它所極力維護(hù)的對(duì)象。正如有的學(xué)者所言：“后現(xiàn)代主義不過是資本邏輯在當(dāng)代發(fā)展的另一種表現(xiàn)方式而已?！?28)豐子義.馬克思現(xiàn)代性思想的當(dāng)代解讀[J].中國(guó)社會(huì)科學(xué),2005(4):53.忽視這一點(diǎn)，便很容易陷入當(dāng)代資本主義編織的意識(shí)形態(tài)陷阱。

基于資本主體性歷史批判視域可以發(fā)現(xiàn)，公共性完全可以成為唯物史觀的一個(gè)基本范疇，公共性邏輯亦完全可以成為唯物史觀的一個(gè)基本向度。唯物史觀的公共性向度不僅超越了現(xiàn)代主義哲學(xué)的單一主體性思維，不僅能夠克服中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)、西方公共政治哲學(xué)、后現(xiàn)代主義哲學(xué)在公共性問題域中的虛幻性、抽象性、虛無性，更是深刻把握與揭示了資本主體性歷史演進(jìn)以及共同體公共性歷史發(fā)展的規(guī)律和趨勢(shì)，充分構(gòu)成了人類命運(yùn)共同體理念的堅(jiān)實(shí)哲學(xué)基礎(chǔ)。而對(duì)于當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)研究來說，梳理馬克思主義經(jīng)典作家思想資源，構(gòu)建系統(tǒng)的馬克思主義公共性哲學(xué)理論框架，將唯物史觀的公共性向度清晰完整地呈現(xiàn)出來，已經(jīng)成為一項(xiàng)亟待完成的重要理論任務(wù)。