媽祖文化海外傳承的動因、方式與當代作用研究

張寧寧

(莆田學院 文化與傳播學院，福建 莆田 351100)

根據(jù)現(xiàn)有資料，海外最早創(chuàng)建媽祖宮廟的是琉球國，明成祖永樂二十二年，琉球國在那霸天使館附近，創(chuàng)建了“弘仁普濟天妃宮”，俗稱“下天妃宮”，宮內(nèi)有明代匾額：“靈應(yīng)普濟神祠”“慈航普度”。其中，“靈應(yīng)普濟神祠”是夏子陽、王士禎所作，“慈航普度”是杜三策、楊掄等人所作。明穆宗隆慶元年，甲必丹華人鄭方楊創(chuàng)建馬六甲青云亭，這是南洋群島最早的媽祖廟。同一時期，日本與菲律賓也出現(xiàn)了媽祖廟，分別坐落于薩南野間岳和呂宋島。清代，媽祖文化的海外傳播進程加快，康熙二十九年，日本的祝町、磯濱、璣原等地出現(xiàn)了天妃宮?？滴跞迥?，日本大北半島大間村創(chuàng)建了天妃宮。之后，日本華人比較集中的地方，也出現(xiàn)了一些媽祖宮廟，如創(chuàng)建于乾隆元年的長崎唐人坊天后宮、創(chuàng)建于乾隆二十一年的琉球姑米島天后宮、創(chuàng)建于嘉靖年間的日本長崎八閩會館天后宮，等等。除日本外，馬來西亞、新加坡、印度尼西亞、泰國等地也相繼創(chuàng)建媽祖宮廟。如，馬來西亞的檳城廣福宮、馬六甲天福宮以及加奴和安宮等。道光年間，新加坡創(chuàng)建了福建會館天福宮與寧陽會館天后宮，印度尼西亞創(chuàng)建了東爪洼南旺慈惠宮。咸豐元年，泰國曼谷石龍軍路創(chuàng)建天后宮。這些媽祖宮廟的創(chuàng)建者多為福建、廣東以及海南的華僑。據(jù)不完全統(tǒng)計，清代在東南亞、日本以及韓國、朝鮮一帶的媽祖宮廟大約有一百多座。清代之后，媽祖文化隨著華人華僑的遷移，逐漸走出亞洲。目前，媽祖宮廟遍布45個國家與地區(qū)，信眾達三億多人?？梢哉f，在中華文化的對外交流史上，媽祖文化的海外傳播具有重要意義。因此，分析媽祖文化海外傳承的動因、方式以及當代作用等問題，具有重要的現(xiàn)實意義。

一、媽祖文化海外傳承的主要動因

根據(jù)不同的地域風俗、方言和習慣，可以將海外華人華僑分為“福建人”“海南人”“廣東人”“客家人”等不同群體，這些群體有一共同特點：他們大都是媽祖的忠實追隨者，媽祖信仰為其精神依托。隨著華人華僑海外遷移及日常需要，媽祖信仰功能不斷擴展，除了護航，還延伸到保佑婚姻美滿、幫助育兒、聯(lián)系鄉(xiāng)邦友情等內(nèi)容。華人華僑在海外堅持媽祖信仰，傳承媽祖文化，主要原因之一便是尋求文化認同，以獲得安身立命之助力。

(一)媽祖文化海外傳承的外因

華人華僑信仰媽祖，很大程度上具有功利性目的。他們早期出海謀生時，由于自然科學和航海技術(shù)相對落后，面對驚濤駭浪的風險，往往祈求媽祖保佑。在安全抵達海外之后，還要面臨復(fù)雜的自然與社會環(huán)境問題，創(chuàng)建媽祖宮廟便于繼續(xù)祈求庇佑、聯(lián)系情誼，達到齊心協(xié)力、共渡難關(guān)的目的。

第一，媽祖文化傳承是華人華僑聯(lián)系鄉(xiāng)情的需要。海外媽祖宮廟為華人華僑提供了聯(lián)系鄉(xiāng)情的場所。以新加坡西河公司天后宮為例，該宮廟由當?shù)貎S界領(lǐng)袖林義順創(chuàng)建。林姓華僑在新加坡生活多年，經(jīng)濟實力雄厚，所建的天后宮除祭祀媽祖外，還是投親移民臨時聯(lián)系站。一旦林姓族人遇到困難，只要來到天后宮便能得以照顧。祖籍海南文昌的新家坡華僑黃長統(tǒng)曾稱媽祖為“母娘”，曾自述與鄉(xiāng)人一起漂洋過海創(chuàng)業(yè)，“共一龕明德馨香，同作慈航寶筏”“奇甸鐘英，瓊枝競秀，喜大眾精神團結(jié)，長懷梓里枌鄉(xiāng)”。[1](P216)新加坡瓊州會館天后宮刻有黃尊憲對聯(lián)：“入耳盡方言，聽海客瀛談，越人鄉(xiāng)語?！盵1](P222)馬來西亞馬六甲瓊州會館天后宮刻有王國憲對聯(lián)：“州居鄉(xiāng)情洽，宏圖丕展，欣看天地出精華。”[1](P225)由此可以看出，身處異鄉(xiāng)的華人華僑，將媽祖宮廟作為相聚溝通、幫扶創(chuàng)業(yè)的平臺。

第二，媽祖文化傳承是華人華僑解決生存問題的需要。媽祖信仰還滲透到海外華人華僑日常生活的方方面面。媽祖宮廟不但是華人華僑祈求保佑事業(yè)興旺發(fā)達、身體康健平安、結(jié)婚求子、考試升學等內(nèi)容的地方，還是處理諸多日常事務(wù)的場所。如，作為結(jié)婚登記的場所，十九世紀八十年代的新加坡天福宮負責辦理閩籍華僑的婚嫁手續(xù)。如，在媽祖會館開展公益事業(yè)管理，越南穗城會館負責管理廣肇醫(yī)院、穗城學校等公益機構(gòu)的管理工作。還有用媽祖宮廟的“香油錢”補助學校教育、醫(yī)療健康等。1849年，商人陳金聲在新加坡天福宮右邊創(chuàng)建了當?shù)刈钤绲闹袊鴮W?！俺缥拈w”，其部分辦學經(jīng)費由天福宮出資。1673年，華僑鄭芳揚創(chuàng)建馬六甲青云亭祭祀媽祖，同時協(xié)助辦理華人華僑喪葬以及清明祭祀，并設(shè)立“同善堂”解決華人華僑子女教育等問題，其經(jīng)費由青云亭媽祖宮廟資助?？芍?，海外華人華僑往往借助媽祖信仰，聯(lián)系鄉(xiāng)邦情誼，處理經(jīng)商從政、孩子教育、生老病死、鄰里糾紛等日常生活的方方面面。對此，黃長統(tǒng)創(chuàng)作對聯(lián)評述：“據(jù)西來數(shù)十國之咽喉，一帶枕瓊臺，臥榻竟教留酣睡；作南行千百人之保障，三柱撐吡叻，盆香豈徒為恩私。”[1](P216)在以黃長統(tǒng)為代表的華僑心中，媽祖就是他們漂泊在外的重要保障。

(二)媽祖文化海外傳承的內(nèi)因

文化不是個體特征，而是許多具有相同社會經(jīng)驗和教育背景的人所共有的共同心理過程，是同一環(huán)境下人們的“共同心理程序”。不同的群體、國家或地區(qū)的民眾有著不同的共同心理過程和思維方式，這就導致不同文化圈成員之間存在著不同程度的文化差異。在中國本土的文化環(huán)境中，海外華人華僑會根據(jù)他們習慣的認知模式來理解事物，其行為模式和行為結(jié)果通常是可預(yù)測的。但在海外他鄉(xiāng)，面對不同生活環(huán)境和異質(zhì)文化，華人華僑的自我投入反應(yīng)機制和理解認知受到影響，會產(chǎn)生恐懼、不適等心理反應(yīng)，而且文化差異越大，焦慮越強烈。華人華僑通常采取兩種方式來消除不良影響，一是找到自己認同的文化圈；二是積極融入到異質(zhì)文化生活中，尋求心理平衡?？梢哉f，媽祖文化傳承的內(nèi)因是華人華僑面對異質(zhì)文化背景，不斷尋求文化認同與文化適應(yīng)的緣由和結(jié)果。

第一，海外華人華僑通過尋求自身認同的文化圈來緩解文化焦慮。媽祖信仰是中華文化的重要載體之一，媽祖崇拜對緩解華人華僑文化焦慮起到了直接的作用。華人華僑往往把媽祖神像放在船上，或佩戴媽祖護身符，到達目的地后則修建媽祖宮廟或會館，祈求媽祖繼續(xù)庇佑。華人華僑借助媽祖宮廟或媽祖會館平臺，開展一系列富有中國特色的民俗活動。在東南亞國家，除了日常周末的祭祀與誦經(jīng)活動外，每年的春節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)等中國傳統(tǒng)節(jié)日，以及每年的媽祖誕辰等特殊節(jié)日，媽祖宮廟或會館都要舉行大型儀式活動，眾多華人華僑以及當?shù)氐纳颇行排紩巴腊?。他們通過媽祖廟平臺，平等和諧地開展宗教活動，并以此尋找共同的內(nèi)在精神和身份依托，凝聚共識，尋求同一群體來源的社會依賴和精神歸屬，不斷建構(gòu)身份認同。[2]從某種意義而言，媽祖已成為其緩解異質(zhì)文化焦慮的精神寄托，成為構(gòu)建海外華僑文化認同的重要途徑。

第二，海外華人華僑積極融入并不斷適應(yīng)異質(zhì)文化生活。他們將媽祖文化視為動態(tài)發(fā)展的過程，不斷挖掘其價值內(nèi)涵，并積極將媽祖信仰融合到移居地文化中。如，日本華人華僑把媽祖信仰與所在國神祗結(jié)合起來，將媽祖作為神道神祭祀在神社里。在菲律賓，通過華人華僑努力，在天主教祈禱大會上，教皇封媽祖為天主教第七圣母，等等。這些都表明，媽祖信仰具有很強的文化適應(yīng)性，能夠迅速融入海外文化和信仰。對此，清代萬裕興有言：“顯跡湄洲，航海梯山同庇蔭；光輝南島，華民異族共沾恩?！盵1](P222)印尼中爪哇拉森慈安宮對聯(lián)寫道：“圣德符上天，六合蒼生，均蒙慈愛；母恩敷下土，萬邦赤子，盡慶安瀾?！盵1](P222)可見，媽祖信仰作為一種生存文化，隨著華人華僑的遷移，正以其強大的影響力，不斷走出中華文化圈，融入到當?shù)匚幕?，從而成為一種世界性的文化現(xiàn)象。

二、媽祖文化海外傳承的主要方式

媽祖文化通過華人華僑的海外遷移與中外貿(mào)易的擴展等方式，不斷從中國向“海絲”沿線國家和地區(qū)傳播。隨著媽祖文化影響力的不斷擴大，其傳播空間范圍越來越大。

(一)華人華僑與遷移傳播

人類文化傳播主要有三種方式，一是通過各種媒體傳播；二是通過商品(主要是實物)流通傳播；三是通過人口流動或遷移傳播。文字記載與商品雖對文化交流有促進作用，但最忠實和最活躍的文化載體還是人類自身。在人類文化傳播的諸多推動因素中，人口遷移無疑是文化分布、區(qū)域變遷和重心轉(zhuǎn)移的主要因素，是文化交流最基本、最原始的媒介。特別是在生產(chǎn)力不發(fā)達、傳媒手段不豐富的時代，文化傳播與人口遷移更為密切，傳播效果也更為顯著。在華人華僑移民遷徙過程中，他們往往把媽祖的信仰帶到遷居地，或以個人名義，或舉家族之力，或幫群共建媽祖宮廟，并虔誠開展各種崇拜信仰活動，并對當?shù)鼐用裨械男叛黾帮L俗文化造成影響，如此，媽祖文化不斷傳播到“海絲”沿線各國。

以琉球媽祖信仰為例。明代媽祖信仰傳播到琉球國與閩人三十六姓的遷移關(guān)系密切。《明會要》記載：“賜閩人三十六姓善操舟者，令往來朝貢?！盵3](P1503)陳侃《使琉球錄》亦載：“特賜以閩人之善操舟者三十有六姓焉，使之便往來、時朝貢，亦作指南車之意焉耳?！盵4](P24)可知，明代洪武年間有諸多閩人僑居琉球，這些閩人自然而然地將媽祖信仰帶到當?shù)?。根?jù)現(xiàn)有資料，琉球的“上天妃宮”是當?shù)氐谝蛔鶍屪鎸m廟，由僑居其地的閩人所建。之后經(jīng)過不斷修繕，甚至成為琉球官方祭祀媽祖的正式場所。官方每年定期在此處祭祀媽祖，琉球朝貢使團出發(fā)前，也會來到上天妃宮祈禱航行安全。需要指出的是，在琉球國擔任重要職位的閩人也為媽祖信仰傳播提供了很大助力。琉球定居的蔡姓閩人中有從二品官員一人、從三品官員九人、正四品官員三十三人、正八品一百零三人等，他們的媽祖崇拜必將有力提升媽祖信仰的影響力。此外，明清之時，中國與琉球之間具有較為完善的難民救助制度，一些中國漁民遭遇海難，漂流到琉球，也將媽祖信仰帶入當?shù)?。如，清朝嘉慶六年，泉州同安徐三貫的船只曾經(jīng)漂流到琉球八重山區(qū)域，其求助文書表明船員常常祭祀媽祖，以祈求航海安全。類似事件在中國與琉球邊界經(jīng)常發(fā)生，這些難民往往要在琉球居住較長時間，待船只修繕完畢、風向適合之時方能繼續(xù)向中國航行。他們滯留琉球期間，也照常祭祀媽祖以求庇佑，琉球當?shù)鼐用穸δ咳荆芷溆绊?，這也是其最終上升為琉球官方祭拜的原因之一。

以日本其他地方的媽祖信仰為例。如，距離中國大陸較近的日本薩南片浦的媽祖信仰。明末清初，林家祖先林北山冒險渡海來到日本薩南定居，他們渡海之時帶了媽祖木制神像，定居日本后，便為這些媽祖神像建廟。又如，日本長崎“四唐寺”的創(chuàng)建也與華人移民相關(guān)，“四唐寺”中，興福寺又稱南京寺，福濟寺又稱泉州寺(漳州寺)，崇福寺又稱福州寺，圣福寺又稱廣州寺?！八奶扑隆钡倪\營和翻新主要依賴于中國商人的捐贈。直到江戶時代后期，由于中國商船進入長崎港的數(shù)量減少，“四唐寺”遭遇了財政困難，不得不縮小寺院的規(guī)模，向幕府申請資金進行維護。到了近現(xiàn)代社會，日本媽祖宮廟以及祭祀場所的創(chuàng)建都是由華人華僑發(fā)起的，如，長崎福建會館天后堂、橫濱媽祖廟等等。

再以韓國的媽祖信仰為例。韓國華人華僑主要集中在大都市居住，主要從事餐飲、貿(mào)易、醫(yī)療、旅游、食品制造等行業(yè)。這些華人華僑仍然保持著中華文化傳統(tǒng)，繼承了中華民族的民間信仰以及風俗習慣，其中就有媽祖信仰。舉一例為證：曾有楊氏家族船只在濟州島遇難，獲救后定居在濟州島。楊氏后人根據(jù)當年遇難船只照片與相關(guān)人員的證詞，創(chuàng)建了遇難船只陳列室。陳列室中設(shè)置了一處神壇，即為當時遇難船只上供奉媽祖的神壇。像楊氏家族這樣的韓國華僑還有很多，他們定居海外之后，將航船上的媽祖祭壇轉(zhuǎn)移到其聚集地，繼續(xù)維持對媽祖的虔誠。

(二)海洋貿(mào)易與擴展傳播

媽祖文化海外傳播與中外海洋貿(mào)易密切相關(guān)。中外海洋貿(mào)易包括官方朝貢貿(mào)易與民間私人海上貿(mào)易兩種。以中國與朝鮮半島的貿(mào)易往來為例，中國與朝鮮半島之間的貿(mào)易往來早在秦朝就開始了；到宋代，由于海上貿(mào)易的頻繁互動，媽祖信仰通過官方或者民間渠道傳播到朝鮮半島，特別是中國與高麗的朝貢貿(mào)易，加速了媽祖信仰在朝鮮半島的傳播。路允迪曾于宣和五年出使高麗，途中遇到海難，因媽祖保佑得以平安渡海。廖鵬飛《圣墩祖廟重建順濟廟記》記載：“宣和壬寅歲也。越明年癸卯，給事中路允迪使高麗，道東海，值風浪震蕩，舳艫相沖者八，而覆溺者七，獨公所乘舟，有女神登檣竿，為旋舞狀，俄獲安濟?！盵5](P1)徐兢《宣和奉使高麗圖經(jīng)》也記載，路允迪船只航行到黃水洋時，三舵并折，處境極其危險，全體船員不惜違逆《孝經(jīng)》中發(fā)膚受之父母的觀念，通過斷發(fā)方式誠心向媽祖祈福。徐兢認為之所以能避開此次海難，主要是因為波神護佑，波神即媽祖。路允迪從高麗回來之后，為報答媽祖庇佑之功，特向皇帝申請封賜媽祖，朝廷則賜予媽祖“順濟”廟號，至此，媽祖得到官方認可，影響力不斷增強。

其實，早在路允迪出使高麗之前，宋朝商人與高麗的貿(mào)易往來已經(jīng)相當頻繁。根據(jù)學者的相關(guān)統(tǒng)計，路允迪出使高麗前，宋代商人往來高麗的次數(shù)達九十八次之多。這些商人大多來自福建、廣東等地，其中，泉州商人較多。[6]泉州毗鄰湄洲島，泉州商人向北航行經(jīng)湄洲島時必祈求媽祖保佑，到達高麗禮成港，準備返鄉(xiāng)之時，也停船祭拜媽祖。當時，高麗人看到這些商人與使臣供奉媽祖，也相信媽祖能夠保護航海安全、漁業(yè)豐收。北宋宣和四年時，為便于商人祭拜，沙門島創(chuàng)建了媽祖宮廟，此廟與湄洲島媽祖宮廟并稱為“南北祖庭”。

明朝中后期，是中國朝貢貿(mào)易向民間海上貿(mào)易轉(zhuǎn)變的的重要時期。隨著葡萄牙人和西班牙人相繼向東航行，其影響力在中國沿海地區(qū)逐步擴大，有效地激發(fā)了東南沿海區(qū)域海上貿(mào)易活動。很多中國商人突破傳統(tǒng)的經(jīng)濟模式和官方貢品貿(mào)易的限制，加入海上貿(mào)易的大潮。清朝雖然采取保守的對外政策，但對海外貿(mào)易則相對寬容。沿海民眾的海外貿(mào)易活動傳統(tǒng)得以延續(xù)。從事商業(yè)貿(mào)易的民眾如同其先輩一樣，往往于海外聚居地創(chuàng)建媽祖宮廟，祭祀媽祖，祈求保佑。清朝光緒十三年，潮州華僑商人創(chuàng)建了泰國洛坤天后宮。咸豐年間，林光賢創(chuàng)建了印尼丹戎檳榔天后宮，宮內(nèi)有萬裕興題寫的楹聯(lián)。萬裕興是華僑巨賈，墾殖公司負責人。萬裕興在楹聯(lián)中高度贊揚媽祖恩澤。越南會安、胡志明、河內(nèi)等地的中國商人也均在當?shù)貏?chuàng)建商會會館，并在會館內(nèi)祭祀媽祖。這些商會會館往往建在較為繁華的商埠，如越南中部廣南的會安。胡志明市、河內(nèi)亦建有商會會館，如河內(nèi)福建會館天妃宮創(chuàng)建于嘉慶十六年，《福建會館重修碑記》還記載了當時捐資者的商號，如合成號、成興號、福泰成等等。

可見，中國與海外諸多國家的和平貿(mào)易往來，為媽祖文化的傳播提供了適宜的土壤和物質(zhì)基礎(chǔ)。媽祖文化則借助海外華僑與華商，不斷與世界各民族文化相互融合。

三、媽祖文化海外傳承的當代作用

媽祖文化的海外傳承促進了不同文化的融合和認同，深化了中外各國的經(jīng)貿(mào)合作。在“一帶一路”文化與經(jīng)貿(mào)融合與祖國和平統(tǒng)一戰(zhàn)略中，媽祖文化起到了重要的橋梁與紐帶作用，其傳承具有重要的現(xiàn)實意義與時代意義。

(一)“一帶一路”倡議下文化與經(jīng)貿(mào)的融合

古代“海上絲綢之路”是中國與世界各國文化、經(jīng)濟等方面交流、碰撞、融合、創(chuàng)新的歷史，蘊含有豐富的文化信息與價值。宋代，泉州是中國較大的對外貿(mào)易港口，也是“海上絲綢之路”的起點。當?shù)毓賳T每年舉行兩次“祭?！薄捌盹L”活動，鼓勵民眾開展對外經(jīng)濟貿(mào)易活動。元代，與海外近一百個國家進行貿(mào)易往來，進入泉州港的船只有時多達三百多艘。元代皇帝也多次在泉州港祭祀媽祖。明清時，大量華人移民南洋。隨著海上貿(mào)易活動發(fā)展，媽祖文化也傳播到日本、朝鮮半島等國家，最終到達北美區(qū)域。當前，媽祖文化被列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，已經(jīng)成為中華民族優(yōu)秀海洋文化的精華，在“一帶一路”戰(zhàn)略建設(shè)中發(fā)揮著重要的精神支撐與先導作用，有力地促進了沿線國家的文化融合，深化了經(jīng)貿(mào)合作。[7]

第一，媽祖文化在二十一世紀“海上絲綢之路”建設(shè)中起到重要的文化融合與支撐作用。2017年6月，中國發(fā)改委和海洋局發(fā)布了《“一帶一路”建設(shè)海上合作設(shè)想》，[8]該設(shè)想進一步推進與沿線國家的戰(zhàn)略對接，開展全方位、全層次、寬領(lǐng)域的海上合作，建立藍色伙伴關(guān)系，共同促進海上資源利用，實現(xiàn)共同發(fā)展。該設(shè)想規(guī)劃以中國沿海經(jīng)濟帶為支撐，共同建設(shè)三條藍色經(jīng)濟通道，分別為：中國、印度洋、非洲與地中海經(jīng)濟通道；中國、大洋洲與南太平洋經(jīng)濟通道；北冰洋連接歐洲的經(jīng)濟通道。眾所周知，在與不同區(qū)域和國家合作交流中，不可避免地存在著文化差異性，如此則必然帶來溝通方面的障礙。[9]要妥善解決文化差異性帶來的溝通問題，只能立足文化，開展交流與對接。因此，在二十一世紀“海上絲綢之路”經(jīng)濟帶的戰(zhàn)略構(gòu)想與具體實施過程中，文化要同行，甚至先行。如此，才能有效促成經(jīng)濟的繁榮發(fā)展與文化交流相輔相成。媽祖文化是中國海洋文化的精髓，在古代“海上絲綢之路”沿線國家影響廣泛。日本尚存媽祖宮廟一百多座，媽祖信仰逐漸融入到日本本土信仰，借助媽祖信仰，毫無疑問可以增進中日兩國民眾交流互通?！昂Ｉ辖z綢之路”沿線國家對媽祖文化也給予高度重視，如胡志明市穗城會館天后宮是越南文化新聞部認定的“國家級歷史文化遺產(chǎn)”，吉隆坡雪隆海南會館天后宮是受到當?shù)卣Y金支持而創(chuàng)建，等等。這些宮廟的存在極大地促進了華人華僑與當?shù)孛癖姷慕涣髋c互動，為當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展做出貢獻?？梢哉f，媽祖文化在推動二十一世紀“海上絲綢之路”沿線國家文化交流，促進中國與海外關(guān)系的融合發(fā)展中彰顯了獨特價值，成為“海上絲綢之路”沿線國家民心相通、經(jīng)濟發(fā)展的重要橋梁。

第二，媽祖文化提供了二十一世紀中國與“海上絲綢之路”沿線國家的合作共贏平臺。媽祖文化通過“走出去”“請進來”等方式，加強與海內(nèi)外媽祖信眾的交流與合作。2016年，青島媽祖文化代表赴柬埔寨、緬甸、越南等地進行交流。從2017年開始，莆田舉辦了“媽祖下南洋·重走海絲路”的活動，中馬、中新、中菲媽祖文化活動周，吸引了海外媽祖信眾的注意力，來自日本、美國等地的多家媽祖宮廟與社團也發(fā)出邀請，呼吁湄洲媽祖能巡游當?shù)亍?018年，莆田舉辦了“媽祖文化與海外媒體”論壇，21個國家的海外媒體記者以及總編、社長出席論壇，共同參與“媽祖文化海外發(fā)布平臺”的啟動儀式。這些活動，擴大了媽祖文化在“海上絲綢之路”沿線國家的影響力，促進了二十一世紀“海上絲綢之路”的民間文化交流。媽祖文化的獨特魅力不斷吸引海內(nèi)外游客前往媽祖發(fā)源地參觀考察、調(diào)研。2019年3月，來自日本、泰國等“海上絲綢之路”沿線國家的媽祖宮廟負責人以及學者來到湄洲島進行調(diào)研與交流。海內(nèi)外諸多游客前來湄洲島參觀，也為中國旅游業(yè)的發(fā)展提供了經(jīng)濟基礎(chǔ)。根據(jù)相關(guān)統(tǒng)計，2018年上半年，湄洲島街道境內(nèi)外游客370.32萬人次，同比增長20.53%，旅游社會總收入達到 22.26億元，同比增長 16.54%。這些數(shù)據(jù)表明，媽祖文化的經(jīng)濟效益相當可觀?？梢哉f，媽祖文化作為連接二十一世紀“海上絲綢之路”的重要紐帶，搭建了沿線國家互動交流的平臺，從而完善了互惠互利的發(fā)展機制，有利于沿線國家的經(jīng)濟貿(mào)易往來。[10]

(二)祖國和平統(tǒng)一戰(zhàn)略下橋梁與紐帶作用

習近平總書記在參加第十三屆全國人民代表大會福建代表團審議時指出，“要加強兩岸交流合作，加大文化交流力度，把工作做到廣大臺灣同胞的心里，增進臺灣同胞對民族、對國家的認知和感情”。文化交流是維護兩岸關(guān)系的重要環(huán)節(jié)。媽祖信仰承載著兩岸民眾的文化認同，也是跨越兩岸的精神紐帶，媽祖文化對兩岸交流以及祖國和平統(tǒng)一戰(zhàn)略影響深遠。

第一，經(jīng)濟方面。媽祖文化交流推動兩岸經(jīng)濟發(fā)展。在諸多神靈信仰中，媽祖信仰在臺灣影響力不容小覷。有關(guān)學者在1918到1981年之間對臺灣民間宗教信仰進行調(diào)查統(tǒng)計，其結(jié)果表明，在臺灣影響力較大的20種主神信仰中，除了開臺圣王、大眾爺、有應(yīng)公屬于臺灣本土神祗，其余17種神靈均從大陸傳入，特別是從福建地區(qū)傳入。從宮廟數(shù)量上看，除了1966年，媽祖宮廟數(shù)量排列第四外，其余幾年均排列第三。其中，1918年，媽祖宮廟為320座，1930年媽祖宮廟335座，1960年，媽祖宮廟383座，1966年，媽祖宮廟428座，1975年，媽祖宮廟494座，1981年，媽祖宮廟510座。[11]早在二十世紀八十年中期，就不斷有臺灣信眾前來湄洲島祖廟拜謁，有些臺胞還捐巨資修建媽祖祖廟，直接帶動了湄洲島旅游經(jīng)濟的發(fā)展。因此，福建省人民政府為了吸引外資與臺資，提出“文化搭臺、經(jīng)濟唱戲”的口號。福建諸多地方在實施這一口號過程中，往往采用宗教信仰搭臺、經(jīng)濟唱戲的模式，利用神緣吸引臺灣同胞和海外僑胞回到自己的家鄉(xiāng)創(chuàng)辦企業(yè)。如今，媽祖文化交流業(yè)已成為發(fā)展兩岸經(jīng)貿(mào)關(guān)系的重要資源和平臺，有力推動了兩岸的經(jīng)貿(mào)合作。相關(guān)數(shù)據(jù)表明，截至2018年3月，福建省已批準臺資農(nóng)業(yè)項目2650個，合同總額38.8億美元，實際投資22億美元，成為臺灣農(nóng)產(chǎn)品在大陸的集散地，是兩岸農(nóng)業(yè)合作試驗區(qū)的示范、窗口?？梢?，以媽祖文化為紐帶的兩岸交流與經(jīng)濟貿(mào)易往來，有助于創(chuàng)建兩岸共同市場，為臺灣同胞帶來經(jīng)濟效益，也為區(qū)域穩(wěn)定與繁榮帶來更多機遇。

第二，文化方面。媽祖文化可以促進兩岸民眾的文化認同。海峽兩岸有著共同的以儒家、道家、釋家為核心的中華民族傳統(tǒng)文化，這是兩岸民眾的文化根脈。媽祖信仰作為中華民族傳統(tǒng)文化的組成部分，具有自身獨特優(yōu)勢，有利于促進兩岸民眾對中華民族文化的整體認同。臺灣民眾異常重視祖籍神靈，稱祖籍分靈的神祗為“桑梓神”。清代之后，特別是改革開放以來，大量臺胞到湄洲祖廟進香拜謁，有效地升華了兩岸同根的情懷。1987年，約十萬臺胞不顧臺灣當局限制，前往湄洲島參加“媽祖千年祭”活動。1989年，臺灣蘇澳南天宮董事會不顧臺灣當局限制，組織二十多艘船前往湄洲島拜謁媽祖。據(jù)有關(guān)方面統(tǒng)計，從1987年到1999年上半年，臺灣同胞來湄洲島媽祖祖廟拜謁、進香的人數(shù)就超過70多萬。此外，還有眾多臺灣媽祖信眾前往湄洲島媽祖祖廟，請媽祖神像，供奉在家中或者臺灣媽祖宮廟內(nèi)，僅1998年就有1000多尊媽祖神像分靈往臺灣。1997年，湄洲島祖廟媽祖金身巡游臺灣102天，南北行程超過1萬英里，巡回19個縣市，駐足35座媽祖宮廟，超過千萬人次的臺灣信眾爭相到現(xiàn)場頂禮膜拜。臺灣媒體描述當時的場景是“萬人空巷”“千年走一回”的世紀之行，成為海峽兩岸民間信仰交流的重要里程碑。20年之后，受臺灣新北市板橋慈惠宮、臺灣鴻海科技集團以及臺灣媽祖聯(lián)誼會的邀請，媽祖金身于2017年再次巡游臺灣，再次引發(fā)轟動，媽祖“立德·行善·大愛”的價值觀與文化內(nèi)涵得以廣泛傳播，彰顯了媽祖文化在海峽兩岸文化交流中的核心作用，有力促進了兩岸文化認同。

四、結(jié) 語

媽祖文化是中國民間文化的重要組成部分，是民眾祈求航海安全的心理需求、海外貿(mào)易暢通的精神寄托，正如新加坡天福宮碑文所言：“我唐人由內(nèi)地航海而來，經(jīng)商茲土，惟愿圣母慈航，利涉大川，得于安居樂業(yè)，物阜民康，皆神庥之保護”。[12](P38)媽祖文化也是聯(lián)系海外華人華僑的情感紐帶，強化了海外華人華僑對中華傳統(tǒng)文化的認同感。正如莊孔韶所言，“中國人的自我實現(xiàn)與宗族集體的認同精神(集體意志之實現(xiàn))需要互相依賴。保持宗族制度及其理念是族群和個人整合的最重要基礎(chǔ)。”[13](P277)面對異質(zhì)文化，海外華人華僑借助媽祖信仰，繼續(xù)保持對祖國傳統(tǒng)文化的向心力，力求建立獨立的文化圈，形成獨特的社會生活秩序。可以說，媽祖文化超越政治信仰與社會制度，是聯(lián)結(jié)炎黃子孫的精神紐帶，是“海上絲綢之路”的文化保障，具有凝聚海外華人華僑與港澳同胞力量的重要作用，對于實現(xiàn)“一帶一路”戰(zhàn)略、維護兩岸和平關(guān)系、促進中華民族凝聚力都具有重大意義。毋庸置疑，媽祖文化在一些海外國家的傳播受眾大多還局限在中華文化圈；在有些非中華文化圈民眾眼中，媽祖文化活動只是熱鬧的嘉年華游行，他們還未真正感受到媽祖文化的內(nèi)涵和魅力。因此，如何促進媽祖文化與海外國家文化交流、推動媽祖信仰超越宗教的藩籬、發(fā)揮媽祖文化在經(jīng)貿(mào)融合發(fā)展中的作用，都是值得繼續(xù)深入思考的問題。