《離騷》“女媭”的身份特征與鑒別

張佳 王景芝

摘? ? 要： 《離騷》中的“女媭”是誰，歷來多有辯解。本文通過對《離騷》文本結(jié)構(gòu)的分析，總結(jié)出女媭的身份特征，并與以往諸說相比較，得出結(jié)論：女媭既有虛構(gòu)的文藝身份，又有具體的現(xiàn)實身份?，F(xiàn)實身份仍以“屈原之姊”為宜。

關(guān)鍵詞： 女媭? ? 現(xiàn)實身份? ? 屈姊

一、“女媭”諸說之概述

《離騷》“女媭之嬋媛兮，申申其詈予”一句中的“女媭”到底是誰，歷來眾說紛紜，莫衷一是，歸納起來，大致有以下幾種說法：

1.屈原之姊說。

王逸注《楚辭章句》云：“女媭，屈原姊也?！贝苏f自漢以來均無異議，朱熹《楚辭集注》亦以為“女媭，屈原姊也”。清林仲懿《離騷中正》云：“楚人謂姊曰媭。”朱亦棟：“女媭二字，切音為姊，其為靈均之姊無疑。且下文罹詞，是愛惜不是嫉妒，本文具在可見也?！雹?/p>

2.侍妾說。

此說自汪瑗始立，其后或云女媭為侍女，或云為賤妾，均比為屈原身邊之使女。明李陳玉《楚辭箋注》曰：“人間使女謂之須女，須者，有急則須之謂?！逼渲兄魇膛f的有：張鳳翼《文選篡注》：“媭以鯀為誡，似非知原者，何足為賢?？謰€者女人通稱，未必原姊，不過如室人交遍責(zé)我之謂耳。”陳遠(yuǎn)新云：“媭，女侍也。嬋媛，侍女態(tài)。”②今人郭沫若云：“女媭可以解為屈原的侍女，嬋媛為其名?！雹壑髻v妾說的如汪瑗《楚辭集解》：“須者，賤妾之稱，以比黨人也。”今人姜亮夫有“女媭為賤妾說”，并認(rèn)為“‘詈予合乎妾在身份之語言”④。

3.女巫說。

此說始自周拱辰《離騷拾細(xì)》：“按漢書廣陵王胥傳，胥迎李巫女媭，使下神祝詛。則須乃女巫之稱，與靈氛之詹卜同一流人，以為原姊繆矣?！逼浜蠖嘤袑W(xué)者響應(yīng)。林昌彝曰：“其曰女媭之嬋媛兮，申申其罹予，乃屈子往見女媭，問以休咎，女巫告以明哲保身。此與《離騷》《卜居》篇往見太卜鄭詹尹前后為一例，則女媭非屈原之姊妹也明矣?！雹萁鷮W(xué)者劉永濟亦持此說，其云女媭一段是“屈子假設(shè)女神巫責(zé)己的話”⑥，今人詹安泰則云“女媭是楚國女巫的一種名稱”⑦。當(dāng)代學(xué)人羅漫在《女媭為巫三論》⑧中亦認(rèn)為女媭為良巫公名，與靈氛、巫咸是巫系統(tǒng)的三位成員，而且“在《離騷》的結(jié)構(gòu)中，女媭只能是女巫，其他任何一種身份都不可能把屈子從痛苦的現(xiàn)實世界引導(dǎo)到痛苦的幻想世界”。

4.屈母說。

龔維英不囿舊說，大膽提出“女媭為屈母說”，其在《女媭為屈母說》⑨中云：“從語言角度看，……姊兼有女兄和母親的含義……姐同于姊，亦兼涵女兄和母親二義。古時母、女往往混用，故《天問》‘女歧無合之女歧，到《呂氏春秋·諭大》內(nèi)，便成了歧母（聞一多《天問疏證》）。然則，《離騷》的‘女媭豈不就是‘媭母，也即‘媽媽的同義語嗎？”“從詩篇的藝術(shù)構(gòu)思來看，‘皇（考）覽揆余初度兮，肇錫余以嘉名……是寫父親的;后面‘女媭一段再敘及母親前后相互映襯，突現(xiàn)出時運不濟、命途多舛這樣的設(shè)計不更精巧嗎”？

5.屈原之女說。

劉石林《女媭考》⑩從民俗學(xué)角度考察女媭在楚地的流傳。據(jù)其研究，“媭”在南楚方言中“是女兒的代詞，‘女媭并不是作名字使用，而是‘女兒的通稱”?！傲_江畔民間傳說女媭是屈原的女兒”。他提出女媭為屈原之女的觀點：“屈原被逐出郢時，絕不會是孑然一身，應(yīng)該是有妻室子女的?！堕L沙府志》就稱屈原有子。屈原在長期的流徙中親人可能失的失、死的死，到汨羅時，恐怕就只剩唯一的親人——女兒女媭了?！?/p>

6.假托說。

女媭之為何人，是楚辭研究中不可避免的問題，一直困擾著古今學(xué)者。傳統(tǒng)見解各執(zhí)一詞，鼎足而立;新的異說難以獲得學(xué)界的普遍認(rèn)可。當(dāng)代學(xué)者另辟蹊徑，運用文藝學(xué)的方法，主張“女媭”為作者虛擬之人，女媭罹予是假托之詞，借以引起下文。如毛慶在《屈騷藝術(shù)新研》中說女媭“是屈原心理的外化，她的教訓(xùn)是屈原另一個‘自我的獨白”?！罢绮槐乜汲觥疂O父究竟是誰一樣，我們沒有必要非弄清女媭的身份不可”{11}。假托說主要從文本整體出發(fā)，把女媭身份虛化。朱碧蓮《論〈離騷〉中的女媭和“子蘭”》{12}中云：“我認(rèn)為女媭是詩人虛構(gòu)的女性形象，她的身份與靈氛、巫咸相似，是代表神靈的女巫之類。”“我意女媭與靈氛、巫咸一樣，當(dāng)都是神巫?！峨x騷》第二、三部分出現(xiàn)的三個神巫，三次求女說明了詩人在結(jié)構(gòu)上極為講究，詩篇顯得勻稱”。

二、“女媭”身份之特征

假托說擺脫了許多繁復(fù)的考訂和揣測，符合《離騷》“美人香草”的藝術(shù)創(chuàng)作形式。但即使是假托的人物也應(yīng)當(dāng)有這個人物的角色預(yù)設(shè)，“從創(chuàng)作心理說，幻化的‘自我其實只是某些形象和特性的變化，其中滲透著的始終還是詩人自身的精神、情思”[1]（117）?！芭畫€”這一稱謂不妨是作者假設(shè)的，但“女媭罹予”這一情境必定存在于屈原真實的情思中，女媭這個人物對應(yīng)著某個勸說的主體，有角色定位。

在“女媭罹予”這段話中，共透露出與女媭身份有關(guān)的五點信息：

1.女媭勸慰屈原的第一句話“鯀婞直以亡身兮，終然夭乎羽之野”，說明女媭對古代歷史文化有所了解。《史記·夏本紀(jì)》：“禹之父曰鯀，鯀之父曰帝顓頊?！蓖跻荨冻o章句》：“鯀行婞很勁直，恣心自用，不知厭足，故殛之羽山?！滨呑鳛闅v史人物，乃顓頊之后，與屈原同為“帝高陽之苗裔”。楚人對鯀多贊譽其功，如《天問》就“言鯀事皆是鯀而非帝，與儒書說異”[2]（17）。鯀的故事極有可能作為婞直害身的范例教導(dǎo)楚人處世行身，是楚國文化教育內(nèi)容之一。女媭在眾多歷史人物中獨取“楚之先祖”鯀的事例勸誡屈原，并且將之比于屈原，提醒屈原應(yīng)當(dāng)接受鯀的教訓(xùn)，引為前車之鑒，說明女媭接受過本族的文化教育，有一定的歷史知識。

2.“汝何博謇而好修兮，紛獨有此姱節(jié)”“孰云察余之中情”，女媭對屈原的疑問表面看來是質(zhì)疑與責(zé)備，本質(zhì)上卻是對屈原的肯定。“好修”“姱節(jié)”與“中情”，女媭對屈原的所有美德都非常認(rèn)可，而且知道具有內(nèi)美修能的屈原正遭遇著窘迫的處境。如果不是屈原的親近之人，沒有對屈原的深愛，就不會如此了解屈原和他的困惑。周圣楷言：“女媭戒之以鯀，欲其怨身事君，自是骨肉至情。”[3]（184）

3.女媭在分析屈原的處境時連用了三種不同的句式：陳述、反問和感嘆。三句話感情強烈、態(tài)度堅決。三句話的每前半句都是對楚國當(dāng)時社會的形象描述：“薋菉葹以盈室兮”“眾不可戶說兮”“世并舉而好朋兮”，能用這樣簡潔的話語概括社會現(xiàn)狀，而且準(zhǔn)確恰切，說明女媭具有豐富的社會經(jīng)歷和敏銳的洞察力?！熬耪郾鄱舍t(yī)兮，吾至今而知其信然”。屈原在久經(jīng)坎坷后方知社會的險惡，女媭卻對社會有這么深刻的認(rèn)識，她的社會經(jīng)歷自然不比屈原少，應(yīng)該年長于屈原。

4.女媭罹原的十句話里，有三句是極具感情色彩的問難句式?！凹姫氂写藠?jié)”“孰云察余之中情”“夫何煢獨而不予聽”？說明女媭的勸慰并不是無關(guān)痛癢的誡言，而是發(fā)自內(nèi)心對屈原的關(guān)心和厲責(zé)。她明明知道屈原能力出眾、品質(zhì)忠純，卻對此提出批評：“女媭之嬋媛兮，申申其詈予?！蔽宄甲ⅲ骸盃恳攀拢R詈我。”從勸說到責(zé)罵，正是愛之愈深責(zé)之愈切，女媭對屈原的問難完全是一種長者對小輩批評指責(zé)的態(tài)度。

5.女媭的勸說，或者說責(zé)備，歸根到底還是出于對屈原的愛護。楚國朝廷奸佞當(dāng)?shù)馈⑹欠遣环?，屈原喜潔好修、堅貞不二。屈原的掉臂獨行必然為自己招來惡果，謝濟世《離騷解》謂“立異違眾，終必賈禍”。離疏、放逐已經(jīng)面臨其身，接踵而來的會不會是死亡呢？女媭不惜損害與屈原的親善之情，當(dāng)面批評、責(zé)罵屈原都是為了勸其暫時放棄自己的理想，隨俗保身，從而保護自己，免遭刑戮，可謂用心良苦。因此，女媭這段話的宗旨不過是要屈原暫且丟棄理想從而保全自己。

三、“女媭”角色之鑒別

對歷史文化的了解、對屈原的熟悉、具有豐富的社會經(jīng)歷、責(zé)備屈原的長者態(tài)度和隨俗保身的勸說宗旨，女媭的身份須符合以上這四點特征。

屈姊、屈母、屈女與屈原同屬楚貴族，應(yīng)該都接受過楚國傳統(tǒng)文化教育。女巫對歷史知識的了解是她的職業(yè)要求和性質(zhì)，女巫的主要職責(zé)是主持祭祀，“主持祭祀的是那個時代最具有知識、技術(shù)和最具有文化意義的象征性人物”[4]（28）;侍妾身份低下，地位卑賤，沒有機會接受古代歷史教育。《釋名》：“妾，接也，以賤見接幸也?！碑呫涫枳C引《一切經(jīng)音義》曰：“嬖，卑賤，婢妾媚以色事人得幸者也?！?/p>

屈姊、屈母、屈女，均為屈原身邊之人，對屈原的個性、品質(zhì)及處事態(tài)度應(yīng)當(dāng)非常了解。侍妾身份低下，“媚以色事人得幸者也”，不可能對屈原有太深刻的了解;女巫遠(yuǎn)離屈原日常生活，無法深入了解屈原內(nèi)心世界，故女巫對屈原的勸慰與女媭的勸說有著本質(zhì)的區(qū)別。在《離騷》中不乏巫祝對屈原的占卜和勸解。如靈氛、巫咸，一云：“何所獨無芳草兮，爾何懷乎故宇？”又云：“茍中情其好修兮，又何必用夫行媒?！敝鲝埱媚隁q未晚而去國遠(yuǎn)仕、一展抱負(fù)。這些都未得屈原內(nèi)心矛盾之根源。屈原的去留問題在常人眼中很容易做出判斷：楚君昏弊、奸佞當(dāng)?shù)?，自然是遠(yuǎn)仕他國。靈氛、巫咸的勸說正立足于此;女媭的勸導(dǎo)完全不提去留的問題，她要屈原采取的是放低姿態(tài)，掩藏“姱節(jié)”“中情”，隨眾從俗、全身避禍。因為她深知屈原的所有矛盾都出于對楚國深固難徙的思念之情，所以他存君興國、上下求索。

豐富的社會經(jīng)歷必經(jīng)長年累月的生活積累。女媭對貴族社會的深刻洞察和尖銳揭露顯示出她是一位年紀(jì)較長、經(jīng)歷過生活跌宕的婦女。從這點看，屈姊、屈母完全符合，女巫有可能具備這種條件。屈女年紀(jì)尚小、侍妾生活范圍有限，她們無法接觸到“薋菉葹以盈室”的社會，不具有一定的社會經(jīng)歷。

屈姊、屈母均為屈原長者，必然可以用責(zé)備甚至責(zé)罵的語氣勸導(dǎo)屈原，“以責(zé)勸之態(tài)度、內(nèi)容及語言觀之，則其人身份蓋女伴中之長者，故可以直言訓(xùn)斥而又深有關(guān)切之情也”[5]（189）。屈女不可能用如此嚴(yán)厲的態(tài)度對待父親;侍妾地位卑微，也無權(quán)對主人進行詈責(zé)。女巫雖然在楚國具有較高地位，但屈原先后擔(dān)任過左徒、三閭大夫之職，為“王族宗族長官”[6]（22），掌管楚國宗教事務(wù)，女巫勸說屈原不會使用如此嚴(yán)厲的話語。若將女媭與《離騷》靈氛、巫咸相較，則可知長者與巫師對屈原的勸誡態(tài)度完全不同，一為勸責(zé)，一為勸說。

特立獨行的屈原面對與自己格格不入的社會，如果不放棄自己的理想和美質(zhì)就必將遭受禍難。屈原身邊親近之人出于對他的保護，勸他好自為之，審時度勢，權(quán)衡得失，都在情理之中，唯有屈母似不會有這樣的勸言。古之良母，必然溫厚賢良，在培育子女同時培養(yǎng)他們正直的人生觀?！峨x騷》“朕皇考曰伯庸”，說明屈原對自己的出身和家庭教育非常自豪。他上下求索、九死未悔的品質(zhì)與其母對他的教育分不開?！读信畟鳌の汗?jié)乳母》云：“禮，為孺子室于宮。擇諸母及阿者，必求其寬然慈惠，溫良恭敬，慎而寡言者，使為子師，次為慈母，次為保母?！鼻府?dāng)為此慈惠溫良、大方識體之人。

綜上所述，將以往“女媭”身份的主要觀點與《離騷》文本透露的特征信息對照，最終只有屈姊之說完全符合這五項特征。也就是說，如果從文本出發(fā)，在沒有出現(xiàn)新材料的情況下，屈姊之說是最符合《離騷》文義的，即屈原之姊乃是女媭的現(xiàn)實身份，她勸勉、責(zé)令、愛惜著屈原，是整部《楚辭》中最光彩奪目的女性形象。

注釋：

①②⑤游國恩.離騷纂義[A].游寶諒.游國恩楚辭論著集[C].北京：中華書局，2008.

③郭沫若.屈原研究[M].上海：新文藝出版社，1952.

④姜亮夫.楚辭今繹講錄[M].北京：北京出版社，1981.

⑥劉永濟.屈賦音注詳解[M].北京：中華書局，2007.

⑦詹安泰.離騷箋琉[M].武漢：湖北人民出版社，1981.

⑧羅漫.女媭為巫三論[J].江漢論壇，1986（06）.

⑨龔維英.女媭為屈母說[J].貴州社會科學(xué)，1982（03）.

⑩劉石林.女媭考[J].求索，1990（2）.

{11}毛慶.屈騷藝術(shù)新研[M].武漢：湖北人民出版社，1990.

{12}朱碧蓮.論《離騷》中的女媭和“子蘭”[J].蘭州大學(xué)學(xué)報，1985（01）.

參考文獻：

[1]潘嘯龍.《離騷》的抒情結(jié)構(gòu)及意象表現(xiàn)[A].胡曉明選編.楚辭二十講[C].北京：華夏出版社，2009.

[2]聞一多.天問疏證[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1980.

[3]周圣楷.楚寶[A].引自游國恩.離騷纂義[A].游寶諒編.游國恩楚辭論著集（第一卷）[C].北京：中華書局，2008.

[4]葛兆光.中國思想史[M].上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2004.

[5]游國恩.離騷纂義[A].游寶諒編.游國恩楚辭論著集（第一卷）[C].北京：中華書局，2008.

[6]過常寶.楚辭與原始宗教[M].北京：東方出版社，1997.

基金項目：江蘇省社科基金青年項目（18ZWC004）;江蘇高校哲學(xué)社會科學(xué)研究項目（2016SJB750011）。