敦煌壁畫繪小型玻璃器研究:絲綢之路上玻璃東傳過程中的佛教化演變①

程雅娟（南京藝術(shù)學(xué)院 藝術(shù)學(xué)研究所，江蘇 南京 210013）

在絲綢之路這條跨越亞歐大陸的商貿(mào)與文化交流通道上，東方將絲綢、陶瓷為代表的珍寶輸往西方，而西方則將葡萄、核桃、胡石榴、琉璃、香料等源源不斷輸入東方，其中以“琉璃”即玻璃器尤為珍貴。從考古實物資料顯示：中原地區(qū)早在戰(zhàn)國時期就開始生產(chǎn)玻璃器，而絲綢之路西端的地中海沿岸、薩珊波斯地區(qū)玻璃器都曾流入中亞地區(qū)，我們可以通過對玻璃的化學(xué)分析辨其制作地，從而可得出絲綢之路商貿(mào)的具體交流路線。中國科學(xué)院干福熹院士從中國出土的古代玻璃的化學(xué)成分角度，分析了中國內(nèi)地的古代玻璃與西方古代玻璃的產(chǎn)生差異的原因。也有不少考古學(xué)家對中國近年出土的早期玻璃器進(jìn)行考古學(xué)分析，而目前唯獨對玻璃圖像學(xué)研究尚較為空白。

玻璃貿(mào)易在絲路開通之后曾興盛一時，相信當(dāng)時玻璃商品總量也遠(yuǎn)超過了目前出土的數(shù)量。但由于玻璃屬于易碎品，因此所存留下來的玻璃品寥寥，難以全面還原當(dāng)時玻璃器全貌。而目前海內(nèi)外所存的敦煌壁畫、帛畫中繪制了大量玻璃器皿，如隋代至西夏55窟壁畫彩繪玻璃器皿85件，形狀和裝飾與古代墓葬出土的相似。且敦煌壁畫中所描繪的玻璃非常寫實，從紋飾、器形、材質(zhì)至握持方式都有細(xì)致入微的刻畫，是研究絲綢之路玻璃貿(mào)易的重要佐證。本文將在科學(xué)界和考古界對玻璃實物鑒定基礎(chǔ)之上，將敦煌壁畫中玻璃圖像與東亞特別是從中原傳入日本、高麗的玻璃器比對研究，還原玻璃器東傳的演變過程。

一、中原玻璃的起源與歐亞大陸玻璃出土情況

關(guān)于玻璃的史料記載中，玻璃被稱為“繆琳”“流離”“藥玉”“頗黎”“水玉”“水精”等多種名稱等，見諸于《穆天子傳》《尚書禹貢》《山海經(jīng)中山經(jīng)》等。[1]《爾雅?釋地》也有提及“西北之美者，有崐侖虛之璆琳、瑯玕焉。”郭璞注：“璆琳，美玉名?！薄段簳?西域傳?大秦》：“其土宜五穀桑麻，人務(wù)蠶田，多璆琳、瑯玕、神龜、白馬朱鬣、明珠、夜光璧?！?/p>

隨著絲綢之路的開辟，玻璃也成為絲路貿(mào)易之一。根據(jù)干福熹院士提供的玻璃檢測數(shù)據(jù)，目前依據(jù)中國出土的玻璃器皿可分為三類：第一類為中國本土產(chǎn)玻璃，因鉛鋇兩種元素高而稱為鉛鋇玻璃，屬于鉛鋇系統(tǒng)；第二類為地中海東南岸地區(qū)生產(chǎn)的玻璃，因其鈉鈣兩種元素含量高而被稱為鈉鈣玻璃，屬于鈉鈣系統(tǒng)；第三類為含鉀高的鉀硅酸鹽玻璃，可能產(chǎn)于東南亞。

以上是文史以及化學(xué)鑒定方面的相關(guān)研究成果，為我們進(jìn)行玻璃器圖像學(xué)研究的重要依據(jù)。

二、敦煌壁畫所描繪的小型玻璃器研究

敦煌壁畫中所繪制的玻璃器中有一類非常特殊的小型器皿，高度不超過手掌長度，多由如來佛祖、菩薩或和尚端持于手掌心上。顏色大多是淺藍(lán)色、淺棕色和白色，從器形上看大多是來自東羅馬帝國、薩珊帝國與伊斯蘭國家的器皿。對于此類小型玻璃器產(chǎn)生了這些疑問：首先，此類小型器皿是否真實存在抑或是畫工的想象？其次，這些玻璃小器究竟產(chǎn)自哪些地區(qū)？最后，這些小型玻璃器所盛是用來供奉佛教的何種圣物？本文按照玻璃器外形特征對其進(jìn)行分類，針對上述提及的方面展開辨析。

圖1 淺藍(lán)色口沿玻璃杯，莫高窟328窟東壁。（圖片來源：敦煌研究院編：《敦煌石窟全集·23科學(xué)技術(shù)畫卷》第123頁，上海人民出版：2001年）

圖2 河北定州孫靜志寺塔基出土玻璃杯。（圖片來源：關(guān)善明:《中國古代玻璃》第74頁，香港中文大學(xué)出版社：2001年）

圖3 大勢至菩薩手持玻璃杯，莫高窟199窟西壁北側(cè)（盛唐）。（圖片來源：敦煌研究院編：《敦煌石窟全集·23科學(xué)技術(shù)畫卷》第123頁，上海人民出版：2001年）

圖4 馮素弗墓出土玻璃盎。（圖片來源：關(guān)善明:《中國古代玻璃》第59頁，香港中文大學(xué)出版社：2001年）

（一）外侈喇叭形玻璃碗

莫高窟328窟東壁繪有赴會菩薩，其手持一藍(lán)色“外侈喇叭形玻璃碗”（圖1），赴會菩薩是參加法會與聽佛說法的菩薩，大多手執(zhí)鮮花向佛作種種禮拜供養(yǎng)狀。壁畫中的赴會菩薩左手掌攤開，五指略屈握托玻璃杯底部，玻璃杯為自然喇叭狀，杯身底部較窄，口沿逐漸侈出，杯內(nèi)盛花。此器形與同時代的北定州孫靜志寺塔基出土玻璃杯非常相似（圖2）。根據(jù)靜志院《重修靜志寺真身舍利塔銘》記：“開寶九年（976年）歲次丙子三月中旬……又于地宮內(nèi)石函中取得銀塔子一、琉璃瓶二枚……”從出土實物來看，孫靜志寺塔基出土玻璃杯為典型的外侈喇叭造型，底部無圈足但較平，適合手持或平放。

莫高窟199窟西壁北側(cè)繪制一幅“大勢至菩薩”畫像，菩薩右手平展，五指屈起托住內(nèi)盛花的玻璃杯（圖3），杯內(nèi)水中花枝清晰可見。玻璃杯為曲線自然的喇叭狀，其器形主要特征為杯腹曲線：口沿微侈，杯腹部微鼓至杯底內(nèi)收，口沿藍(lán)色較深，色澤向杯底逐漸減淡。北燕馮素弗墓出土了相似的玻璃缽（圖4），玻璃缽?fù)w綠色，杯腹正是這種口沿略侈，口沿下內(nèi)孤后鼓腹的曲線。玻璃缽熔制水平高，氣泡和雜質(zhì)都很少，透明度好，且都是無模吹制成形，對此，安家瑤先生在文章中提及馮墓五件玻璃器與域外羅馬玻璃器的比較時認(rèn)為：“可以有把握地說是羅馬晚期的器皿”[2]。

從敦煌壁畫上看，外侈喇叭形玻璃碗主要用來奉養(yǎng)佛教蓮花，內(nèi)插蓮花多為小束，碗口略侈但碗底平，可立于桌也可端握于手心，多為無模吹制而成，北燕馮素弗墓出土的綠色侈口玻璃杯為認(rèn)定為羅馬晚期玻璃器，而河北定州孫靜志寺塔基出土玻璃杯具有明顯的中原制作的小型薄體玻璃器特點，可見這種外域器形傳入中原后逐漸在中原地區(qū)得以制作。

圖5 莫高窟112窟《金剛經(jīng)變之菩薩》，主室南壁（中唐）。（圖片來源：敦煌研究院“數(shù)字敦煌”）

圖6 莫高窟112窟主室西壁（中唐）。（圖片來源：敦煌研究院“數(shù)字敦煌”）

（二）帶狀口沿喇叭形玻璃杯

在莫高窟眾多壁畫中描繪了一種口沿奇特的玻璃杯，杯體似銅鈴或喇叭，口沿似折沿，用凸出的雙圓環(huán)表現(xiàn)出帶狀口沿，如莫高窟112窟主室南壁所繪“金剛經(jīng)變”圖像?！敖饎偨?jīng)變”以釋迦牟尼佛結(jié)跏趺坐居中，諸菩薩、聲聞、天王等圍繞在身邊。釋迦牟尼右側(cè)菩薩左手持一“帶狀口沿喇叭形玻璃杯”（圖5），杯身透明形似銅鈴，底端較尖，杯沿似為深色寬折沿。莫高窟112窟主室西壁帳門兩側(cè)分別繪“文殊變”與“普賢變”（中唐）。其中文殊右手掌心向上攤開，五指略卷曲托住一玻璃盞的盞底，盞身透明，形制幾乎與112窟主室南壁所繪器形相同（圖6）。莫高窟172窟主室南壁（盛唐）畫觀無量壽經(jīng)變一鋪，畫面上層天空中有十方佛赴會，一佛二菩薩的組合，其中佛祖右側(cè)菩薩左手托舉的正是這種“帶狀口沿喇叭形玻璃杯”（圖7）。

敦煌壁畫中出現(xiàn)了較多的“帶狀口沿喇叭形玻璃杯”，而實際上確有一類實物與之非常接近：羅馬帝國1世紀(jì)時期所制的一種帶狀口緣的玻璃酒杯，如康寧玻璃博物館中所藏的一枚玻璃器（圖8）：色澤透明略泛黃色，碗形狀似鈴鐺，口沿為突出的帶裝，下有圈足。大都會博物館藏有一只綠色帶狀口沿玻璃碗（圖9），其形狀與康寧玻璃博物館藏帶狀玻璃碗基本相同，屬于同一時期羅馬帝國生產(chǎn)。日本也曾出土了這種類型的碗（圖10），日本學(xué)者認(rèn)定其為1世紀(jì)時期羅馬帝國制作，從日本遺存實物可發(fā)現(xiàn)：東亞地區(qū)也出現(xiàn)過這種1世紀(jì)羅馬帝國生產(chǎn)的玻璃杯，應(yīng)該是絲路貿(mào)易交流的結(jié)果，雖然中原地區(qū)還未發(fā)現(xiàn)此類玻璃杯，但是從敦煌壁畫中頻繁出現(xiàn)的圖像以及日本的實物，我們相信當(dāng)時的這種玻璃杯隨著絲綢之路貿(mào)易應(yīng)達(dá)到了隋唐中原地區(qū)，并且還被日本遣唐使帶入了日本。

圖7 莫高窟172窟主室南壁（盛唐）。（圖片來源：敦煌研究院“數(shù)字敦煌”）

圖8 帶狀口緣杯，康寧玻璃博物館藏（1世紀(jì)）。（圖片來源：康寧博物館官網(wǎng)）

圖9 玻璃碗，大都會博物館藏（1世紀(jì)半）。（圖片來源：大都會博物館官網(wǎng)）

圖10 日本出土“帶狀口緣杯”①日本學(xué)者鑒定為1世紀(jì)羅馬帝國制作。。（圖片來源：谷一尚·塩田紘章著《古代ガラス銀化と彩り》第50頁，里文出版：2001年）

（三）圓腹切子玻璃碗

敦煌壁畫中繪制了不少“圓腹切子玻璃碗”，如莫高窟061窟主室南壁分上下兩部分，上部繪五幅大型經(jīng)變，自西向東依次繪有《楞伽經(jīng)變》《彌勒經(jīng)變》《阿彌陀經(jīng)變》《法華經(jīng)變》和《報恩經(jīng)變》。其中《法華經(jīng)變》與《彌勒經(jīng)變》皆出現(xiàn)了此類“圓腹切子玻璃碗”?！斗ㄈA經(jīng)變》中，文殊菩薩左手掌心朝上，五指稍窩卷握一藍(lán)色球狀玻璃碗，碗身圓渾，僅口沿處略侈?！稄浝战?jīng)變》中央繪彌勒菩薩坐兜率天大殿頭，右側(cè)的菩薩右手持花，左手端的即“球狀玻璃碗”，碗身透明，接近完整球形，碗口略侈，頸微收，圓腹圓底。彌勒菩薩的兩側(cè)繪層樓，樓中有伎樂，彌勒及樓側(cè)畫天人和聽法菩薩。東面聽法菩薩左手拇指、食指捏起一透明玻璃碗，碗口微侈，腹圓，碗壁清晰可見“龜甲切子”紋。而莫高窟061窟主室北壁分上下兩部分，上部繪五鋪大型經(jīng)變，其中中間繪一幅《藥師經(jīng)變》壁畫，畫中端坐著藥師佛，藥師佛左手握透明球狀玻璃碗，碗口較小略侈，碗壁上清晰描繪了“切子”紋。

圖11 莫高窟061窟主室南壁《法華經(jīng)變》（圖片來源：敦煌研究院“數(shù)字敦煌”）

圖12 莫高窟061窟主室南壁《彌勒經(jīng)變》（圖片來源：敦煌研究院“數(shù)字敦煌”）

圖13 莫高窟061窟主室南壁《彌勒經(jīng)變》（圖片來源：敦煌研究院“數(shù)字敦煌”）

圖14 莫高窟061窟主室北壁《藥師經(jīng)變》（圖片來源：敦煌研究院“數(shù)字敦煌”）

日本考古界將東亞出土的瓶口邊緣帶有弧度，腹部呈球狀，瓶體表面稍冷卻后再配以圓形或橢圓形裝飾的碗稱為“切子括碗”。工藝上，這類厚雕花玻璃容器先用吹塑成型手法，然后是用“受竿”直接分離成了碗，如果在分離之前將其口做得更開闊就變成了皿型?！扒凶印辈ＡЦ鶕?jù)上面的“切子”紋路的密集程度，又可分為“圓形切子括碗”與“龜甲切子括碗”兩種，以下將分別論述：

1.圓形切子括碗

圖15 日本奈良新澤千塚126號墳出土玻璃碗。（圖片來源：谷一尚·塩田紘章著《古代ガラス銀化と彩り》第64頁，里文出版：2001年。）

圖16 湖北鄂城五里墩西晉墓出土玻璃碗（安家瑤：北周李賢墓出土的玻璃碗—薩珊玻璃器的發(fā)現(xiàn)與研究，考古：1986（02））

圖17 日本天理大學(xué)附屬天理參考館藏“圓形切子碗”。（圖片來源：小寺智津子所編《ガラスが語る古代東アジア》第160頁，同成社：2012年）

圖18 大阪府羽曳野市傳安閑陵古墳出土玻璃罐（古墳時代）。（圖片來源：小寺智津子所編《ガラスが語る古代東アジア》第160頁，同成社：2012年）

“薄切子玻璃”的代表是中國湖北鄂城五里敦121號西晉墓（圖16）和日本奈良新澤千塚126號墳出土的玻璃碗（圖15）。安家瑤先生認(rèn)為這種類型多為無模具吹制成形，其紋飾是成形冷卻后經(jīng)砂輪打磨出來的。厚切子碗代表則是寧夏固原北周李賢墓出土的玻璃碗，這種厚壁的切子玻璃碗很可能是先模吹制，后冷卻打磨而成[2]173。對于這兩類碗，安家瑤先生與日本學(xué)者都認(rèn)為，它們很容易地在伊朗高原找到相似品，應(yīng)該與伊朗高原玻璃碗屬于同一體系，屬于薩珊王朝玻璃器，應(yīng)該都是通過國際貿(mào)易傳到東亞的[3]。

2.龜甲切子括碗

圓形切子紋飾如果分布密集，其重疊的部分就會呈現(xiàn)龜甲狀。日本大阪府羽曳野市傳安閑陵古墳出土一只6世紀(jì)的茶色透明的玻璃碗（圖18），該碗表面通體裝飾圓形切子，從碗底至碗口共五層圓形紋飾，接近碗底部分的圓形紋飾重疊成龜形。圓形切子內(nèi)凹形成透鏡狀。此玻璃碗被日本學(xué)界鑒定為伊朗北部薩珊王朝制造，通過遙遠(yuǎn)的絲綢之路傳入日本。日本天理大學(xué)附屬天理參考館收藏的玻璃制品“圓形切子碗”（圖17）、正倉院所藏“白琉璃碗”皆屬于同一類型。莫高窟061窟主室北壁《藥師經(jīng)變》壁畫中（圖14），藥師佛左手握透明球狀玻璃碗繪制明顯的龜甲紋，應(yīng)該就是屬于此類型的玻璃碗。

綜上所述，這類圓腹切子玻璃碗體量較小，碗口略侈，因此敦煌壁畫中所繪菩薩或佛祖手握持此玻璃器并不插蓮花，應(yīng)該只是奉存甘露水等特殊佛教圣水用。

（四）卷口直腹玻璃盞

法國吉美國立亞洲藝術(shù)博物館藏《不空絹索觀音》為伯希和收集品之一。不空絹索菩薩首戴化佛寶冠，一面八臂，身披天衣，赤足立于蓮花月輪之上。八臂中的右側(cè)中臂手持一透明玻璃盞（圖19），盞內(nèi)盛有花朵，杯口卷成管狀，盞壁較直，值得注意的是觀音握盞的手勢為：拇指食指捏持底部。這是一種捏持精小器物的手勢，盞底應(yīng)該有體量較小的圈足供捏持。大英博物館敦煌絹畫藏一幅唐代絹畫《大悲救苦觀世音菩薩像》，觀音坐于蓮華座上，左手握佛珠于膝，右手食指與拇指捏起一玻璃盞（圖20），玻璃盞器形與《不空絹索觀音》非常接近，只是盞壁頗為內(nèi)束。

以上“卷口直腹玻璃盞”的特征是口沿卷成管狀，盞壁較直或內(nèi)束，盞下有圈足供捏持供養(yǎng)，只是此玻璃器在中原未見出土過實物，但在離中原不遠(yuǎn)的古代新羅時期的慶州瑞鳳塚地區(qū)出土過非常接近的玻璃盞（圖21），淡綠色，卷口，腹壁較直略收，至杯底部外擴(kuò)，下接小圈足，杯身有菱形突起花紋裝飾。韓國學(xué)者鑒定為新羅5世紀(jì)制作，并且認(rèn)定其為羅馬帝國生產(chǎn)。無獨有偶，慶州市皇南洞味鄒王陵地域出土了極為相似的玻璃盞（圖22），杯身為淺綠色，杯口寬的圓筒狀，杯口周圍是管狀，上下微顯青色，杯底接一圈極矮的圈足，韓國專家根據(jù)玻璃的質(zhì)量和杯的形態(tài)認(rèn)定其為西域進(jìn)口，并認(rèn)為其為當(dāng)時新羅王朝與西域文化交流的見證。

應(yīng)該說，韓國出土的兩枚玻璃杯與敦煌壁畫中所繪制的“卷口直腹玻璃盞”極其接近，這類器形比其它玻璃小杯更高，杯腹較深，從敦煌壁畫看這類玻璃杯多用來裝小束蓮花以及其它佛教圣水。韓國與古代中亞有著直接的貿(mào)易路線，因此古羅馬帝國的玻璃杯在當(dāng)時傳入新羅王朝并不奇怪。但是從敦煌壁畫來看，這種器形極有可能也傳入了中原地區(qū)。

（五）小型玻璃凈瓶

圖19 不空絹索觀音，法國吉美國立亞洲藝術(shù)博物館藏。（圖片來源：法國吉美國立亞洲藝術(shù)博物館，收藏編號：MG.23079）

圖20 唐代絹畫《大悲救苦觀世音菩薩像》，大英博物館敦煌絹畫（圖片來源：《西域繪畫 3（菩薩）敦煌藏經(jīng)洞流失海外的繪畫珍品》第11頁，重慶出版社：2009年）

圖21 慶州瑞鳳塚出土玻璃盞（新羅5世紀(jì)）（圖片來源：小寺智津子所編《ガラスが語る古代東アジア》第151頁，同成社：2012年）

圖22 慶州市皇南洞味鄒王陵地域發(fā)現(xiàn)的玻璃盞（三國時期）

圖23 托凈瓶的菩薩，榆林窟15窟前室東壁北側(cè)（中唐）（圖片來源：敦煌研究院“數(shù)字敦煌”）

圖24 觀世音菩薩，大英博物館藏敦煌壁畫（9世紀(jì)）（圖片來源：《西域繪畫 3 （菩薩）敦煌藏經(jīng)洞流失海外的繪畫珍品》第5頁，重慶出版社：2009年）

敦煌壁畫中菩薩手持一種特殊的微型玻璃凈瓶，持瓶手勢也與大凈瓶完全不同，敦煌壁畫中菩薩常用中指與無名指夾住大型凈瓶長頸，而手持這種小型凈瓶時，菩薩多為攤開掌心，僅略屈拇指食指將凈瓶握于掌心，或屈起手指將瓶腹握于手掌中。如大英博物館藏敦煌卷《觀世音菩薩像》（9世紀(jì)后半期），觀世音菩薩右手五指攤開，稍稍卷曲指頭握持一精致的玻璃凈瓶（圖24），瓶身圓渾，質(zhì)地通透，瓶頸處似飾金屬弦紋和蓮花圖案，玻璃瓶身下接金屬蓮花底座，瓶蓋為喇叭口，上部有直立的細(xì)管，肩部一側(cè)應(yīng)有上翹短流或者龍頭流，只是漫漶不清楚了。敦煌榆林窟15窟前室東壁北側(cè)壁畫中描繪了一幅托小型玻璃凈瓶的菩薩，菩薩右手下垂，左手掌心平展托玻璃凈瓶（圖23），細(xì)長頸，球形腹，小短流，同類玻璃器還有莫高窟172窟主室北壁（圖26）。

這種微型凈瓶有著與同時代大凈瓶一樣的器形特點，應(yīng)該是用來盛放香水或插小花束供佛之用。隋唐時期能存留下來的玻璃器實物非常少，中原地區(qū)至今未有出土過與敦煌壁畫中完全一致的小型玻璃凈瓶。本文將從其具有的“銅鎏金仰覆蓮座”與“漏斗形玻璃蓋”兩大特征入手，分析當(dāng)時的玻璃制作技術(shù)是否已達(dá)到了敦煌壁畫中小型凈瓶的制作水平。

1.銅鎏金仰覆蓮座

首先，敦煌壁畫中的小型玻璃凈瓶很多飾有“銅鎏金仰覆蓮座”。陜西臨潼慶山寺的舍利塔出土了舍利容器和舍利的組套，瓶體為綠色玻璃（圖27），細(xì)頸，圓腹，壁薄如紙，瓶底即為“銅鎏金仰覆蓮座”，葉瓣肥厚，其形制與敦煌壁畫中菩薩手心所持握的小型玻璃瓶，無論器形、裝飾以及“鎏金仰覆蓮座”都十分接近。此瓶發(fā)現(xiàn)于地宮金棺內(nèi)的錦裘上，內(nèi)裝有水晶碎粒。根據(jù)《三國遺事》記載，舍利傳入到新羅是在真興王10年（549），中國梁元朝的武帝給新羅送來佛舍利，王讓百官們在興倫寺前迎接，這是最早的記錄。而同樣與絲綢之路關(guān)系密切的高麗王朝也曾出土類似的舍利玻璃容器，韓國益山郡益山王宮里五重塔舍利瓶（圖28），本是放置于金質(zhì)石函內(nèi)，玻璃瓶通體綠色無紋飾，瓶腹圓潤，上接細(xì)長頸，下接“銅鎏金仰覆蓮座”，蓋為金屬花蕊形，依然能看出凈瓶雛形。

圖25 細(xì)長頸凈瓶，莫高窟199窟西壁南側(cè)（盛唐）（圖片來源：敦煌研究院“數(shù)字敦煌”）

圖26 莫高窟172窟主室北壁所繪凈瓶（圖片來源：敦煌研究院“數(shù)字敦煌”）

圖27 臨潼慶山寺出土舍利瓶，西安臨潼博物館藏。（圖片來源：關(guān)善明:《中國古代玻璃》第65頁，香港中文大學(xué)出版社：2001年）

圖28 韓國益山郡益山王宮里五重塔出土的舍利瓶（圖片來源：小寺智津子所編《ガラスが語る古代東アジア》第105頁，同成社：2012年）

從唐代佛塔出土的舍利玻璃瓶的工藝與形制來看，玻璃底外加“銅鎏金仰覆蓮座”的形制是完全可以制作出，而且這種開始用于佛教奉香供養(yǎng)的小型玻璃凈瓶，極有可能影響了舍利瘞埋器具，顯然口流已經(jīng)無用而被剔除，加之以花苞形的金屬塞蓋，一般直接存放舍利的最內(nèi)層，外套多層金屬涵棺。

圖29 玻璃骨灰盒，意大利地區(qū)出土，西班牙國家考古博物館藏（100-300年）

圖30 玻璃骨灰瓶，古地中海波佐利地區(qū)，蘇格蘭國家博物館藏（圖片來源：蘇格蘭國家博物館官方網(wǎng)站）

圖31 敦煌莫高窟225窟壁畫菩薩所持玻璃罌（圖片來源：敦煌研究院編：《敦煌石窟全集·23科學(xué)技術(shù)畫卷》第125頁，上海人民出版：2001年）

2.覆漏斗形玻璃蓋

敦煌莫高窟199窟西壁南側(cè)的壁畫中（盛唐），觀音菩薩左手托一細(xì)長頸玻璃凈瓶（圖25）。玻璃瓶晶瑩剔透裝飾花紋，瓶高僅手掌長，細(xì)長頸弦紋，下接圈足，肩有短流，瓶蓋為喇叭狀上接細(xì)管。值得注意的是，此壁畫中描繪了小型玻璃凈瓶的重要特征：管狀瓶口是中空管狀的，管中冒出縹緲煙狀氣體，對此不少學(xué)者認(rèn)為其表明所盛為香水，這種形制在宋代瓷器凈瓶中依舊可見。

那么在當(dāng)時的玻璃制作工藝是否可以制作中空管狀蓋？蘇格蘭國家博物館藏的一只淡綠色玻璃骨灰盒（圖30），產(chǎn)自古意大利波佐利地區(qū)，時間約為羅馬時期（1世紀(jì)中期至2世紀(jì)），瓶體淡綠色，瓶腹圓肩，瓶頸較粗短，盤口，瓶肩處接四把手，瓶蓋頗為有趣，為一覆蓋的漏斗，反過來插入瓶頸內(nèi)則可以順利將骨灰傾倒至玻璃瓶內(nèi)。而這一時期應(yīng)該盛行玻璃骨灰盒，西班牙國家考古博物館藏有同樣一只淡綠色透明玻璃骨灰盒（圖29），為公元100-300年意大利地區(qū)制作，與前者器形非常接近，僅僅是多了圈足而已。

唐代之前的意大利地區(qū)已經(jīng)出現(xiàn)了漏斗形狀瓶蓋的玻璃品，其兼具漏斗與瓶蓋的雙重作用。而敦煌壁畫描繪的小型玻璃凈瓶，其蓋子上為通透的管，下接喇叭形蓋，其蓋管部分明顯比瓶頸部要細(xì)，倒置之后就是一個完美的漏斗。也就是說敦煌壁畫中繪制的這種小型玻璃凈瓶，由于瓶身非常小，導(dǎo)致不易向內(nèi)灌入香水，而這種覆置的漏斗形管狀蓋完全能起到漏斗作用，使得盛裝香水變得容易，且反扣之后又成為益于香氣散發(fā)的瓶蓋。

綜上所述，敦煌壁畫中描繪的小型玻璃凈瓶，主要用來盛裝香水供佛之用，具有“銅鎏金仰覆蓮座”或“覆漏斗形玻璃蓋”兩大外形特征，而這兩種工藝在唐代之前的玻璃技術(shù)上都已基本實現(xiàn)?！般~鎏金仰覆蓮座”能使玻璃底座更穩(wěn)固，裝飾上也符合當(dāng)時佛教中喜好仰覆蓮座的特征。而“覆漏斗形玻璃蓋”則能在功能上解決液體注入的問題。且值得注意的是：小型玻璃凈瓶器形似乎還影響了同時期舍利瘞埋器具的造型。

圖32 西安西郊隋李靜訓(xùn)墓出土玻璃瓶。（圖片來源：關(guān)善明:《中國古代玻璃》第62頁，香港中文大學(xué)出版社：2001年）

圖33 靜志寺佛塔地宮出土隋代玻璃罌。（圖片來源：關(guān)善明:《中國古代玻璃》第62頁，香港中文大學(xué)出版社：2001年）

圖34 唐招提寺藏白琉璃舍利壺（中國唐代）（圖片來源：唐招提寺官方網(wǎng)站）

（六）細(xì)頸玻璃罌

敦煌莫高窟225窟壁畫菩薩所持一種“細(xì)頸玻璃罌”（圖31），高度不及菩薩手掌長，侈口細(xì)頸，球形腹，圈足，圈足及口沿用深色勾勒，器身淡綠色通透，內(nèi)插一蜿蜒枝干的荷花[4]。中原地區(qū)曾出土過這類器物，如西安西郊隋李靜訓(xùn)墓出土的綠色細(xì)頸玻璃罌（圖32），瓶口橢圓形，底附矮圈足，高12厘米。靜志寺佛塔地宮出土一件類似的小型細(xì)頸玻璃罌（圖33），天藍(lán)色且半透明，侈口，鼓腹，高9厘米，口徑5.5厘米，最大腹徑8厘米，肩部纏一條玻璃絲，矮圈足。同樣，佛塔舍利容器中也有類似器形，如日本唐招提寺出土的白琉璃舍利壺（圖34），為中國唐代所制（8世紀(jì)左右）。據(jù)招提寺記載此瓶為鑒真和尚帶來，高度9.2厘米，軀干11.2厘米直徑。據(jù)《鑒真和上展圖錄》的記載，白琉璃舍利壺瓶體較扁平、底部微凸，采用吹塑成型法制成。玻璃肩部有一個大氣泡，其他地方也可以看到不少小氣泡，壺身整體呈透明淡黃色，近年的研究認(rèn)為，其使用了多為西方所有的堿石灰玻璃，而中國唐代與國際各國交往頻繁，因此判斷其有可能為唐代中國工匠運用西方原料制作，這點與鑒真和尚將帶其來日本的記載也相互吻合。

敦煌壁畫中的“細(xì)頸玻璃罌”主要特征：色澤通透，細(xì)頸鼓腹，圈足較短。且從出土的實物來看，對稱性并不好，應(yīng)該是中原地區(qū)吹塑成型的。此類小巧的玻璃容器用來插荷花枝葉作供佛用，或盛裝舍利埋入地宮，是當(dāng)時一種非常珍貴的玻璃器。

圖35 《觀世音菩薩像》敦煌絹本，大英博物館收藏斯坦因敦煌繪畫（9世紀(jì)）。（圖片來源：馬煒、蒙中：《西域繪畫敦煌藏經(jīng)洞流失海外的繪畫珍品:西域繪畫·3（菩薩）（敦煌藏經(jīng)洞流失海外的繪畫珍品）》第9頁，重慶出版社：2009年）

圖36 玻璃缽，敘利亞出土，俄羅斯艾爾米塔什博物館藏（4世紀(jì)）（圖片來源：Mikhail Piotrovsky：The State Hermitage: Treasures from the Museum’s Collections，P289.Booth-Clibborn Editions：2014.）

圖37 四耳付廣口瓶，芝加哥菲爾德博物館藏（1-3世紀(jì)）（圖片來源：東京國立博物館：東洋古代玻璃器（特別展覽）第124頁，出版社: 東京國立博物館：昭和53年）

（七）盤口細(xì)頸圓腹玻璃缽

大英博物館收藏一幅九世紀(jì)的敦煌絹本《觀世音菩薩像》，其中觀音菩薩左手平攤，手指略屈，掌心捧放一藍(lán)色透明玻璃缽（圖35）。玻璃缽高約越菩薩手掌長，造型似今日民間所用泡菜缸，器形為細(xì)頸、圓腹，下接撇圈足，上接寬盤口，盤口上置一覆缽作蓋，蓋頂與圈足下皆飾鎏金紋飾一圈，這種器形的玻璃缽即便在敦煌壁畫中也非常少見。

從目前東亞地區(qū)出土的玻璃容器來看，只有1-4世紀(jì)左右，東羅馬帝國的敘利亞地區(qū)產(chǎn)的盤口細(xì)頸圓腹缽器與敦煌壁畫最為接近，如俄羅斯艾爾米塔什博物館所藏的一只4世紀(jì)的敘利亞制玻璃缽（圖36），高8.6厘米。通身透明淡藍(lán)色，圓腹，細(xì)頸接厚盤口，有兩個深藍(lán)色把手是后接上去的，壺腹部有深藍(lán)色線條紋飾，此玻璃缽的裝飾與器形顯示出典型的東羅馬時期敘利亞地區(qū)玻璃制品的特點。[5]芝加哥菲爾德博物館藏一“四耳付廣口瓶”（圖37），為東羅馬時期約1-3世紀(jì)所制，此瓶器形、紋飾與艾爾米塔什博物館藏幾乎一樣，僅耳數(shù)不同，也是東羅馬時期所制。而這類器形也曾隨著絲綢之路貿(mào)易傳入東亞，如日本岡山市立東方美術(shù)館藏一只3-4世紀(jì)的“七耳裝飾紋壺”（圖38），高10.5厘米，瓶身綠色泛黃色，盤口，盤口至肩部有七個提耳，壺身圓腹逐漸向下內(nèi)收，下接撇圈足，至于其制造地，岡山市立東方美術(shù)館將其標(biāo)注為“300-500年敘利亞地區(qū)”。從外形上來說，岡山市立東方美術(shù)館所藏“七耳裝飾紋壺”最接近敦煌絹畫中觀世音菩薩像所持玻璃壺，區(qū)別僅在于缺一壺蓋。

這類壺在絲綢之路北線草原地區(qū)、日本島地區(qū)都曾發(fā)現(xiàn)，可見當(dāng)時絲路貿(mào)易上玻璃商品強(qiáng)大的流通性。從多耳且較小的特征考慮，這類器具在敘利亞地區(qū)應(yīng)該為小型儲水具，隨著絲綢之路貿(mào)易逐漸東傳后，敦煌壁畫的觀世音菩薩手中所持器中還可清楚可見其原型，且添加了蓋，加蓋的原因可能在于中原地區(qū)將此類小型玻璃缽盛裝香水等易揮發(fā)液體。

三、從敦煌壁畫繪小型玻璃器看西方玻璃裝飾工藝

首先，來自古羅馬帝國的金屬鑲嵌玻璃工藝，尤其以黃金為最昂貴。古羅馬帝國、拜占庭帝國以至于后來的伊斯蘭文明的玻璃工藝中都曾出現(xiàn)了玻璃鑲嵌黃金的工藝，其中以古羅馬時間最早。柏林文物博物館藏一只希臘化時期玻璃瓶，約為公元前2世紀(jì)，瓶身通體白色，壺腹部鑲嵌一條金色寬帶，壺蓋頂部、雙耳兩端都飾黃金片紋飾，壺腹底部還裝飾了黃金人像，這是玻璃與黃金結(jié)合的較早的實例，體現(xiàn)了古羅馬對于玻璃器具裝飾的審美。除了金屬鑲嵌玻璃，古羅馬玻璃還喜歡用在玻璃中嵌入金箔繪畫藝術(shù)，并且十分普遍，被稱為“Gold glass”（金玻璃或金夾層玻璃），在當(dāng)時是一種奢華的玻璃，兩層玻璃之間夾入金箔圖案并且高溫下熔化而成，這種金箔裝飾常用于古羅馬時期的圓形玻璃器皿中。這種來自古羅馬的古老的金屬與玻璃融合一體的工藝，使得玻璃器皿更具富麗堂皇也更尊貴。這一工藝品有可能隨著絲綢之路貿(mào)易傳入隋唐王朝，大英博物館收藏的9世紀(jì)的敦煌絹本《觀世音菩薩像》中，觀音菩薩左手掌心捧放的玻璃缽，缽蓋頂部與缽足部分都有明顯金紋飾圈，極有可能是羅馬金箔玻璃的工藝傳入的影響（圖35）。

其次，來自薩珊波斯地區(qū)的玻璃切子工藝。圓形切子的碗與淺皿多制作于薩珊王朝胡斯羅一世時期，且其出土地點都集中在伊朗等地。薩珊王朝和羅馬一樣主要依靠陸運與國外通商，因此其所造容器也漸漸從輕薄的轉(zhuǎn)變?yōu)榱吮容^不易碎的厚重型。由于切子容器制作簡單、外觀精美，而且可以大批量生產(chǎn)，因此它順利成為了薩珊王朝的主打商品，被出口到了周邊國家以及當(dāng)時曾與薩珊王朝建立了友好關(guān)系的中國。

四、玻璃器藝術(shù)東傳的佛教化特征

羅馬玻璃器藝術(shù)東傳有兩種途徑：首先，是以亞歷山大東征為代表的戰(zhàn)爭。公元前334～324年，馬其頓國王亞歷山大對東方波斯等國進(jìn)行的侵略戰(zhàn)爭。歷時十年，亞歷山大建起地跨歐、亞、非三洲的亞歷山大帝國?？陀^上也促進(jìn)了東西方之間的聯(lián)系與貿(mào)易，許多希臘人移民到了西亞，將玻璃工藝由此傳入東方。阿富汗考古學(xué)家在喀布爾附近的1937貝格拉姆發(fā)現(xiàn)了一只燈塔形狀的花瓶，玻璃花瓶上雕刻了亞歷山大的燈塔以及航行的男人。承載著羅馬文明的玻璃藝術(shù)就這樣隨著亞歷山大東征而東傳。其次，就是跨越數(shù)年的歐亞大陸綿延不斷的玻璃貿(mào)易，將地中海、中亞地區(qū)制作的玻璃向東方運輸。

（一）古羅馬女性香水瓶至佛教奉閼伽水凈瓶

香水一詞來自拉丁語“per fumum”，意思是“透過煙霧”，指的是乳香和沒藥樹的樹膠脂。香水工藝起源于古代美索不達(dá)米亞和埃及，后逐漸由羅馬人和波斯人的進(jìn)一步將工藝優(yōu)化。香水起源于對于女性體味的掩蓋目的。香水在古代羅馬很受歡迎，古羅馬著名政治家、演說家西塞羅說：“一個女人最好的味道就是沒有異味?！惫帕_馬香水有液體、固體和膏狀等形式，往往通過對鮮花、草藥、沒藥樹和油提取過程中產(chǎn)生的。當(dāng)時的玻璃香水瓶為圓腹細(xì)頸，體積較小，常配有玻璃棒，蓋蒂玻璃博物館所藏兩只精小的黃色細(xì)頸玻璃瓶就被證明為公元1世紀(jì)左右的古羅馬香水瓶（圖39-40）。

香水傳入東亞地區(qū)后，被稱為“閼伽水”或“薔薇水”，是一種佛教重要的供奉物。唐代金剛智譯《佛說七俱胝佛母準(zhǔn)提大明陀羅尼經(jīng)》（卷1）：“加持香水散于八方上下結(jié)界。既結(jié)界已。于曼茶羅四角及其中央。皆各置一香水之瓶。行者于西面向東方。胡跪念誦一千八十遍。其香水瓶即便自轉(zhuǎn)。隨意東西任以高下。或以凈瓦缽燒香熏之。內(nèi)外涂香。盛滿香水，并好香花，置曼茶羅中，依前瓶法而作念誦。其缽則轉(zhuǎn)與瓶無異?！薄洞笈R遮那成佛經(jīng)疏》記：“由獻(xiàn)閼伽香水故，行者獲得三業(yè)清凈，洗滌煩惱垢?！薄短藉居钣洝罚骸笆雷陲@德五年，其（占城國）王釋利因得漫遣其臣薄訶散等來貢方物。中有灑衣薔薇水一十五瓶，言出自西域，鮮華之衣，以此水灑之，則不魏而馥，郁烈之香，連歲不歇?！眮碜晕饔虻南闼钔碓谔拼演斎胫袊?，盛放香水的高級玻璃容器，也一起隨之傳入，天津薊縣遼代白塔天宮出土的玻璃瓶（圖41），應(yīng)該都是盛放香水的容器。

圖38 七耳裝飾紋壺，岡山市立東方美術(shù)館藏（3-4世紀(jì)）（圖片來源：岡山市立東方美術(shù)館官網(wǎng)）

圖39 羅馬地區(qū)出土香水瓶，蓋蒂玻璃博物館藏（公元前100年）（圖片來源：蓋蒂玻璃博物館官網(wǎng)）

圖40 羅馬地區(qū)出土香水瓶，蓋蒂玻璃博物館藏（公元前100年）（圖片來源：蓋蒂玻璃博物館官網(wǎng)）

圖41 天津薊縣遼代白塔天宮出土的玻璃瓶（圖片來源：關(guān)善明:《中國古代玻璃》第79頁，香港中文大學(xué)出版社：2001年）

敦煌壁畫中最有可能盛裝香水的是精巧的玻璃“凈瓶”，莫高窟199窟西壁南側(cè)的細(xì)長頸凈瓶，瓶蓋有孔，冉冉香氣從孔中升起。唐代金剛智譯《佛說七俱胝佛母準(zhǔn)提大明陀羅尼經(jīng)》（卷1）：“若夫不樂婦，取凈瓶盛滿香水，別置凈處，以瞿摩夷涂作曼茶羅，念誦一百八遍，如是七瓶皆作此法，于凈處以香花為道場，取瓶內(nèi)香水洗浴，夫即愛樂亦得有孕，婦不樂夫亦如前法?！笨梢?，當(dāng)時佛教做法中確實以“凈瓶”盛滿香水。而香水珍稀量少，不可能使用大凈瓶盛裝，因此敦煌壁畫中所繪制的小玻璃凈瓶，從功能與文史記錄來看應(yīng)該是真實存在過的供佛具。

古印度的香料文化也起源久遠(yuǎn)，在宗教生活里，古印度人對神祗的禮拜是每天焚燒香料和供奉新鮮香花。印度的用香傳統(tǒng)大部分被保留在佛教的經(jīng)典及儀式中，印度的宗教經(jīng)典中記載了許多香料植物，如在印度宗教常見的丁香、安息香、檀香、沉香等香料，焚香供佛的習(xí)俗也隨佛教傳入中原，這是隋唐中原人將古羅馬香水瓶納入佛教供佛體系的一個重要宗教基礎(chǔ)。當(dāng)古羅馬依靠香油進(jìn)行提煉的香水以及香水瓶也傳入中國后，因為其昂貴被虔誠的佛教徒描繪奉為佛教世界上菩薩手中的供奉香水。強(qiáng)大的隋唐文化對外來文化具有強(qiáng)大的改造力，敦煌壁畫中用與古羅馬細(xì)長頸香水瓶接近的凈瓶取代了前者就是有力的案例，體現(xiàn)出了古羅馬的玻璃香水瓶工藝與古印度佛教中的奉香供佛禮儀在中原得以融合的事實。

（二）基督教、猶太教圣水瓶至佛教甘露瓶

公元330年于的君士坦丁堡在395年分裂為東、西羅馬帝國，476年，西羅馬滅亡之后，1453年，戰(zhàn)敗于土耳其軍，期間羅馬制度和希臘工藝技術(shù)相互融合并流傳下來，成為文藝復(fù)興以后的西歐文明發(fā)展的基礎(chǔ)，玻璃工藝亦然如此。西羅馬滅亡后的拜占庭（東羅馬）帝國領(lǐng)域的玻璃工藝可涉及約旦、黎巴嫩、以色列、黎凡特地區(qū)、希臘、愛琴海域等區(qū)域。到了6世紀(jì)，在黎巴嫩等地出土的四角、六角、八角瓶，瓶體吹制成十字架、水瓶、斜格子等幾何圖形的長頸單把手水壺也是6—7世紀(jì)初期的典型，被認(rèn)為是基督教、猶太教等祭祀時所用的圣水瓶。這些器皿是為猶太人和基督徒準(zhǔn)備的，可能是朝圣者在耶路撒冷圣地或喪葬儀式中使用的代幣。

不少學(xué)者根據(jù)中國古代塔基中玻璃器很多是用來儲藏香水之瓶，就下結(jié)論認(rèn)為，敦煌壁畫中絕大部分玻璃小器皆是用來裝香水的。其實不然，古羅馬香水瓶與中原佛寺塔基發(fā)現(xiàn)的香水瓶都是細(xì)頸小口，是一種程式化的造型，而敦煌壁畫中大量的玻璃小器都是敞口的碗或瓶，顯然不能用來儲存易揮發(fā)的香水，而壁畫中的菩薩攤開掌心小心握持并高舉的姿態(tài)，顯示出的是玻璃容器內(nèi)藏液體的珍貴。這類各式各樣的未插蓮花的玻璃小碗，所盛應(yīng)該是佛教美露，即佛教“甘露水”。光明文句五曰：“甘露是諸天不死之藥，食者命長身安，力大體光。”注維摩經(jīng)七：“什曰：諸天以種種名藥，著海中，以寶山摩之，令成甘露。食之得仙，名不死藥。生曰：天食為甘露味也，食之長壽，遂號為不死藥也?！碧朴陉D三藏實叉難陀譯《佛說甘露經(jīng)陀羅尼一卷》：“取水一掬咒之七遍散于空中，其水一渧變成十斛甘露。一切餓鬼并得飲之，無有乏少皆悉飽滿?！惫手^之施甘露真言，亦曰十甘露咒。

同樣是小型玻璃器，同樣是盛裝宗教圣水?；浇?、猶太教與佛教對比有不少相似之處。首先，基督教、猶太教圣水瓶與敦煌壁畫中的玻璃凈瓶所裝皆為圣水，早期基督教圣水用來贖罪和凈化心靈，因此可以說，基督教、猶太教的圣水玻璃瓶與佛教壁畫中的玻璃甘露水的功能上相似。其次，在尺寸上這三種宗教祭祀玻璃器高度相符。基督教與猶太教所使用的“圣水瓶”而基督教、猶太教等祭祀時所用的圣水瓶皆為小器，其高度在9-14厘米之間，也適合端持于手心。而敦煌壁畫中所繪制的這類圣水瓶皆不超過菩薩手掌長度一半，被捧放于手掌心上。不同的是，基督教、猶太教的圣水瓶是朝圣者朝圣之路上攜帶，因此器形上更具密封性，而佛教“甘露水”瓶是菩薩或佛祖手持作施予狀，因此玻璃口沿開闊，多為侈口器。

基督教傳入中國最早的確切記載是唐太宗貞觀九年（635年），大秦國有大德阿羅本帶來經(jīng)書到長安，由歷史名相房玄齡迎接，獲唐太宗李世民接見，這一傳入時間也與敦煌壁畫中最早出現(xiàn)的玻璃凈瓶時間一致?；浇?、猶太教、佛教作為當(dāng)時歐亞大陸上不同地方興盛的宗教，在歐亞大陸的戰(zhàn)爭、貿(mào)易等形式的交流環(huán)境下，在儀式與供奉上存在一定的相通性與借鑒性。在這種基礎(chǔ)下，圣水玻璃瓶的宗教概念隨著玻璃貿(mào)易逐漸東傳，并在隋唐佛教繪畫中得以體現(xiàn)。

（三）古羅馬玻璃骨灰盒至佛教舍利瓶

玻璃的吹制法使玻璃容器的大量成產(chǎn)成為可能。1世紀(jì)后期的羅馬帝國領(lǐng)地范圍內(nèi)，高品質(zhì)的制品和日用品開始有了明確的分界線，通常用一枚銅幣就能夠購買普通日用玻璃器。玻璃的顏色也由于器壁厚度的輕薄化，以及經(jīng)過高溫處理減少玻璃制品內(nèi)的空氣氣泡和不純凈物等技術(shù)，從原來的有色不透明逐漸變?yōu)閱紊该餍螒B(tài)。容器的形狀也變得越來越多樣化，包括杯、碗、器皿、缽等，此外水瓶、水壺等器皿也不斷增加，大約1世紀(jì)中期至2世紀(jì)時期開始，地中海地區(qū)有了玻璃骨灰盒的制作。而在古希臘和古羅馬，火葬已經(jīng)出現(xiàn)但并不普及。據(jù)古羅馬政治家、著作家西塞羅所說，在羅馬土葬被認(rèn)為是過時的喪葬儀式，而最尊貴的公民特別是上層階級和皇室成員都采用火葬。而古羅馬時期，玻璃骨灰盒顯然是尊貴公民才可享有。

同樣，對于火葬的態(tài)度，印度教和耆那教不僅允許且非常推崇?；鹪崾堑谝粋€被采用的印度喪葬形式（約公元前1900年），這一時期被認(rèn)為是吠陀文明形成階段。在吠陀經(jīng)典《rig-veda》中10.15.14部中提及“祖先們采用火葬或非火葬的形式”。古印度佛教多使用石頭、黃金和銀制舍利容器，例如1898年，英國人佩普在印度北方邦（Uttar Pradesh）比普羅瓦考古發(fā)掘所發(fā)現(xiàn)的石制舍利瓶，又如古印度納加爾朱納康達(dá)(Nagarjunakonda) 佛教遺址發(fā)現(xiàn)的一枚金舍利罐和一枚銀舍利罐，兩舍利罐皆為窣堵坡形式，該佛教遺址還出土了一枚銅制半圓形的舍利盒。

同樣推崇火葬，但印度并沒有使用玻璃藏舍利的習(xí)慣，而東亞地區(qū)（包括中國、韓國、日本）寺塔地宮里卻出土了多個玻璃容器藏舍利，且東亞地區(qū)佛寺地宮出土的玻璃舍利容器與敦煌壁畫中所描繪的玻璃小器在造型與裝飾非常接近。以唐王朝為核心的東亞是絲綢之路文明的東端點，在這里，羅馬人使用玻璃貯藏人體骨灰的概念隨絲路貿(mào)易傳入中原，古印度舍利瘞埋制度中也隨佛教傳入中原，兩種概念融合成就了玻璃舍利瓶。

五、結(jié)語

敦煌壁畫中菩薩、佛祖手持的小型玻璃器大部分來自絲綢之路西端的古羅馬、薩珊地區(qū)，也有少部分是中原工匠在古羅馬器形上的改造或是自創(chuàng)（器形上吸收了佛教禮佛具的器形），如小型玻璃凈瓶。由于中原地區(qū)瓷器興盛因素，因此在東傳過程中玻璃器始終無法成為日常用器，但卻逐漸成為了佛教供奉中的珍貴器皿。從古羅馬女性香水瓶至佛教奉閼伽水凈瓶，從基督教、猶太教圣水瓶至佛教甘露瓶，從古羅馬玻璃骨灰盒至佛教舍利瓶，絲綢之路上的宗教間交流、斗爭甚至融合伴隨看整個絲路進(jìn)程，宗教和信仰體系與一些具有影響力的宇宙觀相互碰撞產(chǎn)生了交融，在這種背景下玻璃器折射出的是歐亞大陸上，發(fā)源于不同地域與文明背景的宗教在儀式、供奉、供奉器具之間的相互影響，并呈現(xiàn)出供奉理念上的相關(guān)性與互通性。