從井氏采邑看西周世卿制度的尊賢功能

提 要：關(guān)于西周井氏家族，過去有學(xué)者認(rèn)為是商代井方之后，姜姓，居于關(guān)中西部鳳翔一帶。實際上，井氏當(dāng)為邢侯子裔，姬姓，采邑在扶風(fēng)周原一帶。畿內(nèi)井氏從畿外邢侯公室中分化而出，是西周中期執(zhí)掌王室大政的一個顯赫世族。其分支井伯氏、井叔氏有幾代人先后擔(dān)任王朝卿士，成為周天子的肱股之臣。從井氏采邑看西周世卿制度，并非如通常所說世族政治完全與建官用賢絕緣。世卿制度以采邑制為基礎(chǔ)，固然使王室任官范圍受到嚴(yán)重局限，致使只有少數(shù)姬姓貴族子弟可以入為王朝卿士，但就姬姓貴族內(nèi)部來說，世卿世祿并不是絕對的。世卿制度本身亦有尊賢的機制，是一個“親親”與“尊賢”相輔為用的矛盾統(tǒng)一體，在一定程度上有助于保持王室官員的精英化和朝廷的政治活力。

關(guān)鍵詞：井氏；采邑；世卿制度；尊賢功能

DOI： 10.16758/j.cnki.1004-9371.2018.04.006

從西周金文資料看，畿外有井侯之國，畿內(nèi)有井氏采邑，是兩個既有區(qū)別又有聯(lián)系的政治實體。井侯之“井”，后世寫作“邢”。井邑之“井”，穆共時代以前金文寫作“井”，其后多作“”，后世文獻寫作“井”。如《穆天子傳》有“邢侯”，亦有“井公”，即其例?！熬迸c“邢”為古今字，本質(zhì)無異。為了行文中便于區(qū)分，茲稱井侯之井為“邢”，稱井（）氏采邑為“井”。井氏家族的形成及其采邑的封立，與西周世卿制度密切相關(guān)，是研究上古制度文明的重要內(nèi)容。本文擬就井氏家族研究中一些頗有爭議的問題，如其族源姓氏、居邑地望、政治走向等略加考索，并以井氏采邑個案研究作為基礎(chǔ)，進而對西周世卿制度的功能問題提出新的看法。

一、井氏家族的姓氏

或謂姜姓，意見頗有分歧。雖然過去大多相信姬姓說，但因缺乏有力證據(jù)，不足以駁倒姜姓說。故有必要對井氏家族的姓氏問題重新加以考察。

1，井氏非姜姓

井為姜姓說的文獻依據(jù)來自《廣韻》：“井……又姓，姜子牙之后?！蹲髠鳌酚芯?。”1《左傳》僖公五年所見“井伯”為虞國大夫，2是否姜姓，無從察考。陳夢家謂“姜姓之鄭井的井叔、井季”，3即本《廣韻》。后有學(xué)者證之金文，亦屬誤解。井氏姜姓說的主要依據(jù)是夨王簋蓋銘，其云：“夨王作奠（鄭）姜尊簋，子子孫孫其萬年永保用?！保ā都伞?871）1

有的學(xué)者認(rèn)為，簋銘中的“奠”是“鄭井”的單稱，鄭姜是鄭井之女嫁于夨王為婦者，由此確定井為姜姓。2“鄭姜”為夨王之妻是可能的，但“鄭姜”之“鄭”是否為鄭井（即井）的簡稱，則大有疑問。一則，以銅器銘文中的“鄭井叔父”和“鄭叔父”為一人，以證“鄭井”可簡稱為“鄭”，實際并無說服力。金文中同名異人的情況很常見，這里涉及的“叔父”也不好說就是同一人。觀鄭叔父鬲銘文，字體略顯清廋，與鄭井叔父鬲銘文的肥筆字體有所差異，尤其是“奠”字下部所從之丌，橫筆之下前者是兩條短線并列，后者則為八字形，結(jié)體有別。就時代而言，《集成》以前者為春秋早期，后者為西周晚期。這都說明器非一人所作，故鄭（叔父）不宜視為鄭井（叔父）的簡稱。二則，若“鄭井”可簡稱為鄭，則西周金文中的“鄭虢”亦可簡稱為鄭，那么，井與虢就成了同一個畿內(nèi)封國。同時，“豐井”亦可簡稱為豐，井氏家族在邏輯上就不該稱“井”，而應(yīng)稱作“鄭”或“豐”，可事實并非如此。例如，作為族氏銘文置于西周金文之末者多稱“井”（如伯父鼎、伯夌父甗、叔男父匜），有的稱“豐井”（屖甗）或“鄭井”（康鼎），從未見到井氏家族中人單以“鄭”或“豐”作為族氏銘文者。因此，把夨王簋蓋銘文的“鄭姜”之“鄭”說成是“鄭井”的簡稱，無疑是不成立的。

那么，此“鄭姜”之鄭應(yīng)如何解釋呢？依照文獻和金文之例，當(dāng)是指與女性有關(guān)的國族名。周代有“婦人稱國及姓”的禮規(guī)，3以示同姓不婚?！抖Y記》卷三十三《喪服小記》云：“男子稱名，婦人書姓與伯仲?！?這里的“姓”是父家之姓，“國”指父家之國族，如稱“齊姜”、“魯姬”者是。但據(jù)金文資料顯示，實際情況要復(fù)雜得多。因為婦人作為受器者，有時是父母為女兒出嫁作器，有時是兄弟為姊妹出嫁作器，有時是丈夫為妻子作器，情況各有不同。故“姓”指父家之姓是通則，“國”則有時指父家國（氏）名，有時卻指夫家國（氏）名，須視具體情況而定。因此，夨王簋到底是父家為女兒作器，還是夫家為妻子作器，尚需仔細(xì)研究。

有學(xué)者認(rèn)為，“夨王簋蓋應(yīng)為夨王所作以媵夨女之適于奠者，無論如何，夨王姓姜當(dāng)無問題。”5其實，簋銘未曾明言屬于媵器，不好斷言必是夨王嫁女之物。據(jù)王尊銘“王作夨姬寶尊彝”（《銘圖》11684），散伯簋銘“散伯作夨姬寶簋”（《集成》3777），銘文中的“”和“散”是兩個國族，其國君之女不可能都稱“夨姬”，故可判斷“夨姬”是王、散伯之妻，是娶自夨國族的女子，說明“夨王”實為姬姓。由此可知夨王簋蓋銘所謂“鄭姜”因非姬姓，只能是夨王之妻，即鄭國的姜姓女子嫁入夨國者。那么，西周時期除宣王冊封桓公友建立的姬姓鄭國外，是否還有一個姜姓鄭國呢？

姜姓鄭國雖不見于文獻記載，但在西周金文中還是斑斑可考的。有的學(xué)者根據(jù)鄭姜伯鼎認(rèn)為，鄭姜伯自稱其族姓“姜”，“很可能是為了與此時已經(jīng)存在的姬姓鄭伯相區(qū)別”。6由于周代男子不稱姓，以此論證鄭為姜姓之國是不可取的。鄭姜伯的“姜”與“羌”音同字通，學(xué)者以為是他器所見“鄭羌伯”，7是可信的。此“鄭”為姜姓國，下列金文材料可資證明：

（1）鄭鑄友父鬲：“鄭鑄友父作幾（季）姜旅鬲?！保ā都伞?84）

（2）鄭義伯匜：“鄭義伯作季姜寶匜用。”（《集成》10204）

（3）鄭義伯：“鄭義伯作季姜，余以行以

川，我鄭即（造）?！保ā都伞?973）1

（4）鄭羌伯鬲：“鄭羌伯作季姜尊鬲?！保ā都伞?60）

上引諸器的時代為西周晚期，作器者鄭鑄友父、鄭義伯、鄭羌伯等人，當(dāng)然不是宣幽時期的鄭桓公友。但銘文中的“季姜”是作器者之妻還是作器者之女，因器銘無“媵”字不易確定。郭沫若曾推斷鄭義伯“蓋鄭之大夫，娶姜姓女而為作御器也。”2如是諸器“季姜”則為作器者之妻。但金文資料顯示，同樣的文例亦有父親為女兒出嫁（或出嫁后）制作的銅器，故無法排除“季姜”為鄭氏家族之女。例如：

（1）王鼎：“王作仲姬寶彝。”（《集成》2147）

（2）魯侯鬲：“魯侯作姬番鬲。”（《集成》545）

（3）燕侯簋：“匽（燕）侯作姬承尊彝?！保ā都伞?614）

（4）應(yīng)侯簋：“應(yīng)侯作姬原母尊簋。”（《集成》3860）

（5）虢季匜：“虢季作中（仲）姬寶匜。”（《集成》10192）

（6）己侯簋：“己（紀(jì)）侯作姜縈簋?！保ā都伞?772）

上引六器中的王為周王，魯、燕、應(yīng)、虢為姬姓國，受器者為姬姓，是知諸姬為作器者之女，不排除個別為其姊妹；紀(jì)為異姓諸侯，姜姓，受器者“姜縈”與“姬番”、“姬承”、“姬原母”一樣，均為姓加女字，亦即紀(jì)侯之女。以此例之，鄭氏諸器中的“季姜”如同“仲姬”等稱，未必是作器者之妻，也有可能是鄭氏家族之女。就一般情況而論，丈夫為妻子作器多稱“父家族姓”和“父家氏名”，如“夨姬”、“齊姜”、“魯姬”等，而鄭氏諸器并非如此。尤其是鄭氏三人同娶某姜姓之女為妻，都是小女“季姜”的機率太小，只有她們都是鄭氏家族之女，才可能在制作媵器（但不一定使用媵字）時出現(xiàn)如此高的頻度。這些情況表明，說西周時期有一個姜姓鄭國的存在是有根據(jù)的。

明確西周還有一個姜姓鄭國的存在，對于正確理解夨王簋蓋銘中的“鄭姜”是有意義的。由于夨王屬于姬姓，由此可知受器者“鄭姜”不是他的女兒而是妻子，即來自姜姓鄭國的女子。這個“鄭”與“鄭井”即井氏家族無論如何是不能混為一談的?？梢娨詨魍躞w銘中的“鄭姜”來論證“鄭”即“鄭井”，進而認(rèn)定井為姜姓，不足憑信。

2，井為姬姓說新證

20世紀(jì)70年代，在寶雞茹家莊發(fā)現(xiàn)伯墓地，出土了一批西周昭穆之際的青銅器。其中多件鑄有“伯作井姬用鼎”（《集成》2277）之類的銘文。單從銘文看，由于未標(biāo)明是否媵器，“井姬”的身份也有兩種可能性，或為伯之妻，或為伯之女。若為前者，“井姬”之“井”代表其父家族氏，則井為姬姓；若為后者，“井”則代表夫家族氏，姬為伯之姓。由于學(xué)者視角不同，極易見仁見智。然據(jù)考古發(fā)掘可知，這個伯墓為夫妻合葬墓，凡伯為井姬所作青銅器全都出現(xiàn)在M2，而M1只有伯自作器的出土。加之M2的埋葬規(guī)格低于M1，因而發(fā)掘者推斷M2為伯之妻的墓葬，墓中銅器銘文中的“井姬”是伯之妻。3這樣，“井姬”之井就代表父家氏名，“井”為姬姓由此得到可靠證明。又如伯狺父鬲銘云：“白狺父作井姬、季姜尊鬲”（《集成》615），這里的“井姬”、“季姜”不可能都是伯狺父之女，因為兩個女兒不可能一為姬姓，一為姜姓，故知“井姬”、“季姜”當(dāng)為伯狺父的妻妾。其中“井姬”稱名與夨王簋蓋銘同例，也是父家氏名加父家族姓，亦是井為姬姓的力證。

上述伯鼎、白狺父鬲過去曾為學(xué)者多次引證，但持井為姜姓說者不予置信。這里還可以增加一條新的材料作為堅證。此即近年發(fā)現(xiàn)的井公簋銘。此簋共有二器，一直未見著錄，待吳鎮(zhèn)烽編《商周青銅器銘文暨圖像集成》始公諸于世。器為直口鼓腹，腹部一對獸首耳，下有垂珥。蓋面隆起，上有圈狀捉手，蓋沿下折。圈足，足下又連鑄三小足。蓋面及腹部均飾瓦溝紋。其總體風(fēng)格與鄭虢仲簋接近，1專家斷為西周晚期器應(yīng)屬可信。井公簋銘云：井公作仲姊（婁）姬尊簋，其萬年子子孫孫永寶用。（《銘圖》4874）2西周懿孝以后，井氏家族在朝廷當(dāng)權(quán)用事的是井叔，此“井公”或與曶壺蓋銘中的“井公”一樣，亦指井叔。3銘文中的“婁姬”，姬為姓，婁為私名或女字，而“仲姊”就是二姐的意思。其文例略同于季宮父簠銘“季宮父作仲姊姬媵簠”（《集成》4572），說明井公簋的受器者是“仲姊婁姬”，亦當(dāng)為媵姊之器。退一步講，即使井公簋不是媵器，也無關(guān)緊要，因為“仲姊婁姬”與井公為姐弟關(guān)系是十分清楚的，故井氏家族是為姬姓斷無疑問。

不過以井為姬姓，似與叔男父匜有關(guān)銘文內(nèi)容相沖突，需要有所說明。該銘云：“叔男父作為霍姬媵旅匜，其子子孫孫其萬年永寶用，井?！保ā都伞?0270）由于銘末有一“井”字，可知叔男父是井氏家族中人。此為叔男父嫁女的媵器，其女稱“霍姬”則井為姬姓自無可疑。但霍姬夫家若為霍氏，則為同姓相婚。據(jù)《左傳》僖公二十四年富辰所言，“霍”是文王之子霍叔的封國，4必是姬姓。陳夢家以為，“井、霍通婚乃是同姓為婚”。5同姓為婚在春秋時期每每見諸文獻，且被視為一種不合禮制的行為。但西周時期恐不至于“禮崩樂壞”如此，所以這個“霍”未必是晉南霍叔的封國，而有可能是另一邦族?！兑葜軙な婪份d，武王伐商，“告禽（擒）霍侯”。6《世本》云：“霍國，真姓后。”7或此霍侯有后裔自成族氏，與井氏發(fā)生婚媾關(guān)系亦未可知。西周晚期霍鼎銘云：“霍作己公寶鼎，其萬年用?！保ā都伞?413）銘中霍氏習(xí)用日名，亦非姬姓周人常見的習(xí)俗。這也說明叔男父之女“霍姬”所適霍氏家族很可能不是霍叔之國，而是真姓的霍氏家族，不能以此否定井為姬姓。

以往對井氏家族的姓氏研究大都失之簡略，乃至各執(zhí)一端，互不相讓?，F(xiàn)在補充一些新發(fā)現(xiàn)的金文資料，對井氏家族的姓氏問題詳加考析，可以肯定井為姬姓，決無可疑。

二、井氏居邑的地望

井氏家族的居邑何在？以往的爭論很激烈。由于井既有單稱，又有鄭井、豐井等復(fù)稱，而與井氏復(fù)稱相關(guān)的鄭地亦多歧說，更增加了井氏居邑問題的復(fù)雜性。下面對有關(guān)說法先作剖析，再陳己見。

1，關(guān)于井氏居邑的幾種說法

（1）散北說

此說最早為王國維提出，其主要依據(jù)來自散氏盤和大克鼎有關(guān)銘文。王氏認(rèn)為，“散氏者，即《水經(jīng)·渭水注》之‘大散關(guān)、‘大散嶺之散”，“井在夨、散二國間，而少居其北?！庇终f“克器出于寶雞縣南之渭水南岸，殆克之所都，其地南臨散氏，蓋古之井地也?！?譚其驤主編《中國歷史地圖集》采用此說，影響甚巨。

散氏盤提到“井邑”，其銘有云：“用夨散邑，乃即散用田……履井邑田，自桹木道左至井邑，封，道以東一封，還以西一封?！保ā都伞?0176）銘文中的“履”字，舊釋眉，實即履，意即勘踏田界。9本銘是說由于夨國侵占了散國田邑，遂以本國田邑來賠償。所賠付的當(dāng)非先前侵占之田，故須重新勘踏田界。所謂“履井邑田”不是分割井國的田給散國，而是說夨國用來賠付的田有一區(qū)靠近井邑之田，故在勘踏田界時，從桹木道向左至井邑的田土須設(shè)封為界。與井邑田相連的田界，亦設(shè)封于桹木道東西兩側(cè)，是知井在夨、散之北。由于此事與井國無關(guān)，故無相關(guān)人員參予田土交割事宜，王國維說此時已無井國是對銘文的誤讀。

大克鼎提到“井家”，亦是考訂井氏居邑的重要線索。器主“克”言其文祖師華父“恭保厥辟恭王”（《集成》2836），是知克為夷厲時人。1克時任膳夫之職，出納王命，權(quán)勢顯赫。器銘言及重申王命，并對膳夫克有衣物、田土、臣妾等賞賜。其田土涉及埜、渒、、康、匽、?原、寒山等地，多不可考。但“”地與井家有關(guān)，如謂“錫汝井家田于（峻），以厥臣妾”，2是說賜給膳夫克在井家峻地由人耕種的田和人臣妾；并謂“錫汝井人，錫汝井人奔于量”，大意是賜予克井地的人、人，讓克管理這些奔走到量地的井人。井家田土被分割，依附于田土的民人、臣妾亦易其主，不知事出何因。地名中的“?原”，王國維以為即《詩·大雅·公劉》所見豳地“溥原”。3若然，井在渭水南岸，溥原北至涇水，克受田的地域跨度未免過大，有悖常理，故“?原”仍有可能是井家鄰近之地。大克鼎出土于陜西扶風(fēng)縣，王國維誤為渭水南岸，并據(jù)以確定井地在渭水之南，是不恰當(dāng)?shù)摹?/p>

但是，王國維通過分析散氏盤銘文，把井國的相對位置確定在夨散之北，有其開創(chuàng)之功，且為后來的考古發(fā)現(xiàn)所證實。1974年，在陜西隴縣南坡和寶雞縣賈村先后發(fā)現(xiàn)西周墓地和遺址，出土大量夨國青銅器。學(xué)者據(jù)以認(rèn)為，散氏盤銘中的“瀗水”與散、夨二國的邊界有關(guān)，當(dāng)為今之汧水。并結(jié)合新出的考古資料推測說：“夨國在汧水流域的今千陽、隴縣、寶雞縣一帶，而散居其東，在今寶雞縣、鳳翔縣二水相會之地，井可能在散、夨之東北”。4此說比王國維的考證更具體，也更有科學(xué)依據(jù)，因而得到普遍認(rèn)同。

（2）鳳翔說

此說為陳夢家所倡，多為學(xué)者所遵信。陳夢家認(rèn)為，井為鄭井，棫林乃是鄭井的封地，“最早的奠（鄭）井在雍，其后徙于京兆鄭縣”。5唐蘭、尹盛平等續(xù)加論證，認(rèn)為井氏居邑在今鳳翔縣城以南秦雍城遺址一帶，6尚志儒則認(rèn)為在鳳翔縣田家莊鄉(xiāng)的西勸村遺址一帶。7

此說的關(guān)鍵點是認(rèn)為古地名多沿襲相傳，從而把鄭、棫林、鄭井（井）視為一地以言其地望?！妒辣尽吩疲骸埃ㄠ崳┗腹訔Я?，徙拾?！?據(jù)此可知，鄭與棫林當(dāng)是同一個地方，即國名為鄭，建都棫林。舊說棫林在今陜西華縣，受到陳夢家、唐蘭等學(xué)者的堅決否定。據(jù)《左傳》襄公十四年記晉國伐秦，“濟涇而次……至于棫林”，9

此“棫林”無疑在涇水之西，但并非唐氏所說即簋銘文中的“林”。伯攻伐淮戎之役，10戰(zhàn)事不可在關(guān)中發(fā)生。裘錫圭考證此“林”當(dāng)是《左傳》襄公十六年所記諸侯之師的駐扎地，為另一“棫林”，其地在今河南葉縣東北，11是很正確的。因此，簋銘文作為出土文獻雖很珍貴，但不能支持棫林在雍的結(jié)論。襄公十四年，伐秦之師渡過涇水，逡巡不前，最后朝秦都雍城方向進發(fā)，也只行至棫林，無功而返，故被稱為“遷延之役”。李學(xué)勤說：“秦地棫林離有棫陽宮的鳳翔還遠(yuǎn)得很，后者絕非當(dāng)時諸侯之師所能到”，1可謂切中肯綮。這里必須確定一個基本事實，即棫林與雍城一定是兩個地方，不可相提并論。散氏盤中的“棫”與長甶盉銘中的“下淢”，均與井氏居邑相近（說詳后），可能與棫林有關(guān)。由于棫林不在雍，與下淢或棫林相近的井氏居邑亦不可能在雍。盡管雍城有過“棫陽宮”、“大鄭宮”等舊宮之名，亦無助于證成井在鳳翔說。

（3）扶風(fēng)說

此說為朱鳳瀚所主張，主要是依據(jù)禹鼎、鐘的出土地及銘文所言“井邦”來立論的。禹鼎為厲世之器，其銘有云：

禹曰：“丕顯桓桓皇祖穆公，克夾召先王，奠四方，肆武公亦弗遐望（忘）朕圣祖考幽大叔、懿叔，命禹仦（肖）朕圣祖考，政于井邦。肆禹亦弗敢惷，睗（惕）共朕辟之命?！保ā都伞?833）

銘文中的“武公”是禹的上司，曾任本銘所言伐鄂之役和多友鼎伐戎之役的主帥，是當(dāng)時朝中重臣?！坝怼睘槲涔繉?，直接指揮王室軍隊討伐鄂侯馭方，一舉滅鄂，平淮靖亂，榮立戰(zhàn)功。禹又稱叔向父禹，自云“奠保我邦我家，作朕皇祖幽大叔尊簋”（叔向父禹簋，《集成》4242），是知“幽大叔”為其祖，“懿叔”為其父。其祖與父均以“叔”稱，說明“政于井邦”的禹家族，當(dāng)為井氏小宗，即井叔氏后裔。但這個“井邦”位居何地，單從本銘是看不出就里的。朱鳳潮根據(jù)禹鼎出土于陜西扶風(fēng)法門鎮(zhèn)任家村銅器窖藏，結(jié)合井人鐘出自扶風(fēng)齊鎮(zhèn)村，推測扶風(fēng)縣任家、齊鎮(zhèn)一帶“于西周晚期有畿內(nèi)井氏之居處”。2

西周晚期王室多故，厲王流彘，周室東遷，使不少貴族家族面臨跌宕起伏的政治命運。為了避免珍藏的青銅禮器落入他人之手，他們在遭逢政治變故之時，不得不把這些器物加以窖藏。出于保密和安全的需要，當(dāng)初窖藏這些銅器一般都會埋在自己家族的土地上。之后或因逃亡未歸，或因家道中落，乃至一直無法起窖。這便成為保留至今并得以出土的珍貴文物。由于各窖藏地點距離其家族居址不會太遠(yuǎn)，所以朱氏根據(jù)禹鼎、鐘的出土地，把井氏家的居邑確定扶風(fēng)任家村、齊鎮(zhèn)村一帶。此說甚有理致，只因未能詳加論證，不為學(xué)者所重。

2，井氏居邑考議

井氏家族有井伯、井叔、井季三個分支，其中井叔又分為豐井叔和鄭井叔兩支。豐井叔氏一支的居邑是明確的。1983-1986年，陜西長安灃西張家坡村井叔家族墓地的發(fā)現(xiàn)，表明其居邑即在附近。在井叔家族墓地中，規(guī)模最大、規(guī)格最高的是墓地西邊的M157，是有南北兩個墓道的“中”字形大墓。根據(jù)旁邊的M163出土2件“井叔采鐘”及墓主人為女性來推測，M157的主人可能是其夫君，也就是墓地最早的一代井叔，其名曰“采”。此外，還有三座東西并列的“甲”字形墓葬，亦有井叔所作彝器，當(dāng)各為一代井叔。3張家坡墓地的時代約當(dāng)西周中期后段的懿孝時期，與銅器銘文反映的井叔在懿王以后掌權(quán)用事，為朝中重臣的情況相契合。

井叔家族另一支是鄭井叔氏。在相關(guān)彝銘中，常見“井叔”之前冠有“鄭”字，如鄭井叔鐘、鄭井叔甗、鄭井叔康盨、鄭井叔父鬲等，故可稱鄭井叔氏。與“豐井叔”之豐同例，“鄭井叔”之鄭也應(yīng)該是地區(qū)名稱，意味著此一井叔分支的居邑當(dāng)在鄭地。不僅如此，此支井叔家族與井氏大宗的居邑應(yīng)在一地。據(jù)近年新發(fā)現(xiàn)的西周晚期鄭井伯父甗銘云：“鄭井伯父作寶甗，其子子孫孫永寶用?！保ā躲憟D》3333）說明井氏家族大宗“井伯”的政治地位雖有稍降，但其家族仍存立于世，且與鄭井叔氏同居鄭地?！墩f文·邑部》：“，鄭地有亭。”4井、“”、邢三字為古今字，此亦說明井與鄭地有關(guān)?？梢娒鞔_“鄭”的地理方位，無疑有助于考察井氏家族本家的居邑所在。

從西周金文的情況看，“鄭”似有大名、小名之別。小名指一個具體的地理位置，如“王在鄭”、“鄭羌伯”、“鄭姜”之鄭；大名則指區(qū)域名稱，如“鄭虢仲”、“鄭井”、“鄭登（鄧）伯”之鄭。鄭作為區(qū)域名，似乎還有東西之別。陳夢家認(rèn)為，“據(jù)金文西周二鄭，奠井在陜西省，奠虢在河南省。”1不管怎樣，作為區(qū)域名稱之下的虢、井等地，只是“鄭”這個大地名中的一個具體地點，是不能直接與區(qū)域之名的“鄭”劃等號的。否則就會出現(xiàn)“鄭虢”、“鄭井”、“鄭姜”所代表的三個小國與一個“王在鄭”的行宮，同處一地，并世而存，這顯然是不合邏輯的。但在“鄭”這個大區(qū)域內(nèi)，同時并存虢國、井邦和“王在鄭”的行宮，卻是合理的。三年壺銘云：“王在鄭，饗醴，呼虢叔召，錫羔俎?！保ā都伞?726）此器出于扶風(fēng)縣莊白村銅器窖藏，是知所在的微氏家族世居于此。受召前來參加“饗醴”，其居邑與王的行宮“鄭”必相鄰近，始便于事?！赌绿熳觽鳌肪砦澹骸案?，天子西游，乃宿于祭。壬辰，祭公飲天子酒?！?是說穆王西游到了祭公封地就宿，隨后舉行飲酒禮，祭公也受召參加，其情狀適與相類。這說明“王在鄭”之鄭作為具體地名有可能就在扶風(fēng)縣境內(nèi)。

又據(jù)長甶盉銘云：“穆王在下淢?，穆王饗禮，即井伯、太祝射，穆王蔑長甶以逨即井伯”（《集成》9455）。此先燕后射之禮，亦見于鄂侯馭方鼎銘：“（王）在坯，鄂侯馭方內(nèi)醴于王，乃祼之，馭方侑王，王休宴，乃射。”（《集成》2810）穆王在“下淢?”舉行饗禮，井伯受召前來參加，其居邑當(dāng)與“下淢”相近，故禮畢穆王可以至其居邑游走一遭。陳夢家認(rèn)為，“作器者乃隨穆王至于井伯所在之地，于王之行屋行饗射之禮，并至于井伯之所，是下淢當(dāng)是井伯所在之地?！?此言不夠確切，“下淢”既是穆王的行宮，就不可能是井伯所在之地，但井伯的居所與“下淢”相距不遠(yuǎn)，應(yīng)該是符合事實的。長甶盉銘中的“下淢?”與蔡簋、元年師簋所言“淢?”，都是周天子的行宮，同以“淢”名，理當(dāng)同地，即使稍有距離也可忽略不計。此“淢”與散氏盤之“棫”以及文獻中地處涇西的“棫林”，都應(yīng)該是同一個地方。從水與從木的字可相通假，古籍習(xí)見，如注與柱、漂與標(biāo)、涿與椓，即是。《左傳》襄公十四年所見“棫林”，清高士奇《春秋地名考略》以為在涇陽之境，4楊柏峻定在涇陽縣涇水西南，5都

是不正確的。是役諸侯之師渡過涇水扎營，因飲用有毒的涇水，士卒多死。隨后鄭國司馬率先向雍都進軍，即使行軍一日，所至棫林也與涇陽相距數(shù)十公里。從文獻上看，在涇陽與雍都之間，只有扶風(fēng)縣存在與棫林相關(guān)的線索。如《三輔黃圖》：“棫楊宮，秦昭王所作，在今岐州扶風(fēng)縣東北。”6《括地志》：棫陽宮“在岐州扶風(fēng)縣東北”。7《關(guān)中勝跡圖志》：棫陽宮“在扶風(fēng)縣東北三十里，秦穆公建，遺址尚存?！?《大清一統(tǒng)志》卷

一百八十四除列扶風(fēng)說外，又載《漢書·地理志》雍縣有“棫陽宮，昭王起?！?扶風(fēng)、雍縣均有棫陽宮，可能為秦國先后所建，不足為異。扶風(fēng)境內(nèi)有棫陽宮，其得名應(yīng)與棫林有關(guān)。故可把晉師伐秦所至棫林的地望確定在扶風(fēng)縣東北。這樣，金文所見“王在淢?”與“王在鄭”的所在地，以及鄭桓公最初在棫林的封國，都可以定位在扶風(fēng)縣東北一帶。

不寧唯是，還有地下出土資料同樣可以支持這樣的推斷。1979-1980年，陜西周原考古隊在岐山鳳雛村和扶風(fēng)召陳村清理西周建筑基址時，發(fā)現(xiàn)一批陶文，其中一條為“”，由六七六井四字組成；另一條為“井丅”，可能是井示二字的合文。1與青銅器相比，陶器的流動性較差，具有較強的地點指示性。扶風(fēng)周原一帶有“井”字陶文出土，是井氏家族在此活動的重要物證。井氏家族可以確定出土地的青銅器，也都集中在扶風(fēng)縣城以北十四公里左右的任家村、齊鎮(zhèn)村一帶。如禹鼎，今所知見者有兩器，宋代出土并見于著錄的穆公鼎（又稱成鼎），銘文與禹鼎全同。1942年9月，禹鼎在扶風(fēng)法門鎮(zhèn)任家村出土，同出器物一百余件，后僅存此鼎，余皆散失。這兩件鼎是列鼎，列鼎應(yīng)為奇數(shù)，故不排除當(dāng)時還有別的禹鼎共出。此批銅器有禹鼎這樣的重器，極有可能屬于井氏家族的青銅器窖藏。又如井人鐘，今存四件，其中三件為傳世品。只有鐘四于1966年在扶風(fēng)縣法門鎮(zhèn)齊鎮(zhèn)村東出土，2其銘文與鐘三的銘文先后相接，正好配成一組。鐘銘文稱“作龢父大林鐘，用追孝孝侃前文人”（《集成》112），郭沫若以為“龢父”即共伯和，“井人”為共伯和子，3非是。井人當(dāng)為井氏家族成員，因追孝先祖考而作此鐘。禹鼎與井人鐘分出二地，其窖藏情況不明，但有扶風(fēng)任家村大克鼎的出土，可證井氏居邑大體就在這一帶。據(jù)《陜西金石志》、《貞松堂集古遺文》載，光緒十六年（1890），陜西扶風(fēng)縣任家村發(fā)現(xiàn)青銅器窖藏，出土一百二十余器，克鐘、克鼎及中義父鼎并出窖中。1940年在這里又發(fā)現(xiàn)一處青銅器窖藏，傳出梁其諸器六十余件。凡此皆屬克之家族所制之器。4大克鼎言及克受田土有原屬“井家”者，是知井邑與之相近。此外，西周晚期的屖甗，1960年出土于扶風(fēng)法門鎮(zhèn)齊家村，銘末有“豐井”二字（《集成》919）。同一時期的豐井叔簋，1978年也出土于扶風(fēng)縣法門鎮(zhèn)齊村一個灰窖中，5有“豐井叔作伯姬尊簋”（《集成》3923）等銘文。這兩件銅器或為贈品，或為媵器，具體流動原因不明，但它們在扶風(fēng)法門鎮(zhèn)出土，多少與井氏家族的居邑在此有關(guān)。

關(guān)于井氏家族的居邑問題，涉及面廣，糾葛甚多，迷障重重，不易廓清。但從各種資料的綜合分析來看，還是以扶風(fēng)縣任家村、齊鎮(zhèn)村一帶為井氏家族居邑的說法富有理據(jù)，遠(yuǎn)較他說為可信。

三、井氏采邑與世卿制度

上文所論井氏家族的姓氏與居邑，是從井氏家族本身的角度考察有待解決的一些問題。但這個家族形成與發(fā)展的情況很特殊，與西周王朝實行的采邑制和世卿制大有關(guān)聯(lián)。因此，深入分析井氏采邑的封立情況，對于全面認(rèn)識西周世卿制度是大有裨益的。

1，井氏及其采邑的來歷

關(guān)于井氏家族的來歷，或謂商代井方之后，或謂周代邢侯之裔。前者信從者微，后者雖為主流意見，然周公之子既已封為畿外邢侯，其后大宗承其爵位，何以小宗又再封于畿內(nèi)之井？仍是值得思考和探討的重要問題。

西周井氏家族是商代井方后裔的說法，應(yīng)與王國維、郭沫若相關(guān)見解的影響有關(guān)。郭氏認(rèn)為，井方為周人所滅，其遺民遺地被周人瓜分，并依王國維對散氏盤、大克鼎的分析，推斷“井方當(dāng)在散關(guān)之東、岐山之南、渭水南岸”。6有的學(xué)者對井方居于關(guān)中西部深以為然，只是不認(rèn)為井方入周以后被周人所滅，而是作為炎帝之后重新受到周王的封建，繼續(xù)存立于世。周初井伯甗中的“井伯”，就是井方的方伯。7此說把周代的井氏家族與商代的井方混為一談，是很不可取的。一方面，從考古學(xué)文化看，西安以西在殷商后期完全是周人的勢力范圍，商王朝根本不可能與寶雞一帶的土著發(fā)生關(guān)系。1故商王以“婦井”為妃或發(fā)兵“征井方”，當(dāng)為河北邢臺一帶的方國。2另一方面，周人代殷而為天下共主之后，有的異姓方國改旗易幟，愿意效忠周王朝，因而仍可作為獨立的政治實體加盟新的貴族統(tǒng)治國家。但是，他們要在西周國家中央政府中占有一席之位，這種可能性不大。周禮崇尚“親親”，“以親屏周”，3異姓貴族除為甥舅關(guān)系且伐商有功的姜尚能在周初一度成為王室重臣外，幾乎再也無人可以入掌機樞。所以井氏家族為井方后裔的說法，與西周基本史實相違異，不可信從。

以井氏家族為邢侯裔氏，最早為徐中舒提出，廣為學(xué)者所宗。徐氏說：“邢侯大宗出坯就封于邢，其次子當(dāng)仍留居王朝，食采于畿內(nèi)的邑。”4這個論斷主要是根據(jù)畿內(nèi)井邦與畿外邢侯均為姬姓，并類比魯、燕兩國的分封情況得出的。關(guān)于周公封魯、召公封燕，鄭玄曾謂“元子世之，其次子亦世守采地，在王官?！?《史記》索隱言及魯、燕分封，其說略同。今以克罍克盉驗之，可謂其言有征。但也有學(xué)者稍異其說，認(rèn)為邢侯初封在鄭，康王時改封于邢，后以次子襲位，原封地則由長子所繼承，此即井邑和鄭井的由來。6此說存在的問題很多，如邢侯初封于鄭，當(dāng)稱鄭侯，然周公之子絕無此稱者。比較起來，仍以徐說為合理。一則，周初封君以國為氏，國名亦即地名。商代井方活動于河北邢臺一帶，是一個較有實力和影響的方國，滅國后成為邢侯的封國。邢侯始封平皋（今河南溫縣），繼遷襄國（今河北邢臺），7國名一仍其舊。除此之外，周初不可能再有第二個邢國。二則，關(guān)中雖有井地，然其名后起。目前所能見到的畿內(nèi)井邦之器多屬西周中晚期，沒有一件可以像邢侯簋、麥方尊那樣可以早到成康時代。這正符合畿內(nèi)井氏從邢侯家族分化而出的時間序列。三則，從后來發(fā)現(xiàn)的邢臺邢國墓地和灃西井叔墓地看，“兩處墓地具有明顯的相似性和可比性，如墓地的構(gòu)成、墓葬規(guī)模、墓道的有無及多少、隨葬車馬、青銅器、玉器等均具有很大的相似性，顯示出雙方在西周統(tǒng)治階層中地位近似”。8這也是畿外邢侯與畿內(nèi)井氏共出一脈而地位相近的歷史淵源在考古文化上的反映?？梢娦熘惺骊P(guān)于畿內(nèi)井氏來歷的見解，起初雖未系統(tǒng)論證，但事實證明當(dāng)為不刊之論。

邢侯為周公之子，其封建當(dāng)在成王之世。《左傳》僖公二十四年富辰曰：“昔周公吊二叔之不咸，故封建親戚以蕃屏周。管、蔡、郕、霍、魯、衛(wèi)、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇，文之昭也。邗、晉、應(yīng)、韓，武之穆也。凡、蔣、邢、茅、胙、祭，周公之胤也?！?周公元子伯禽，始封于魯在成王即政元年。10從“武王年五十四”崩逝來推算，11此時周公可能年近六十，伯禽及諸弟大約三十多歲，其次第受封亦當(dāng)在成王時期。新出公簋多以為是成王時器，銘文稱“唯王廿又八祀”（《銘圖》4954），說明漢儒以為成王在位三十年或有所據(jù)。以此觀之，第一任邢侯其元子繼位為侯，以及次子畿內(nèi)受采，有可能在成末康初。畿內(nèi)井邦首任封君因非邢侯長子不可稱“井伯”，只有首任封君的嫡長子繼別為宗之后，始可以伯相稱。如公簋銘反映的唐叔封晉，其子燮父繼侯于晉，始稱“唐伯”。1

這就意味著只有到了康昭之時，畿內(nèi)井氏才會出現(xiàn)“井伯”字樣的青銅器。今所知見的井氏家族銅器以井伯甗為早。此器為鬲甑連體，侈口束腰，立耳，鬲作分襠鼓腹，三足中空，下端呈圓柱狀。頸飾顧龍紋，鬲腹飾獸面紋。其時代《集成》斷為西周早期，也有人定為共王、穆共時代。2觀其腹部獸面紋，角為牛角狀，是西周早期銅甗足部常見的紋飾。3銘文“井伯”之“井”內(nèi)無一點，也是穆王之前的寫法。故井伯甗可定為康昭時器。此與上文推算井邦首任封君的嫡長子可稱“井伯”的時間正相吻合。這也從一個側(cè)面說明，畿內(nèi)井邦為第一任邢侯之子的封國應(yīng)該是符合事實的。

邢侯大宗小宗一脈所系，別為二國，職爵亦異。在《穆天子傳》中，有井公（井利）任六師統(tǒng)帥，為天子重臣，也有邢侯受天子倚重，為一方諸侯。前者封國名“井”，爵稱為伯，后者封國名“邢”，爵稱為侯，區(qū)別是明顯的。在西周特殊的政治體制下，畿內(nèi)封國是采邑，畿外封國是諸侯，各自肩負(fù)著不同的政治使命。采邑主主要在中央政府任職，執(zhí)掌國家大政；諸侯則為地方行政區(qū)首腦，主持地方政務(wù)。第一任邢侯其次子分封畿內(nèi)，性質(zhì)與母國有別，實際是新建一個采邑。對畿內(nèi)井邦這個具有代表性的典型采邑詳加剖析，可以對西周以采邑為基礎(chǔ)的世卿制度形成一些新的認(rèn)識。

2，井邦的性質(zhì)與世卿制度的雙重功能

邢侯之子本應(yīng)隨父離京，置身邢國，做一個養(yǎng)尊處優(yōu)的貴族公子，為什么周天子要將其分封畿內(nèi)呢？畿內(nèi)封國對西周王朝的統(tǒng)治到底發(fā)揮何種作用呢？

井氏家族可稱為“井邦”或“井家”。稱“邦”重其政治屬性，稱“家”重其宗法屬性，都說明井是一個政治共同體，體現(xiàn)了西周王朝以封君治天下的政治體制。在史墻盤和逨盤銘文中，“周邦”與“萬邦”對舉，形成政治上的主從關(guān)系?！爸馨睢敝浮皠苋f邦”（鐘，《集成》251）的周王朝，有時也指周王朝直轄的王畿地區(qū)。而“萬邦”則把畿內(nèi)畿外的封國乃至所謂蠻夷之邦均已涵括其中。在春秋金文中，畿外諸侯稱“某邦”者已很常見，如晉邦、齊邦、鄭邦、邾邦、黃邦、楚邦者皆是。對于畿內(nèi)畿外不同的“邦”，春秋時人并不加以區(qū)分，認(rèn)為都有“以蕃屏周”的作用。如《左傳》僖公二十四年富辰所言文之昭、武之穆、周公之胤凡二十六國，即是如此。但在這二十六國中，實際有一部分只是采邑。正如鄭玄所說：“公卿大夫之采邑，王子弟所食邑，周、召、毛、聃、畢、原之屬在畿內(nèi)者。”4對于畿內(nèi)采邑主，鄭玄又稱畿內(nèi)諸侯，如謂：“芮伯，畿內(nèi)諸侯，王卿士也。”5這是相對于畿外諸侯而言的。畿外諸侯可以發(fā)揮“以蕃屏周”的作用易于理解，對作為采邑主的畿內(nèi)諸侯來說則有人不以為然。如唐代孔穎達以春秋時代的“原伯、毛伯”為例，認(rèn)為“蓋是文王之子原、毛之后，世為王臣，仍為伯爵，或本封滅絕，食采畿內(nèi)?！?此以畿內(nèi)諸侯因本封滅絕，始食采畿內(nèi)，受到清人閻若璩的嚴(yán)厲批駁，以為是泥看“蕃屏”二字，畿內(nèi)、畿外諸侯都有蕃屏周室的作用。7這是有一定道理的。但從政治體制上看，畿內(nèi)采邑與畿外封國的性質(zhì)還是判然有別的。

畿內(nèi)封國被稱為“采邑”，是東漢今古文經(jīng)學(xué)家都曾使用的概念。如鄭玄注《周禮·夏官司馬·司勛》即引及鄭司農(nóng)云：“不以美田為采邑?！?說明東漢之初“采邑”一詞已很流行。但從戰(zhàn)國到西漢的文獻中則多稱為“采地”。如《世本》謂“梁丘、虞丘，皆齊采地”。2《韓詩外傳》卷八：“古者，天子為諸侯受封，謂之采地?！?《說苑》卷十四《至公》：“賜虞子采地三百”。4戰(zhàn)國之前則多稱“采”。如《左傳》襄公十五年：“王及公、侯、伯、子、男、甸、采、衛(wèi)大夫，各居其列?！?《尚書·康誥》：“侯、甸、男邦，采、衛(wèi)?！?西周金文亦只稱“采”：

（1）中鼎：“今貺畀汝?土，作乃采。”（《集成》2785）

（2）遣尊：“王在，錫遣采曰?！保ā都伞?993）

（3）卌二年逨鼎：“余肈建長父，侯于（與）采?！保ā躲憟D》2501）

文獻和金文所見西周春秋時期的“采”，可能涵義比較寬泛，但有一部分是指采邑應(yīng)無問題。采邑制是西周分封制度的重要組成部分，又是世卿制度賴以存在的經(jīng)濟和政治基礎(chǔ)，其作用不可小覷。下面即以井氏采邑為著眼點，把采邑制與世卿制結(jié)合起來加以研究，著重談三個問題。

（1）封建采邑是西周任官制度的產(chǎn)物

周、召二公食采周原，最初可能是對他們有功于王室的獎賞，同時也作為身任王朝執(zhí)政大臣的俸祿。隨后逐漸形成制度，王室重臣均以采邑封授，視同諸侯。《禮記》卷十一《王制》云：“天子之縣內(nèi)諸侯，祿也?！编嵭ⅲ骸斑x賢置之于位，其國之祿如諸侯，不得世?！?這是說采邑是畿內(nèi)諸侯的俸祿，其數(shù)量與畿外諸侯相同，但其朝中職位須任之以賢，不能像畿外諸侯一樣世襲。由于職爵高低的不同，采邑有大小之別?！栋谆⑼āた槛怼吩疲骸按蠓蛴泄Τ煞馕迨?，卿有功成封七十里，公有功成封百里。”8《孟子·萬章下》云“天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里?！?也許畿內(nèi)、畿外諸侯始封之時作為俸祿的采地面積大體相近，只是到了春秋以后由于不斷擴張和兼并，諸侯國領(lǐng)地的面積才大為增加。畿外諸侯是一方大員和行政首腦，位高權(quán)重，但采邑主出任王官其政治地位似乎更高。在康王即位大典上，“太保率西方諸侯入應(yīng)門左，畢公率東方諸侯入應(yīng)門右”，10即可概見。周初周公、召公、畢公、毛公、祭公等執(zhí)政大臣均有畿內(nèi)采邑的封建，11應(yīng)緣于此。

隨著老一輩朝中重臣的謝世，固然其子嗣有條件襲其父爵，但若非賢者亦難上位。昭穆時期未見周召二公的裔氏出任王朝卿士，應(yīng)與此有關(guān)。為了使更多姬姓貴族中的精英人物可以出任王朝要職，根據(jù)實際需要從畿外諸侯的子嗣中選用少量賢能之士，授予采邑，委以重任，蔭其子嗣，便成為侯補王朝卿士的重要渠道。邢侯之子、周公之孫作為井氏采邑的首任封君，應(yīng)該就是通過此一途徑從邢國來到王室任職而受采周原的。

據(jù)康世臣諫簋銘：“唯戎大出于軝，邢侯搏戎?！保ā都伞?237）此次搏戎之戰(zhàn)，當(dāng)有輝煌戰(zhàn)績，故臣諫鑄器以言其功?；蛟S邢侯父子均有參戰(zhàn)，表現(xiàn)出卓越的軍事才干，被當(dāng)時朝廷看重，故將其次子分封畿內(nèi)，以示嘉獎。當(dāng)然不僅僅是嘉獎，同時也是朝廷選任賢能之臣的需要。第一代井氏采邑主到王室擔(dān)任何職不得而知，但自昭穆時代起，井氏家族卻不斷有人出任朝廷要職。如《穆天子傳》和清華簡《祭公》中的井利，已高居三公之位。西周中期金文中的“井伯”，除每每擔(dān)任冊命官員的儐右外，本身也職任司馬。這些情況表明，邢侯之子授采畿內(nèi)，可能與朝廷選任軍事高官有關(guān)。所以即使大分封的時代已然過去，采邑的封授仍可隨時進行。周宣王二十二年，桓公友封于鄭，幽王時擔(dān)任司徒，亦屬此類情況。只不過東遷以后，鄭武公通過兼并鄶、虢領(lǐng)地，職權(quán)范圍隨之?dāng)U大，最后由畿內(nèi)采邑主進一步轉(zhuǎn)化為畿外諸侯，并得以參與諸侯會盟與爭霸。此與西周授采任官制度有所區(qū)別，是一特例。

（2）世卿制度的“尊賢”機制

西周實行世卿制度，在文獻和金文中多有反映。所謂世卿指王朝卿士多由畿內(nèi)封授采邑的大貴族世襲擔(dān)任，執(zhí)掌政權(quán)。周公、召公的情況人所熟知，他如畢公、祭公、毛公、虢公、榮公這些頗有聲名的姬姓貴族家族，也都有好幾代人擔(dān)任過王朝卿士。王朝卿士的候選人基本由畿內(nèi)采邑主家族所壟斷，成為世卿制度的基本特征。這種世族貴族統(tǒng)治體制，以“親親”為準(zhǔn)則，與“尊賢”相對立，不利于國家優(yōu)選人才，歷來都是被抨擊的對象。但實際上，世卿制度也有“尊賢”因素，只是未能被人們清楚地認(rèn)知而已。

《禮記·中庸》說：“仁者人也，親親為大；義

者宜也，尊賢為大?！?這是強調(diào)為政在于得人，“親親”與“尊賢”不可偏廢。過去人們對世卿制度的理解過于偏重于世卿世祿的一面，對其本身所具有的“尊賢”功能漠然無視。這是不全面的，也不利于發(fā)掘傳統(tǒng)制度文明中的積極因素。就世卿制度“尊賢”功能來說，其表現(xiàn)是多方面的。其一，采邑作為王朝卿士的俸祿，并不是隨意封授的。鄭玄說是“選賢置之于位”是有事實根據(jù)的。西周早期，周、召、畢、祭、毛幾大世族家族，相繼成為天子的輔弼大臣，對于穩(wěn)定政局、開疆拓土、制禮作樂都發(fā)揮了重要作用，這是人所共知的。井氏采邑的封建，很可能也是出于選用帥才、加強武備的政治需要?？梢姴梢胤馐谥?，本身就帶有“尊賢”的用意。其二，采邑封授之后，首任采邑主一般都會成為王室執(zhí)政大臣，其子嗣雖有條件世襲其位，但不是絕對的，只有賢能之人始可選任。所以不是每一代采邑主都能繼承父祖的職爵?？追f達認(rèn)為，“所以畿內(nèi)諸侯不世爵，而畿外得世者，以畿內(nèi)諸侯，則公卿大夫輔佐于王，非賢不可，故不世也。”2采邑主可以世襲父祖的采邑，但非有賢才不得世襲卿士之位，也說明世卿制度本身仍有“尊賢”的機制。其三，若進一步觀察采邑主家族內(nèi)部各分支的政治走向，侯選王朝卿士的權(quán)利在大宗、小宗之間亦未固化。如在井氏家族中，逐漸形成井伯、井叔、井季三個分支家族。井伯一支為大宗，穆共以前，可能有幾代人出任王朝卿士，權(quán)勢煊赫。在五祀衛(wèi)鼎銘文中，裘衛(wèi)與邦君厲之間發(fā)生田土糾紛與訴訟，五位大臣負(fù)責(zé)處理此事，而井伯排在首位，頗有首席執(zhí)政大臣的氣象。但懿孝以后，井叔一支起而代之。如曶鼎銘中訟事斷案的執(zhí)法大臣是井叔，霸伯簋銘中代宣王命的也是井叔，并同井伯一樣有“井公”之稱。這說明即使在采邑主家族各支族之間，其政治進路也貫穿著“尊賢”的精神。

（3）采邑是西周王官的政治實訓(xùn)基地

西周時期的采邑與戰(zhàn)國以降的食邑是大不相同的。何休以為，“所謂采者，不得有其土地人民，采取其租稅爾。”3這是拿漢代食邑比況西周采邑，所言非是。恰恰相反，西周王室對東西兩京附近的王畿地區(qū)雖有直接的管轄權(quán)，但采邑一經(jīng)封授，采邑主即擁有對其土地人民的治理權(quán)。周天子有時將采邑主的田土收回或轉(zhuǎn)授他人，如大克鼎載井家部分田土被分割轉(zhuǎn)賜于克，可能只是出于某種特殊原因。采邑的土田當(dāng)然不是由采邑主家族子弟自己來經(jīng)營，而是由所謂“土田附庸”即對土田主人有一定依附關(guān)系的土著農(nóng)民來耕種的，4并通過籍田方式為貴族家族提供賦稅?！吨芏Y·地官·小司徒》鄭玄注：“采地食者皆四之一”，賈疏云：“謂采地之稅四之一入于王”，是說采邑的賦稅收入四分之三由采邑主留用，四分之一上繳王室。1因此，采邑雖不像諸侯國那樣基本是地方的一級行政區(qū)，但也帶有一定程度的社會基層組織的性質(zhì)。這就給采邑主提出了行政管理的任務(wù)和要求。

從春秋時期的情況看，采邑通常是由家臣來具體管理的。西周采邑主固然也有家臣代管相關(guān)事務(wù)，但仍須本人過問其事。據(jù)逆鐘銘文，叔氏召來逆說：“乃祖考許政于公室”（《集成》61），說明逆為異族家臣，世代服事于叔氏家族。2叔氏要求他管理“公室仆庸、臣妾、小子室家，毋有不聞智（知）”（《集成》62）。其“仆庸”即“土田附庸”，是耕種采邑土田的農(nóng)人。諸般事務(wù)都要及時匯報，不得有所隱瞞。這表明采邑主對所屬采邑的經(jīng)營負(fù)有直接的行政管理責(zé)任。禹鼎銘文說到禹繼祖父、先父之后“政于井邦”，對管理井氏采邑的政務(wù)不敢懈怠和愚妄行事，亦可為證。采邑本身也有自己的一套行政管理系統(tǒng)，如對應(yīng)王室設(shè)立司徒、司馬、司空等官吏來處理相關(guān)軍政事務(wù)。這對尚未入為王朝卿士的采邑主來說，可以通過采邑的行政管理受到政治歷練，以提高執(zhí)政能力。這說明采邑不僅僅是王官俸祿，也是采邑主進行政治熱身和入為王官的實訓(xùn)基地。同時，朝廷還可借此對采邑主的行政能力和才干加以考察，以便根據(jù)其父祖的情況，任命相應(yīng)的職務(wù)，條件成熟則可出任王朝執(zhí)政大臣?？梢姴梢刂茖τ谕醭涫康倪x任，在“親親”原則不變的前提下，仍具部分“尊賢”功能。

綜上可見，西周井氏家族是姬姓王族周公的后裔，其采邑地處畿內(nèi)周原一帶。井氏家族從畿外邢侯公室中分化而出，其分支井伯氏、井叔氏有好幾代人先后擔(dān)任王朝卿士，成為周天子的肱股之臣。從井氏采邑看西周世卿制度，并非像傳統(tǒng)認(rèn)識的那樣，世族政治完全與建官用賢絕緣。以采邑制為基礎(chǔ)的世卿制度，固然使王室任官范圍受到嚴(yán)重局限，致使只有少數(shù)姬姓貴族子弟可以出任王官，但就姬姓貴族內(nèi)部來說，世卿世祿并不是絕對的，仍有選官任賢的機制。它實際是一個“親親”與“尊賢”相輔為用的矛盾統(tǒng)一體，在一定程度上有助于保持王室官員的精英化和朝廷的政治活力。

[作者杜勇（1956年—），天津師范大學(xué)歷史文化學(xué)院教授，天津，300387]

[收稿日期：2018年6月12日]

（責(zé)任編輯：謝乃和）