全球化背景下中國(guó)武術(shù)文化的認(rèn)同危機(jī)及其應(yīng)對(duì)

郭春陽? 呂旭濤

摘 要：對(duì)全球化背景下中國(guó)武術(shù)文化的認(rèn)同問題進(jìn)行研究。研究認(rèn)為：中國(guó)武術(shù)的文化認(rèn)同危機(jī)源于全球化引領(lǐng)的文化變遷，以奧林匹克為代表的西方體育文化依靠其先進(jìn)性與科學(xué)性成為中國(guó)武術(shù)發(fā)展模仿學(xué)習(xí)的對(duì)象，出現(xiàn)了中國(guó)武術(shù)生存空間萎縮和傳統(tǒng)斷裂的現(xiàn)象。在全球化背景下，中國(guó)武術(shù)對(duì)外傳播需要運(yùn)用一個(gè)“中國(guó)化”的語言；中國(guó)武術(shù)應(yīng)對(duì)傳統(tǒng)進(jìn)行“再發(fā)現(xiàn)”與“再生產(chǎn)”以適應(yīng)新的文化生態(tài)環(huán)境，以此來構(gòu)建中國(guó)武術(shù)的文化認(rèn)同。

關(guān) 鍵 詞：武術(shù)文化；中國(guó)武術(shù)；文化認(rèn)同；認(rèn)同危機(jī)；全球化

中圖分類號(hào)：G852 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1006-7116（2018）05-0035-05

Abstract： The authors studied the issue of cultural identity crisis of Chinese Wushu in the context of globalization， and concluded that the cultural identity crisis of Chinese Wushu originated from cultural transition led by globalization； based on its advancedness and scientificity， western sports culture represented by Olympics became an object imitated and learnt by Chinese Wushu development， hence a phenomenon of survival space shrinkage and tradition rupture occurred to Chinese Wushu， which resulted in that a cultural identity crisis occurred to Chinese Wushu development. In the context of globalization， the external communication of Chinese Wushu needs to apply a “sinicized” language too； moreover， Chinese Wushu should carry out “rediscovery” and “reproduction” on traditions in order to adapt to the new cultural ecological environment， and therefore establish the cultural identity of Chinese Wushu.

Key words： Wushu culture；Chinese Wushu；cultural identity；identity crisis；globalization

21世紀(jì)，伴隨著經(jīng)濟(jì)全球化的號(hào)角，政治、科技、文化等更多的元素被納入全球化的進(jìn)程之中。隨著資本、交通、通訊、網(wǎng)絡(luò)等技術(shù)的發(fā)展和擴(kuò)張，人們克服了地域之間的距離，獲得了彼此之間的親近感，時(shí)間、空間的隔閡越來越淡薄，人與人之間的聯(lián)系日益密切。人們享受著現(xiàn)代科技帶來的便利，欣賞著異域文化新奇的同時(shí)也多方位地參與到了全球化的實(shí)踐當(dāng)中。然而，“全球化”卻是一把雙刃劍，一方面它為世界各國(guó)的經(jīng)濟(jì)、文化提供了一個(gè)交流與學(xué)習(xí)的平臺(tái)；另一方面也帶來了文化霸權(quán)主義和文化身份認(rèn)同等問題。臺(tái)灣著名作家龍應(yīng)臺(tái)[1]認(rèn)為：“‘現(xiàn)代化是很多開發(fā)中國(guó)家追求的目標(biāo)；‘全球化是一個(gè)正在急速發(fā)生的現(xiàn)實(shí)，在這個(gè)現(xiàn)實(shí)中，已開發(fā)國(guó)家盤算如何利用自己的優(yōu)勢(shì)，開發(fā)中國(guó)家在趁勢(shì)而起的同時(shí)暗暗憂慮‘自己不見了的危險(xiǎn)。那么，‘國(guó)際化是什么呢？按照字義，就是使自己變得跟‘國(guó)際一樣，可是，誰是‘國(guó)際呢？變得跟誰一樣呢？”在全球化的進(jìn)程中，人們不斷的在思考自己安身立命之所在，“身份”意識(shí)越來越受到人們的重視，“我是誰”已經(jīng)成為全球化時(shí)代的根本問題。

對(duì)于中國(guó)武術(shù)而言，自1982年全國(guó)武術(shù)工作會(huì)議上提出的“要積極穩(wěn)步地將武術(shù)推向世界”的戰(zhàn)略方針引領(lǐng)下，中國(guó)武術(shù)便一直努力地參與到體育的全球化當(dāng)中。經(jīng)過30多年的努力，國(guó)際武術(shù)聯(lián)合會(huì)的會(huì)員國(guó)已遍布五大洲達(dá)到140多個(gè)，但是出現(xiàn)了“以中華武術(shù)為主要代表的中國(guó)身體運(yùn)動(dòng)信仰體系已經(jīng)被西方體育文化在悄無聲息中‘同質(zhì)化”[2]的現(xiàn)象。中國(guó)武術(shù)在國(guó)際化進(jìn)程中并沒有展現(xiàn)出其所應(yīng)有的中國(guó)文化特質(zhì)，文化身份變得模糊?！鞍l(fā)現(xiàn)自己的文化特質(zhì)”“表達(dá)自己的文化身份”“構(gòu)建中國(guó)武術(shù)的文化認(rèn)同”，正確處理中國(guó)武術(shù)的民族性與國(guó)際性的關(guān)系，提升中華民族文化的認(rèn)同感和歸屬感，對(duì)展現(xiàn)中國(guó)文化名片是當(dāng)今中國(guó)武術(shù)發(fā)展的歷史任務(wù)與目標(biāo)。

1 中國(guó)武術(shù)文化的認(rèn)同危機(jī)

1.1 奧林匹克運(yùn)動(dòng)在中國(guó)武術(shù)中的話語與實(shí)踐

奧林匹克運(yùn)動(dòng)會(huì)無疑是當(dāng)今世界最具影響力的體育盛會(huì)，它的參與人數(shù)（直接參與以及間接參與）、轉(zhuǎn)播率、觀看率等在各級(jí)盛會(huì)中幾乎都首屈一指。奧林匹克作為世界上任何國(guó)家和地區(qū)都可以和平競(jìng)爭(zhēng)、平等交流的舞臺(tái)，每個(gè)國(guó)家和地區(qū)都希望能夠參加奧運(yùn)會(huì)并在奧運(yùn)會(huì)中取得優(yōu)異成績(jī)，以彰顯綜合國(guó)力的強(qiáng)盛。一個(gè)多世紀(jì)以來，我們對(duì)奧林匹克的推崇處于理想狀態(tài)，“親和奧林匹克的心境使得我們?cè)噲D通過體育這一國(guó)際公認(rèn)的不被國(guó)際政治籠罩的競(jìng)賽舞臺(tái)，展示我們東方巨龍的覺醒和振興，西方競(jìng)技體育項(xiàng)目的發(fā)展在舉國(guó)體制強(qiáng)大作用的驅(qū)動(dòng)下，得到了空前的發(fā)展和提高”[3]。在這一環(huán)境下，土生土長(zhǎng)的中國(guó)武術(shù)似乎成為了以奧林匹克為代表的西方體育在中國(guó)發(fā)展的陪襯。20世紀(jì)30年代的“土洋體育”之爭(zhēng)正是中西體育的話語權(quán)之爭(zhēng)，但是，“西方體育所特有的那種科學(xué)性和進(jìn)步性，及其表現(xiàn)出來的公平、公正和公開性、娛樂性、游戲性、競(jìng)技性、趣味性等特征的凸顯，中國(guó)人不得不承認(rèn)自己的落后并開始認(rèn)真地向西方學(xué)習(xí)，導(dǎo)致了對(duì)近代西方體育的引進(jìn)、學(xué)習(xí)和模仿”[4]。雖然這次爭(zhēng)論使人們選擇了“中學(xué)為體，西學(xué)為用”的指導(dǎo)理念，但是“土洋體育”爭(zhēng)論的后果卻是文化中心的轉(zhuǎn)移。

產(chǎn)生于西方的奧林匹克運(yùn)動(dòng)已經(jīng)成為西方文化對(duì)外傳播的先遣軍，西方所謂先進(jìn)的、科學(xué)的體育理念開始了在中國(guó)武術(shù)中的實(shí)踐。解剖學(xué)、生理學(xué)、生物化學(xué)、心理學(xué)等成為解釋和指導(dǎo)中國(guó)武術(shù)技術(shù)的基礎(chǔ)學(xué)科，中國(guó)武術(shù)中傳統(tǒng)的經(jīng)絡(luò)學(xué)、養(yǎng)生學(xué)以及“氣”的運(yùn)用在西方文化的話語體系下竟無法闡釋自己，甚至被一部分中國(guó)人理解為招搖撞騙的江湖之術(shù)。在西方文化建立起的坐標(biāo)體系下，中國(guó)武術(shù)獨(dú)特實(shí)踐的方式失去了“合法性”，以至于中國(guó)武術(shù)獨(dú)特的實(shí)踐方式被改變，原本打練結(jié)合的武術(shù)傳統(tǒng)被撕裂，“點(diǎn)到為止”的比武競(jìng)技變成了KO取勝的擂臺(tái)賽事，以門派眾多著稱的中國(guó)武術(shù)變成了規(guī)定動(dòng)作的標(biāo)準(zhǔn)化武術(shù)。我們?cè)跓o形之中已經(jīng)落入了西方文化的話語體系當(dāng)中，以西方文化模式為坐標(biāo)的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)必然引發(fā)以中國(guó)傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)的武術(shù)的慌亂，近代備受壓迫與屈辱的歷史也使得急于被世界認(rèn)可的我們更堅(jiān)定了文化模仿之路的選擇。無論當(dāng)代武術(shù)的技術(shù)體系、動(dòng)作名稱還是教育模式和競(jìng)賽制度處處都流露出西方體育文化的氣息，不管是武術(shù)俱樂部還是武術(shù)館校都已經(jīng)很難找到傳統(tǒng)的影子，可以說以奧林匹克為代表的西方體育已經(jīng)搶奪了中國(guó)武術(shù)中的話語權(quán)利，西方體育與中國(guó)武術(shù)已經(jīng)落入到了“權(quán)利-支配”的關(guān)系漩渦。

1.2 中國(guó)武術(shù)發(fā)展空間的萎縮與文化傳統(tǒng)的斷裂

在全球化的大背景下，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、科技的創(chuàng)新，人們的工作效率在不斷地提高、生活節(jié)奏不斷加快。當(dāng)今世界人與人之間的距離正在縮減，人與人之間的空間感似乎蕩然無存。發(fā)達(dá)的交通與通訊在提升速度與效率的同時(shí)也使得一切事物變化的太快。全球化時(shí)代已經(jīng)證實(shí)馬克思[5]的預(yù)言：“一切固有的古老關(guān)系及與之相適應(yīng)的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關(guān)系等不到固定下來就陳舊了。一切固定的東西都煙消云散了?！薄翱臻g”在現(xiàn)代化的“場(chǎng)域”中被壓縮進(jìn)了“時(shí)間”當(dāng)中，“地域感”與“時(shí)間感”消失，“文化版圖”變得模糊。人們的日常生活關(guān)系由地域情景納入到了全球的情景之中，繼而成為一種全球共有的“文化經(jīng)驗(yàn)”。所以如今的中國(guó)武術(shù)，在時(shí)間維度上傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性交織，在空間維度上本土化與全球化并存，復(fù)雜的處境使其發(fā)展面臨著迷茫與尷尬。

由于中國(guó)特殊的地理環(huán)境而形成的鄉(xiāng)土文化作為中國(guó)武術(shù)發(fā)展的根基，它從根本上有別于建立在以市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)為代表的現(xiàn)代化的西方體育?！巴裂篌w育之爭(zhēng)”雖是中國(guó)武術(shù)和西洋體育的爭(zhēng)論，但更是成長(zhǎng)于不同自然環(huán)境下的文化對(duì)生存空間和話語權(quán)的爭(zhēng)奪。因?yàn)椤叭后w的文化身份在很大程度上產(chǎn)生于地緣——自然環(huán)境，產(chǎn)生于群體的人與地緣——自然環(huán)境的有機(jī)結(jié)合，產(chǎn)生于他們與特定自然和人文地點(diǎn)如河流、山脈、谷地、平原、廣場(chǎng)、城市、學(xué)校和廟宇等的有機(jī)結(jié)合”[6]。地域環(huán)境自然成為人們的最主要的身份認(rèn)同因素之一。在中國(guó)武術(shù)內(nèi)部，同樣存在著以地域劃分的不同武術(shù)流派，如“南拳北腿”“東槍西棍”以及“少林”“武當(dāng)”“峨眉”“華山”等門派之分，不同的地域環(huán)境鑄造了武術(shù)不同的風(fēng)格特點(diǎn)，或?yàn)t灑飄逸或行云流水或剛猛強(qiáng)硬，同時(shí)也是暗含了不同地域武術(shù)的價(jià)值內(nèi)涵與心理特征。然而近代以來，隨著人們交流的順暢與頻繁，中國(guó)武術(shù)內(nèi)部以及西方體育與中國(guó)民族傳統(tǒng)體育（主要是武術(shù)）之間打破了地域文化隔閡，表現(xiàn)出了“同一化”的發(fā)展走向。尤其是發(fā)達(dá)的傳媒與通訊使當(dāng)今世界已經(jīng)呈現(xiàn)出了“扁平化”的特點(diǎn)，世界上的每一個(gè)角落幾乎都能同一時(shí)刻觀看到奧運(yùn)會(huì)的精彩賽事，每天幾小時(shí)的“電視崇拜儀式”和“網(wǎng)絡(luò)崇拜儀式”正在深刻地影響著人們的語言、服飾、行為以及價(jià)值觀念等。“人類交流互動(dòng)越來越依靠遠(yuǎn)程化的技術(shù)后果是使空間從‘地方中剝離，而社會(huì)關(guān)系將在空間中延展，也和在場(chǎng)的語境發(fā)生脫鉤、脫域”[7]。商業(yè)化氣息變革著中國(guó)武術(shù)原本的生活環(huán)境，以地緣、血緣等關(guān)系構(gòu)建的文化共同體正在發(fā)生變化，向現(xiàn)代城鎮(zhèn)化、商業(yè)化發(fā)展的社會(huì)環(huán)境壓縮著中國(guó)武術(shù)的生存空間。

在這種環(huán)境下，中國(guó)武術(shù)能做的似乎只能是求新、求變。在西方體育和奧林匹克運(yùn)動(dòng)的尺度面前，中國(guó)武術(shù)似乎總是顯得不夠“體育”，而導(dǎo)致其不夠“體育”的“原罪”似乎正是中國(guó)武術(shù)傳統(tǒng)的問題。為此，體育場(chǎng)域中不同角色的人們——管理者、知識(shí)分子，甚至是武術(shù)人本身，在中國(guó)武術(shù)“體育化”的事業(yè)重壓下，將所有問題歸結(jié)為“去傳統(tǒng)化”的不徹底問題之上。雖然，中國(guó)武術(shù)的體育化在武術(shù)的對(duì)外傳播起到了積極作用，但是并沒有改變中國(guó)武術(shù)的艱難處境，甚至極度的體育化模糊了中國(guó)武術(shù)的身影，得不到人們的認(rèn)同，以至于出現(xiàn)認(rèn)同錯(cuò)位的現(xiàn)象。如一些學(xué)校出現(xiàn)學(xué)生“喜歡武術(shù)卻不喜歡武術(shù)課”的現(xiàn)象，北京東直門外一家跆拳道館甚至直接打出“練跆拳道，體驗(yàn)中國(guó)武術(shù)精神”[8]的招牌，這些足以說明當(dāng)今人們對(duì)武術(shù)認(rèn)識(shí)的偏頗、失真，甚至是錯(cuò)位。武術(shù)傳統(tǒng)應(yīng)該是中國(guó)武術(shù)生存所依賴的正是龐樸先生所說的“那個(gè)活的東西”。“去傳統(tǒng)化”下的武術(shù)變革使武術(shù)沒有了“那個(gè)活的東西”，必然會(huì)引發(fā)一系列的問題。2008年與奧運(yùn)會(huì)的失之交臂，2020申請(qǐng)入奧的再次失利，積極向奧林匹克靠攏的中國(guó)武術(shù)并沒有得到奧林匹克的認(rèn)可。因?yàn)樵谶@一過程中，西方人接受到的根本不是他們想見的、來自東方文明國(guó)度的異質(zhì)性的武術(shù)文化，而是一種被體育同質(zhì)化的文化復(fù)制品。而“奧林匹克運(yùn)動(dòng)的世界傳播，在其中起決定性力量的動(dòng)力不是來自‘競(jìng)賽和‘錦標(biāo)，而是來自顧拜旦所堅(jiān)信的‘別的東西的價(jià)值”[2]。中國(guó)武術(shù)這一消極的進(jìn)化便丟失了其原應(yīng)有的“別的東西”，沒有了“別的東西”的力量支撐，中國(guó)武術(shù)的發(fā)展必定面臨迷茫、困惑以及認(rèn)同危機(jī)的窘境。

2 中國(guó)武術(shù)文化認(rèn)同危機(jī)的應(yīng)對(duì)

2.1 “中國(guó)化”的語言：中國(guó)武術(shù)對(duì)外傳播提升文化自覺和強(qiáng)化文化認(rèn)同的必要體現(xiàn)

費(fèi)孝通先生[9]的“文化自覺”觀點(diǎn)闡釋為：“生活在一定文化中的人對(duì)其文化有自知之明，明白它的來歷、形成的過程、所具有的特色和它的發(fā)展的趨向，自知之明是為了加強(qiáng)對(duì)文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代文化選擇的自主地位?！薄拔幕杂X”意識(shí)要求我們要對(duì)自己文化的意義、意識(shí)、作用具有深度的認(rèn)同，因?yàn)椤笆欠窬哂懈叨鹊奈幕杂X，不僅關(guān)系到文化自身的振興和繁榮，而且決定著一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族、一個(gè)政黨的前途命運(yùn)”[10]。

正在發(fā)生的全球化當(dāng)中，西方模式在全球化范圍的滲透與擴(kuò)張和反其道的民族主義的兩股勢(shì)頭下，人們“一方面看到了全球論（實(shí)則是西方現(xiàn)代化的延續(xù)）將成為人類現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的必然趨勢(shì)和結(jié)果，另一方面也看到了文化多元發(fā)展的傳統(tǒng)正在受到挑戰(zhàn)”[11]。認(rèn)同和差異成為當(dāng)今業(yè)已深化的全球化表征之一。在經(jīng)濟(jì)的全球化、技術(shù)的一體化之后，文化軟實(shí)力成為綜合國(guó)力競(jìng)爭(zhēng)的主要方面，要想在激烈的國(guó)際競(jìng)爭(zhēng)中把握主動(dòng)權(quán)，必須占據(jù)文化發(fā)展的制高點(diǎn)。所以擴(kuò)大中華文化的影響力，使中國(guó)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化廣泛傳播應(yīng)該成為21世紀(jì)的中國(guó)文化發(fā)展戰(zhàn)略。

中國(guó)武術(shù)作為中國(guó)文化的先鋒，一直是中國(guó)文化對(duì)外傳播的高光名片。然而中國(guó)武術(shù)在對(duì)外傳播中卻丟失了“特殊性”與“民族性”，流露出如“迷失道路的歧路之羊，既不知道自己從哪里來，也不知道該向哪里去”[12]的迷茫。在中國(guó)武術(shù)與西方體育之間，中國(guó)武術(shù)似乎一直在渴求著體育運(yùn)動(dòng)“身份”，在體育全球化的進(jìn)程中，中國(guó)武術(shù)一直努力著運(yùn)用西化的語言——體育來表達(dá)、介紹自己。盡管體育的“語言”對(duì)中國(guó)武術(shù)的闡釋顯然存在很多“詞不達(dá)意”的情況，但是這似乎是讓不了解東方文化的西方最快知道并認(rèn)識(shí)中國(guó)武術(shù)的“捷徑”，盡管他們認(rèn)識(shí)的是被異化、扭曲了的中國(guó)武術(shù)。然而被異化的中國(guó)武術(shù)的傳播，最終的結(jié)果將會(huì)是中國(guó)武術(shù)的主體被壓制，中國(guó)武術(shù)的東方文化身份被弱化。當(dāng)西方國(guó)家懷著對(duì)神秘的東方文化的向往而學(xué)習(xí)的中國(guó)武術(shù)卻是一件西方體育粗劣的復(fù)制品，當(dāng)中國(guó)人發(fā)現(xiàn)自己的文化名片卻并不能代表自己的文化身份時(shí)，中國(guó)武術(shù)該以怎樣的姿態(tài)存在于世界體育文化之林？存在于世界體育之林的沒有“自我立場(chǎng)”的中國(guó)武術(shù)是否還是中國(guó)武術(shù)？

有學(xué)者認(rèn)為：“如果沒有以我為主的立場(chǎng)，沒有自己的文化身份意識(shí)，沒有獨(dú)特的中國(guó)經(jīng)驗(yàn)和東方韻味，中國(guó)當(dāng)代藝術(shù)永遠(yuǎn)只會(huì)被籠罩在夕陽藝術(shù)傳統(tǒng)之中，永遠(yuǎn)無法給世界藝術(shù)界提供一種嶄新的視覺效果和審美經(jīng)驗(yàn)。[13]”同樣，中國(guó)武術(shù)要給世界體育提供一個(gè)嶄新的視覺效果和審美體驗(yàn)就必須讓世界體育尤其是強(qiáng)勢(shì)的西方體育感受到一個(gè)絕不相同的身體運(yùn)動(dòng)文化，讓西方體育對(duì)中國(guó)武術(shù)有一個(gè)“他者化”的認(rèn)同。這就要求中國(guó)武術(shù)必須堅(jiān)持中國(guó)立場(chǎng)，要具有文化身份意識(shí)，保持運(yùn)用中國(guó)武術(shù)自己的“語言”講述自己的“故事”。因?yàn)樵凇叭蚧Z境下的任何一件作品要引起他者的關(guān)注都必須具有自己的獨(dú)特屬性”[14]。中國(guó)武術(shù)與藝術(shù)作品一樣，在全球化語境下也必須找到屬于自己的表達(dá)方式與語言。

中國(guó)武術(shù)通過“中國(guó)化”的語言對(duì)外“講述”并非是保守的、固執(zhí)的、排他性的，而是變中求變的，是“和而不同”的存在方式。在體育全球化的語境下，中國(guó)武術(shù)應(yīng)該是差異性的存在，要“既具有全球化的眼光去審視當(dāng)代文化問題，又具有本土化的意識(shí)對(duì)全盤西化加以警惕”[15]。在世界體育的交流中，中國(guó)武術(shù)應(yīng)該運(yùn)用“中國(guó)化”的語言來確立自己的民族身份，以拉開與西方體育之間的“距離”，展現(xiàn)出強(qiáng)烈的東方文化精神，并以此來認(rèn)同自己的“文化身份”和構(gòu)建自己的“文化形象”，在保持自己傳統(tǒng)的獨(dú)特性與獨(dú)立性的基礎(chǔ)上吸收“他者”文化精華以豐富自己的文化內(nèi)容，在繼承與開創(chuàng)武術(shù)傳統(tǒng)當(dāng)中更新中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)以適應(yīng)錯(cuò)綜復(fù)雜的世界格局。

2.2 傳統(tǒng)的“再發(fā)現(xiàn)”與“再生產(chǎn)”：武術(shù)增強(qiáng)文化自信和解除認(rèn)同危機(jī)的有效方式

“文化傳統(tǒng)是傳統(tǒng)文化背后的精神連接……文化傳統(tǒng)當(dāng)然存在于傳統(tǒng)社會(huì)的文化現(xiàn)象之中，但它更多地是指這些文化現(xiàn)象所隱含的規(guī)則、理念、秩序和所包含的信仰”[16]。中國(guó)武術(shù)的發(fā)展理所應(yīng)當(dāng)繼承傳統(tǒng)武術(shù)中所隱含的規(guī)則、理念、秩序以及信仰，并不斷地增加新的內(nèi)容與典范，使其更豐富、更充實(shí)，成為最具有時(shí)代特征的中國(guó)文化代表。因?yàn)橹挥忻褡鍖俚幕境煞莶拍苷嬲砀髅褡宓奈幕瘋鹘y(tǒng)并與其他民族區(qū)別開來，只有時(shí)代特有的特殊成份才能真正代表該時(shí)代面貌并同其他時(shí)代區(qū)別開來。

而事實(shí)上，中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)之所以能夠傳承悠遠(yuǎn)、獨(dú)具特色，正是得益于其自強(qiáng)不息和與時(shí)俱進(jìn)。武術(shù)的文化生產(chǎn)呈現(xiàn)出3個(gè)特性：文化的轉(zhuǎn)換、身體的文化、雜交文化體。在特定的時(shí)間與空間內(nèi)，武術(shù)通過文化意義、社會(huì)譜系和生產(chǎn)資料進(jìn)行的轉(zhuǎn)換、改變和重組，對(duì)手與身體技藝作加工、拓展，打破了文化界限，實(shí)現(xiàn)古今融會(huì)、中西貫通，體現(xiàn)出文武張力的理想[17]。因而，無論是器物、制度，還是精神，武術(shù)“再發(fā)現(xiàn)”和“再生產(chǎn)”從未消停，令武術(shù)在自我語境中保持著“先進(jìn)性”，推動(dòng)著武術(shù)文化的傳承、傳播和發(fā)展。只是近代以來，特別是改革開放以來隨著外來文化的大量?jī)A入和面對(duì)生活環(huán)境的巨大變化有所迷失。中國(guó)武術(shù)是要適應(yīng)這個(gè)新時(shí)代、新世界，可是兩種不同文化背景下形成的身體運(yùn)動(dòng)文化——中國(guó)武術(shù)與西方體育之間的文化適應(yīng)似乎應(yīng)該是相互的，而不應(yīng)是單向的。因?yàn)椤拔幕m應(yīng)是這樣一個(gè)現(xiàn)象，即具有不同文化背景的群體或個(gè)體相互之間持續(xù)的直接接觸，結(jié)果接觸雙方原來的文化都發(fā)生了變化”[18]。然而，中國(guó)武術(shù)和外來的西方體育之間實(shí)際上并沒有表現(xiàn)出相互適應(yīng)，錯(cuò)誤地評(píng)判自己為弱勢(shì)文化地位使中國(guó)武術(shù)總是在學(xué)習(xí)、在模仿強(qiáng)勢(shì)的西方體育，甚至到了“去中國(guó)化”的地步。許多學(xué)者對(duì)于競(jìng)技武術(shù)出現(xiàn)的“體操化”“樣板化”的現(xiàn)象進(jìn)行了評(píng)述，如“在競(jìng)技武術(shù)套路成為武術(shù)發(fā)展主流的今天，傳統(tǒng)武術(shù)亦受到其潛移默化的滲透……使傳統(tǒng)武術(shù)在追求‘體用兼?zhèn)涞乃枷胂孪萑肽限@北轍的危機(jī)”[19]；應(yīng)“停止‘樣板武術(shù)的謬種繼續(xù)流傳，至少停止它的唯一地位和對(duì)他的全力支持，恢復(fù)傳統(tǒng)武術(shù)的應(yīng)有地位和活動(dòng)舞臺(tái)”[20]。仍身陷認(rèn)同危機(jī)的中國(guó)武術(shù)并沒有表現(xiàn)出一個(gè)正確的文化適應(yīng)的狀態(tài)，甚至為適應(yīng)新的文化生態(tài)而“去傳統(tǒng)化”“去中國(guó)化”的變革使中國(guó)武術(shù)表現(xiàn)出了對(duì)自我身份的質(zhì)疑，因?yàn)槭チ藗鹘y(tǒng)的中國(guó)武術(shù)，絕對(duì)不可能成為中國(guó)歷史、文化的經(jīng)典和脊梁。

當(dāng)今中國(guó)武術(shù)的不斷競(jìng)技化、體育化的變革，是中國(guó)武術(shù)在當(dāng)今以西方體育文化為主導(dǎo)的文化生態(tài)環(huán)境下的消極適應(yīng)，是對(duì)中國(guó)武術(shù)文化的極度不自信，導(dǎo)致了中國(guó)武術(shù)的文化身份、文化認(rèn)同出現(xiàn)了問題。而這種問題的出現(xiàn)正是因?yàn)樵谏鐣?huì)的變遷過程中“傳統(tǒng)社會(huì)原有的認(rèn)同模式和認(rèn)同格局被打亂”，不能與現(xiàn)代社會(huì)文化相融合導(dǎo)致。然而，“歷史上有所謂文化危機(jī)、精神危機(jī)、信仰危機(jī)時(shí)代，那是說文化傳統(tǒng)發(fā)生了問題。究其原因，或由于強(qiáng)烈的政治震撼，或由于深刻的社會(huì)變革，或由于風(fēng)靡的文化干擾……危機(jī)的消除，有待于傳統(tǒng)的重振和重組，任何武力的、政治的、經(jīng)濟(jì)的、宗教的強(qiáng)制措施最終都是無效的”[21]。對(duì)傳統(tǒng)的“重振與重組”是中國(guó)武術(shù)消除文化認(rèn)同危機(jī)并適應(yīng)當(dāng)今社會(huì)文化環(huán)境的有效措施。西方體育的先進(jìn)性蒙蔽了我們的原本善于發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)的雙眼，誤導(dǎo)了我們變革的腳步。我們必須運(yùn)用另一種眼光和另一個(gè)視角重新審視我們的傳統(tǒng)文化，那便是文化自信。在對(duì)待武術(shù)文化時(shí)同樣如此。在此基礎(chǔ)上，我們要“再發(fā)現(xiàn)”，就是尋找一個(gè)更廣闊的視角對(duì)中國(guó)武術(shù)進(jìn)行全新的審視，審視它的文化傳統(tǒng)，洞察它的本真屬性，探尋它的價(jià)值意義，以求對(duì)中國(guó)武術(shù)有一個(gè)更為全面、更為精準(zhǔn)的闡釋。對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)“再生產(chǎn)”，即是順應(yīng)時(shí)代潮流，讓中國(guó)武術(shù)的發(fā)展既具有民族特色又彰顯時(shí)代特征。習(xí)近平總書記指出：“中華優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢(shì)，中華民族的偉大復(fù)興需要注重文化發(fā)展繁榮為條件，必須大力弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。”[22]所以，中國(guó)武術(shù)的“再生產(chǎn)”應(yīng)該站在文化的主體立場(chǎng)，對(duì)本民族文化保持高度的自信，讓傳統(tǒng)結(jié)合現(xiàn)代以適應(yīng)多元化的現(xiàn)代社會(huì)，同時(shí)以保持本民族文化的主導(dǎo)地位，強(qiáng)化民族身份。中華傳統(tǒng)文化是中華民族的“根”和“魂”，只有在現(xiàn)代對(duì)文化傳統(tǒng)進(jìn)行“再發(fā)現(xiàn)”與傳統(tǒng)文化的“再生產(chǎn)”，中國(guó)武術(shù)才能適應(yīng)當(dāng)今的文化生態(tài)環(huán)境，成為中國(guó)文化身份的代表。

在文化交流日益頻繁的當(dāng)今世界，任何國(guó)家與民族都無法從世界文化的發(fā)展格局中完全脫離。面對(duì)強(qiáng)勢(shì)的西方文化而導(dǎo)致的中心與邊緣、權(quán)利與支配、自我與他者的復(fù)雜關(guān)系，在一體化的發(fā)展傾向中樹立起一種文化意識(shí)、構(gòu)建民族文化認(rèn)同、表達(dá)自己的民族身份，成為對(duì)抗文化霸權(quán)主義獲得生存空間的有效措施。中國(guó)武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展是要同時(shí)完成文化的解構(gòu)與同構(gòu)的過程：要對(duì)自身進(jìn)行重新審視，對(duì)自己千百年的武術(shù)傳統(tǒng)進(jìn)行選擇，找出那些不適合當(dāng)今時(shí)代的傳統(tǒng)加以摒棄，如狹隘的思維方式和文化觀念，這是一個(gè)對(duì)“自我”文化的解構(gòu)過程；同時(shí)也要具有國(guó)際化的眼光，站在文化的高度，繼承中國(guó)武術(shù)中那些具有普適性的傳統(tǒng)，并結(jié)合時(shí)代特色，積極地與“他者”文化之中可融合的部分進(jìn)行融合，創(chuàng)造出一個(gè)適應(yīng)新時(shí)代的武術(shù)文化體系，這又是一個(gè)面對(duì)國(guó)際化傳播的文化同構(gòu)過程。中國(guó)武術(shù)的文化認(rèn)同是中國(guó)武術(shù)自我認(rèn)知程度的標(biāo)志，只有充分、正確的自我文化認(rèn)同，中國(guó)武術(shù)才能建立起文化自信和文化自尊，成為中華文化對(duì)外傳播的代表。

參考文獻(xiàn)：

[1] 龍應(yīng)臺(tái). 紫藤廬和星巴克之間[EB/OL]. [2017-12-24].http：//www.people.com. cn/GB/wenhua/27296/2018581.html.

[2] 姜熙. 體育全球化中中華武術(shù)的生存危機(jī)和發(fā)展抉擇[J]. 體育學(xué)刊，2009，16（10）：84-88.

[3] 王崗，王鐵新. 民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的文化審視[M].北京：北京體育大學(xué)出版社，2005：211.

[4] 王崗. 民族傳統(tǒng)體育發(fā)展中的問題：文化模仿[J].體育科學(xué)，2006，26（7）：71-74.

[5] 馬克思，恩格斯. 馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995：275.

[6] 阮煒. 地緣文明[M]. 上海：上海三聯(lián)書店，2006：5.

[7] 安東尼·吉登斯. 社會(huì)的構(gòu)成[M]. 北京：三聯(lián)出版社，1998：196.

[8] 邱丕相. 中國(guó)武術(shù)文化散論[M]. 上海：上海人民出版社，2007：76.

[9] 費(fèi)孝通. 對(duì)文化的歷史性和社會(huì)性的思考[J]. 思想戰(zhàn)線，2004，30（2）：1-6.

[10] 云杉. 文化自覺 文化自信 文化自強(qiáng)——對(duì)繁榮發(fā)展中國(guó)特色社會(huì)主義文化的思考（上）[J]. 紅旗文稿，2010（15）：4-8.

[11] 王鑒，萬明鋼. 多元文化與民族認(rèn)同[J]. 廣西民族研究，2004（2）：21-28.

[12] 文善恬. 競(jìng)技武術(shù)，歧路之羊？——武術(shù)發(fā)展要警惕一種“去競(jìng)技化”傾向的回潮[J]. 體育科學(xué)，2008，28（11）：87-92.

[13] 曹焜. 中國(guó)當(dāng)代油畫中的“性圖像”研究[D]. 重慶：西南大學(xué)，2011.

[14] 金玉柱，王崗，李麗. 中國(guó)武術(shù)文化主體性困境與重構(gòu)[J]. 首都體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2017，29（3）：128-131.

[15] 任湘云. 合而不同：文化全球化的途徑與歸宿[J].宜賓學(xué)院學(xué)報(bào)，2015（5）：111-113.

[16] 劉夢(mèng)溪. 論國(guó)學(xué)[M]. 上海：上海人民出版社，2008：58.

[17] 戴國(guó)斌. 中國(guó)武術(shù)的文化生產(chǎn)[M]. 上海：上海人民出版社，2015：11-18.

[18] 黃彩文，于愛華. 少數(shù)民族大學(xué)生的文化適應(yīng)與民族認(rèn)同——以云南民族大學(xué)為例[J]. 楚雄師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2009，24（7）：47-57.

[19] 馬文國(guó)，邱丕相. 文化的流失：傳統(tǒng)武術(shù)的痛楚[J].西安體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2006，23（2）：2-3.

[20] 程大力. 傳統(tǒng)武術(shù)：我們最大宗最珍貴的瀕危非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[J]. 體育文化導(dǎo)刊，2003（4）：17-20.

[21] 龐樸. 當(dāng)代學(xué)者自選文庫·龐樸卷[M]. 合肥：安徽教育出版社，1999：47-48.

[22] 習(xí)近平系列講話讀本：創(chuàng)造中華文化新的輝煌[EB/OL]. （2014-07-09） [2018-01-06]. http：//opinion.people.com.cn/n/2014-0709/c373228-25258047.html.