全球化與民族化：中國民族傳統(tǒng)體育的文化認(rèn)同

孫晨晨 鄧星華 宋宗佩

摘 要：現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)全球化傳播與民族化的互動(dòng)如影隨形?，F(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)與中國民族傳統(tǒng)體育的文化互動(dòng)，促使中國民族傳統(tǒng)體育經(jīng)歷從文化沖突中民族文化身份的捍衛(wèi)，到文化模仿中民族文化身份的缺失，再到文化沖擊中民族文化身份自省的變遷。在全球化與民族化互動(dòng)日益突顯的時(shí)代，中國民族傳統(tǒng)體育發(fā)展應(yīng)重估西方現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)文化傳播的價(jià)值、堅(jiān)守中國民族傳統(tǒng)體育的文化精神、培養(yǎng)全球與本地融合的世界主義視野、注重中國民族傳統(tǒng)體育的人本主義關(guān)懷，從而在他者借鑒和自我堅(jiān)守、個(gè)體自覺和群體共享的辯證中，重建中華民族傳統(tǒng)體育的文化認(rèn)同，并促進(jìn)世界多元體育文化的繁榮。

關(guān) 鍵 詞：體育文化；民族傳統(tǒng)體育；現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)；文化認(rèn)同；全球化

中圖分類號：G80-05 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1006-7116（2018）05-0030-05

Abstract： The globalized spreading and nationalized interaction of modern sports are a close pair. The cultural interaction between modern sports and Chinese traditional national sports promoted Chinese traditional national sports to experience the changes from the defense of national cultural identity in cultural conflict， to the loss of national cultural identity in cultural imitation， and then to the introspection of national cultural identity in cultural impacts. In an age when the interaction between globalization and nationalization is ever increasingly prominent， for the development of Chinese traditional national sports， we should reevaluate the value of cultural spreading of western modern sports， stick to the cultural spirit of Chinese traditional national sports， cultivate the cosmopolitan vision in which global and local are fused， value the humanist care of Chinese traditional national sports， thus in the dialect of other-reference and self-adherence， as well as of individual consciousness and group sharing， rebuild the cultural identity of Chinese traditional national sports， and promote the prosperity of world multiple sports cultures.

Key words： sports culture；traditional national sports；modern sports；cultural identity；globalization

“認(rèn)同”（Identity），即身份認(rèn)同，涉及“我或我們是誰？從哪里來？到哪里去？”一系列問題的追問[1]。而文化作為身份界定的一種方式，文化認(rèn)同是對文化核心價(jià)值觀的傾向性共識(shí)與認(rèn)可[2]，是對某一特定文化或文化群體的歸屬感[3]，是凝聚一個(gè)民族、國家及區(qū)域共同體的“識(shí)別象征體系”[4]。概言之，文化認(rèn)同，即對某一文化的集體承認(rèn)，意味著群體身份的共享。文化身份是動(dòng)態(tài)變遷過程。中華民族傳統(tǒng)體育的文化認(rèn)同，是對中華民族傳統(tǒng)體育核心價(jià)值觀的承認(rèn)，是對中華民族文化身份的共享，凝聚著中華民族共同體。而在西方體育運(yùn)動(dòng)文化傳播的歷程中，全球化與民族化始終作為二元交互的力量，推動(dòng)著中國民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同的動(dòng)態(tài)發(fā)展。

當(dāng)今全球化與民族化互動(dòng)日益突顯，加強(qiáng)中華民族傳統(tǒng)體育的文化認(rèn)同，對提升中華民族文化認(rèn)同感和自豪感，凝聚中華民族共同體[5]，對外增強(qiáng)中華民族文化吸引力和感召力，提升中華文化軟實(shí)力，是我們每一位華夏兒女的重任。而中國民族傳統(tǒng)體育的文化認(rèn)同需要在“文化現(xiàn)代化”和“文化全球化”，即歷時(shí)性和共時(shí)性的雙重語境中思考[6]。為此，本研究通過考察現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)與中國民族傳統(tǒng)體育的文化互動(dòng)歷程，厘清中國民族傳統(tǒng)體育的文化身份變遷，反思全球化與民族化、自我與他者、現(xiàn)代與傳統(tǒng)間的互動(dòng)關(guān)系，以期為新時(shí)代中國民族傳統(tǒng)體育的文化認(rèn)同與文化傳播提供理念借鑒。

1 中西方體育文化互動(dòng)中民族傳統(tǒng)體育文化身份變遷

1.1 文化沖突中民族文化身份的捍衛(wèi)

19世紀(jì)末20世紀(jì)初，伴隨西方列強(qiáng)殖民入侵，在民族危難和救亡圖存之中，中華民族共同體意識(shí)開始覺醒，為維護(hù)民族國家利益、凝聚民族文化力量、振奮民族文化精神，在近代民族主義的訴求下，民族傳統(tǒng)體育作為一種具有“民族性、國民性”的文化載體被凸顯出來，在軍國民主義思潮下，承擔(dān)起強(qiáng)國、強(qiáng)種、強(qiáng)兵的重任[7]。同時(shí)，伴隨殖民擴(kuò)張而來的現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)與中國民族傳統(tǒng)體育之間互為他者的文化沖突，也增強(qiáng)中國民族傳統(tǒng)體育的本位身份意識(shí)?，F(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)在歐洲的發(fā)端即蘊(yùn)含著精英主義的道德價(jià)值觀念，其在亞洲、非洲等殖民地與半殖民地國家的傳入便承載著一種文化道德上的優(yōu)越感[8]。在西方人看來，相對于自我“現(xiàn)代”“文明”“強(qiáng)健”等身體文化形象，他者即非西方的中國則是“傳統(tǒng)”“落后”“孱弱”的“東亞病夫”。而在倡導(dǎo)儒家文化“重文輕武”的中國人眼中，相對于自我民族傳統(tǒng)體育文化的“天人合一、修身養(yǎng)性”，他者即西方現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)則是只重視外觀身體而忽視內(nèi)心修養(yǎng)的異域游戲。

為此，在近代民族主義情緒的推動(dòng)下，以及東西方體育文化的沖突中，民族傳統(tǒng)體育作為民族傳統(tǒng)文化符號的表達(dá)，扛起捍衛(wèi)民族文化身份、凝聚民族文化共同體的大旗，從而引發(fā)經(jīng)典的“土洋體育之爭”。在民族主義者看來，西方傳來的體操與運(yùn)動(dòng)競賽等是無益于身體健康且耗時(shí)耗錢的無聊游戲，根本不適宜中國積貧積弱和民族危難的國情。為此，在體育救國和保存國粹的主旋律下，武術(shù)作為“土”體育的代表，其蓬勃發(fā)展便體現(xiàn)中國民族傳統(tǒng)體育對西“洋”奧林匹克體育文化的抵抗。精武會(huì)、中華武術(shù)會(huì)等類似社會(huì)民間武術(shù)組織的興起，馬良創(chuàng)編《中華新武術(shù)》在學(xué)校教育開設(shè)，以霍元甲為代表的中華武術(shù)精英對戰(zhàn)西洋力士勝利等，不僅促進(jìn)以武術(shù)為代表的民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，而且武術(shù)作為民族文化身份承載者也發(fā)揚(yáng)振奮民族精神、提升民族自豪感和認(rèn)同感的價(jià)值。

1.2 文化模仿中民族文化身份的缺失

西方現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)在中國傳播之初，經(jīng)受民族體育的抵抗，但后期為緩和西方殖民擴(kuò)張引發(fā)的社會(huì)矛盾和沖突，在傳教士和軍人對西方體育文化宣揚(yáng)中，以及中國資產(chǎn)階級改良派的推動(dòng)下，中國對西方體育生物觀無用論的認(rèn)識(shí)開始改變，五四新文化運(yùn)動(dòng)之后，中國民族傳統(tǒng)體育文化開始走向模仿與變革之路。在康有為、梁啟超等崇西、尚力人士鼓舞下，同時(shí)伴隨自然主義體育思想傳入對軍國民主義的沖擊，近代中國已卷入西方現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)主導(dǎo)的大潮中。盡管存在捍衛(wèi)民族體育本位身份的“土洋體育之爭”，但卻促進(jìn)人們對西方體育科學(xué)化的了解，使中華民族傳統(tǒng)體育在自我反省的基礎(chǔ)上開啟借助奧林匹克運(yùn)動(dòng)文化模式進(jìn)行自我改造的現(xiàn)代化進(jìn)程[9]，并且在內(nèi)容、形式、組織方式等方面均實(shí)現(xiàn)了現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)型[10]。在民族主義情緒逐漸稀釋后，原本學(xué)校體育中的武術(shù)教學(xué)內(nèi)容、競賽形式等卻無不都是西方現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)模式的復(fù)制，造成民族傳統(tǒng)體育文化生存空間的壓縮、本真精神的削弱和自我身份的缺失。

1949年新中國成立后，為維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定、促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、尋求文化自尊，進(jìn)而提升國際地位、鼓舞民族士氣，現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)被賦予歷史重任，走向中心性舞臺(tái)，從而加重民族傳統(tǒng)體育作為中華民族文化身份代表的邊緣性。在競技體育優(yōu)先發(fā)展戰(zhàn)略、奧運(yùn)爭光計(jì)劃之下，源于英國的乒乓球運(yùn)動(dòng)成為中國“國球”在20世紀(jì)70年代外交之中用“小球撼動(dòng)了大球”，排球也在20世紀(jì)80年代被中國女排的五連冠賦予嶄新的體育精神，這些舉世矚目的成績無疑使現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)凝聚起“中華民族想象的共同體”。與此同時(shí)，民族文化身份的典型代表——武術(shù)，在卸下強(qiáng)種、強(qiáng)國的工具性價(jià)值后卻似乎失去官方的矚目，尤其是在現(xiàn)代體育成為中華民族榮耀的光環(huán)下更顯暗淡無光。為此，西方現(xiàn)代體育入侵對民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目空間的擠壓、民族傳統(tǒng)體育在文化模仿與變革中民族本位精神的丟棄、金牌價(jià)值取向下民族傳統(tǒng)體育政府保障制度的欠缺、市場利益追求下民族傳統(tǒng)體育文化精神的扭曲造成傳統(tǒng)體育民族文化身份的缺失。

1.3 文化沖擊中民族文化身份的自省

新中國成立之后的四五十年中，西方體育文化始終占據(jù)中國體育主流地位。伴隨著世界冷戰(zhàn)結(jié)束以及全球經(jīng)濟(jì)一體化進(jìn)程的加快，現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)全球化進(jìn)程又沖擊著中國民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。在跨國資本主義時(shí)代，美國憑借政治、經(jīng)濟(jì)和文化方面的優(yōu)勢，在媒介帝國主義、全球現(xiàn)代性、國際話語權(quán)掌控等途徑下宣揚(yáng)美國體育文化價(jià)值，謀取經(jīng)濟(jì)利益，造成全球體育文化產(chǎn)業(yè)的同質(zhì)化[11]。雖然改革開放后，中國國家實(shí)力提升，體育在國際上的地位日益凸顯，但也無可避免受到全球同質(zhì)化力量的沖擊。在全球跨國消費(fèi)主義的邏輯下，西方現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)再次影響著中國的體育文化產(chǎn)業(yè)市場，削弱著民族傳統(tǒng)體育的文化符號和精神內(nèi)涵。

盡管全球化背景下西方現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)對民族傳統(tǒng)體育文化造成新的沖擊，但也為世界各地民族傳統(tǒng)體育文化的國際傳播帶來機(jī)遇。正是這種挑戰(zhàn)與機(jī)遇并存促進(jìn)了各國民族傳統(tǒng)體育文化的抵抗與自省。為此，尋求中國在世界文化中的差異和定位，回歸中國民族傳統(tǒng)體育的文化精神，進(jìn)而反對世界體育文化的同質(zhì)性，倡導(dǎo)文化的多元化成為當(dāng)下全球化時(shí)代的主旋律。在同質(zhì)性和多樣性并存的文化全球化時(shí)代，20世紀(jì)90年代費(fèi)孝通率先提出中國民族傳統(tǒng)文化的自覺，倡導(dǎo)人們對文化過往和未來的自知，以在新時(shí)代中加強(qiáng)文化轉(zhuǎn)型的自主能力[12]。費(fèi)孝通“文化自覺”理念的提出，不僅成為諸多體育研究學(xué)者后續(xù)闡發(fā)的核心理論基礎(chǔ)，也切實(shí)促進(jìn)中國民族傳統(tǒng)體育的文化復(fù)興之路。而無論在理論研究還是實(shí)踐探索中，反思西方現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)傳入歷程對中國民族傳統(tǒng)體育文化的沖擊、中國民族傳統(tǒng)體育文化變革中主體精神的丟失，也反思中國民族傳統(tǒng)體育文化的本真價(jià)值對西方體育文化中消極成分的制衡，以及中國民族傳統(tǒng)體育文化創(chuàng)新與全球傳播路徑等，成為中國民族傳統(tǒng)體育文化自省的主題。

2 中國民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同的未來省思

2.1 重估他者文化傳播

回望現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)在中國的傳播過程，從19世紀(jì)末20世紀(jì)初中國民族傳統(tǒng)體育中文化身份的本位，到新文化運(yùn)動(dòng)和新中國成立后中國民族傳統(tǒng)體育中文化身份的失位，可見民族傳統(tǒng)體育對民族文化身份的承載似乎陷入兩極化狀態(tài)。而這種現(xiàn)象源于沒有辯證審視西方體育文化傳播的價(jià)值，導(dǎo)致對西方現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)文化傳播中文化帝國主義隱喻的認(rèn)知以及文化民族主義抵御心態(tài)的產(chǎn)生。為此，在中華民族文化偉大復(fù)興、中國建設(shè)體育文化強(qiáng)國的新時(shí)期，中國民族傳統(tǒng)體育文化身份的重建以及文化全球化時(shí)代中的跨文化傳播，應(yīng)辯證審視他者文化傳播，拋棄文化帝國主義的偏見和文化民族主義的抵抗。

盡管西方體育文化傳入對民族傳統(tǒng)體育文化生存空間造成一定擠壓，但仍需認(rèn)識(shí)到現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)傳播在推動(dòng)非西方國家開啟現(xiàn)代化發(fā)展道路中的正向價(jià)值，認(rèn)識(shí)到受眾群體在西方體育文化傳播過程中的主動(dòng)性和能動(dòng)性，認(rèn)識(shí)到傳統(tǒng)體育適應(yīng)性變革中理性化、科學(xué)化、規(guī)范化的發(fā)展。沒有現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)文化傳播的激蕩，就沒有中國民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的活力。若將現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)傳播作為人類重要的文化遺產(chǎn)去看待，那么在21世紀(jì)文化全球化日益加深的未來，中國民族傳統(tǒng)體育文化傳播就可以拋棄文化抵御的心態(tài)，避免用“東方文化中心主義”代替“西方文化中心主義”。合理把握中國民族傳統(tǒng)體育在民族文化身份承載中的位置，不能在文化全球化的沖擊中延續(xù)狹隘的民族主義、捍衛(wèi)民族身份而影響跨文化傳播之路以及對其他民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的借鑒吸收，也不能在世界各民族加快體育文化傳播和多元體育文化滲入過程中，因文化獵奇心態(tài)和多元文化選擇丟失了民族文化身份。

2.2 堅(jiān)守民族的文化主體精神

在中西方體育文化互動(dòng)歷程中，民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型或適應(yīng)性變革的問題在于對西方體育幾乎極致的偏執(zhí)模仿，即只是形式上對項(xiàng)目內(nèi)容、技術(shù)規(guī)則等方面的改造，而缺乏主體文化精神的延伸，這是對自己文化無知和缺乏自尊的一種表現(xiàn)，也是創(chuàng)造力匱乏的一種無奈之舉[13]。如中國傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)行的競技化改造，便脫離了對傳統(tǒng)武術(shù)所承載的深層文化價(jià)值的解讀，一味陷入對西方競技體育表層文化的模仿[14]。然而真正的創(chuàng)新應(yīng)該是在自身文化精神基礎(chǔ)上更新和改造[15]。為此，建構(gòu)本民族的文化身份以及在與其他民族文化交流與對話中，應(yīng)該充分注意到民族文化的主體意識(shí)，但又不應(yīng)該導(dǎo)向一種狹隘的民族主義[16]。在積極參與全球化與現(xiàn)代化的歷程中，不僅要吸取現(xiàn)代化中的先進(jìn)元素，也要堅(jiān)守本民族的文化主體精神。

堅(jiān)守文化主體精神，首先要確保本民族傳統(tǒng)體育文化價(jià)值自知，反思民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的過往、審視未來前景，糾正文化自卑、樹立文化自信。尤其是當(dāng)今西方現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)中工具理性價(jià)值凸顯導(dǎo)致人文價(jià)值異化背景下，以及西方世界對中國文化中“天人合一”精神理念頗感興趣的前提下，需要提煉民族傳統(tǒng)體育文化的精神內(nèi)涵，尋找其與西方體育文化之間的差異，及其在世界體育文化中的定位，從而為世界體育文化的多元、健康、和諧發(fā)展做出貢獻(xiàn)。其次，建立本民族傳統(tǒng)體育的話語體系，掙脫西方思維方式的延續(xù)和禁錮、走出西方話語體系的套用和束縛。長期以來，民族傳統(tǒng)體育研究總是習(xí)慣于移植借鑒西方的學(xué)術(shù)思維方式和研究范式，試圖從多學(xué)科的角度進(jìn)行理論研究。這種研究無疑對民族傳統(tǒng)體育學(xué)科的發(fā)展具有積極意義，但是忽視了中國傳統(tǒng)體育固有的思維方式和價(jià)值體系[17]。而針對本民族傳統(tǒng)體育話語譜系的內(nèi)在沖突、零散與他者套用，需要在明辨并整合民族傳統(tǒng)體育自我主體思想和話語框架基礎(chǔ)上，合理吸納西方體育中的現(xiàn)代性元素，從而建構(gòu)以“自覺”為基礎(chǔ)的話語體系，形成對民族傳統(tǒng)體育文化的“自我解釋”而非迎合“他者想象”。

2.3 培養(yǎng)世界主義視野

現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)文化與民族傳統(tǒng)體育文化的交流，或如19世紀(jì)末20世紀(jì)初陷入自我狹隘的民族主義而抵抗他者，或如建國后將他者視為提升民族文化認(rèn)同的載體而忽視自我，自我和他者間總是處于文化博弈之中。而在冷戰(zhàn)后全球化文化沖擊與地方文化復(fù)興二重張力中，民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展需要在自我和他者之間尋找辯證平衡點(diǎn)，不能因抵制文化全球化而落入原教旨主義的陷阱。而在當(dāng)下人群移動(dòng)、跨國消費(fèi)、跨國組織等推動(dòng)下，伴隨全球性相互聯(lián)結(jié)和依賴的“地球村”形成，以及跨越社群、民族、國家等不同層次跨區(qū)域社會(huì)體系的組建，民族傳統(tǒng)體育的文化認(rèn)同應(yīng)該在堅(jiān)守地方性文化精神的同時(shí)培養(yǎng)世界主義視野。

培養(yǎng)世界主義視野需要合理把握自我文化認(rèn)同的邊界。在新世紀(jì)多元文化融合的進(jìn)程中，每種文化都應(yīng)以保持其自身獨(dú)特性來適應(yīng)并加入到全球文化的流動(dòng)中，使具有明顯差異性的地方性認(rèn)同感和屬于全人類的融合認(rèn)同感共同發(fā)展[18]。為此，民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展做到自我與他者、地方性與全球性的辯證，不能片面或刻意強(qiáng)調(diào)本民族傳統(tǒng)體育文化的自我差異性、獨(dú)特性而舍棄對他者文化的理解和關(guān)懷。本民族傳統(tǒng)體育的認(rèn)同與發(fā)展要擁有寬廣的視野和寬闊的胸襟，除加強(qiáng)對本民族或本地區(qū)傳統(tǒng)體育文化保護(hù)與傳播研究之外，還應(yīng)多從宏觀的視野，學(xué)習(xí)理解他者文化，進(jìn)行跨文化比較和平等對話，尋求文化間的差異與共性，合理吸收借鑒，在體現(xiàn)中國民族傳統(tǒng)體育文化特色的同時(shí)，迎合全球現(xiàn)代體育文化的普世性價(jià)值要求，創(chuàng)造出既有民族“自性”，又有全人類“共性”的新文化[19]，才能建構(gòu)起真正的中國民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同，并形成“美美與共、天下大同”的多元體育文化繁榮發(fā)展景象。

2.4 注重人本主義關(guān)懷

東西方體育文化互動(dòng)歷程中，在“國術(shù)救國”話語框架下，身體不再是個(gè)人生活?yuàn)蕵返妮d體，而是民族國家生死存亡的根基。身體的國家性，使中國民族傳統(tǒng)體育成為國家政治民族主義規(guī)訓(xùn)的工具，在國家身份政治、社會(huì)穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)發(fā)展等重大命脈下承擔(dān)著不能承受之重。為此，民族傳統(tǒng)體育文化的宏大敘事中便缺少個(gè)體價(jià)值關(guān)懷，一定程度上導(dǎo)致中國民族傳統(tǒng)體育背離人本價(jià)值、脫離個(gè)體生活世界。而隨著當(dāng)代全球化進(jìn)程的加深，媒介信息技術(shù)的發(fā)展，文化選擇與接受多樣性的增加，個(gè)體自主自覺意識(shí)的逐漸增強(qiáng)，當(dāng)代文化價(jià)值正發(fā)生著轉(zhuǎn)型，即文化越來越成為個(gè)體自我實(shí)現(xiàn)、自我創(chuàng)造的表達(dá)，因此個(gè)體自覺成為文化身份構(gòu)建的關(guān)鍵[20]。

中國民族傳統(tǒng)體育的文化認(rèn)同與跨文化傳播發(fā)展只有建立在尊重個(gè)體價(jià)值認(rèn)知、價(jià)值選擇和價(jià)值實(shí)現(xiàn)基礎(chǔ)上，回歸民族傳統(tǒng)體育的生活世界，使民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展與社區(qū)或村落居民的日常生活、生活儀式相融合，與個(gè)體的身體健康和精神愉悅相附隨，讓個(gè)體在傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)中感受到民族文化的內(nèi)在精神價(jià)值，從而形成民族傳統(tǒng)體育的個(gè)體認(rèn)同。而在個(gè)體文化認(rèn)同的基礎(chǔ)上，才能賦予民族傳統(tǒng)體育文化整體性和群體性價(jià)值自覺的內(nèi)在力量。也就是說只有做到個(gè)體和群體文化身份認(rèn)同的辯證，才不會(huì)因片面強(qiáng)調(diào)民族文化身份認(rèn)同中群體的刻板和一致，遮蔽個(gè)體的靈活與多樣，導(dǎo)致傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同與傳播缺少內(nèi)部活力，也不會(huì)因一味偏重民族文化身份認(rèn)同中的個(gè)體表達(dá)和實(shí)現(xiàn)，忽視群體的協(xié)調(diào)與共享，從而導(dǎo)致民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同的碎片與分離。另外，只有建立在個(gè)體價(jià)值關(guān)懷基礎(chǔ)上形成群體性文化身份認(rèn)同，才能確保中國民族傳統(tǒng)體育立于服務(wù)民族國家建設(shè)的高度，為民族國家的安全與強(qiáng)盛鑄就民族基石，為民族國家的建設(shè)與治理奠定民族文化，為中華民族的偉大復(fù)興提供民族自信[21]。

在全球化與民族化互動(dòng)日益加深的時(shí)代旋律下，伴隨中國在全球化中的地位提升以及中國“一帶一路”構(gòu)建人類命運(yùn)共同體倡議提出，中華民族傳統(tǒng)體育的文化身份定位與文化傳播將不僅會(huì)推動(dòng)中華民族文化的偉大復(fù)興，而且將在構(gòu)建世界體育文化共同體、促進(jìn)世界文化和諧發(fā)展中發(fā)揮重要作用。而文化身份的認(rèn)同是在自我與他者、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、全球與本地交互中不斷變動(dòng)的概念。為此，反思他者文化傳播中自我身份變遷的歷程，審視當(dāng)下新全球化的時(shí)代訴求，只有積極看待中國民族傳統(tǒng)體育文化創(chuàng)新與外來體育文化傳播的關(guān)系，對待文化傳入與輸出采取適宜的態(tài)度，拋棄自我與他者二元對立的思維方式，既正視他者文化傳播中的價(jià)值，又堅(jiān)守自我文化主體的精神，避免“中心主義”陷阱、培養(yǎng)世界主義關(guān)懷；同時(shí)，既注重民族傳統(tǒng)體育文化的個(gè)體價(jià)值自覺，又維護(hù)民族傳統(tǒng)體育文化身份的整體性，才能在自我與他者、個(gè)體與群體的辯證中確保中國民族傳統(tǒng)體育文化身份的合理定位，才能在中國民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播中促進(jìn)“和而不同”“多元一體”世界體育文化格局的形成。

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