宇宙本體論與本體宇宙論
——兼論朱子對(duì)《太極圖說(shuō)》的詮釋

丁為祥

在中國(guó)思想史中，宇宙論與本體論代表著人們對(duì)于生存世界及其基礎(chǔ)之兩種不同的把握方式。本來(lái)，所謂生存世界或世界觀本身就代表著人們對(duì)于現(xiàn)實(shí)人生與世界的一種窮究根源性認(rèn)識(shí)；而宇宙論與本體論則又代表著人們對(duì)于生存世界及其根源或依據(jù)之兩種不同的究極性認(rèn)識(shí)。從中國(guó)思想史的角度來(lái)看，這兩種不同認(rèn)識(shí)實(shí)際上又主要是通過(guò)漢宋不同學(xué)術(shù)進(jìn)路的演變實(shí)現(xiàn)的，因而在從漢到宋之間，佛教的傳入及其影響就是一個(gè)絕對(duì)不可忽視的因素。就宇宙論與本體論而言，說(shuō)到底不過(guò)是人們看待世界的兩種不同視角而已；而這兩種不同視角實(shí)際上早就存在于標(biāo)志儒道兩家產(chǎn)生的孔子與老子的思想中，只是來(lái)自佛教的刺激與喚醒，才促成了國(guó)人本體論思考的自覺。從這個(gè)角度看，也可以說(shuō)正是儒佛的融合才促進(jìn)了國(guó)人本體論思考的深入，因而，對(duì)于本質(zhì)上作為“三教”融合之產(chǎn)物的宋明理學(xué)來(lái)說(shuō)，佛教其實(shí)就已經(jīng)不再是所謂夷狄之教或異端之學(xué)了；所謂的儒佛分歧，實(shí)際上也只存在于其不同的價(jià)值觀或不同的價(jià)值追求之間；至于佛教的形上視角及其超越性的中道智慧，則早就成為“三教”所共享的遺產(chǎn)了。所以，從文化交流、融合與提升的角度看，如果一味執(zhí)著于辟佛排老或堅(jiān)持所謂“純?nèi)濉绷?chǎng)，就只能使理學(xué)的本體論思維退化到漢唐時(shí)代宇宙生化論的地步去，從而真正成為所謂為佛老送家當(dāng)之舉。

讓我們先從宇宙論說(shuō)起。

一、宇宙生化論

中國(guó)文化屬于農(nóng)耕文明，因而“生”或“生生”也就成為中國(guó)文化最根荄的觀念，也是中國(guó)最早的思想流派——儒道兩家所共同認(rèn)可的現(xiàn)象。不過(guò)，對(duì)于“生生”，儒道兩家雖然共同認(rèn)可，其看法卻又是完全不同的。儒家從其“有天地然后有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯(cuò)”(《周易·序卦》)出發(fā)，又根據(jù)“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道”(《易傳·系辭上》)的原則，從而提出所謂“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”(《易傳·系辭上》)的生化圖式，充分肯定了“生生”的價(jià)值，并認(rèn)為“天地之大德曰生”，“生生之謂易”(《易傳·系辭上》)。相比之下，道家則對(duì)“生生”采取了一種反向溯源式的認(rèn)知，因而認(rèn)為：“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)?！?《道德經(jīng)》第四十章)“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆?！?《道德經(jīng)》第五十二章)顯然，對(duì)于“生”或“生生”，儒道兩家是共同認(rèn)可的，但老子這里的“有”卻顯然是從萬(wàn)物當(dāng)下存在之共同相狀出發(fā)的；至于“無(wú)”，則是“有”之所以“生”并決定“有”之為“有”者。面對(duì)人所置身其中的生存世界，如果說(shuō)道家也有所肯定，有所追求，那么其追求的也就是一種沿著時(shí)間維度所追溯出來(lái)的“未生”狀態(tài)或決定“生”之作為“子”、成為“有”的始源狀態(tài)，是即所謂的“天下母”。這樣，如果我們以萬(wàn)物的現(xiàn)實(shí)存在——“有”作為出發(fā)點(diǎn)，那么儒家顯然是從這個(gè)當(dāng)下現(xiàn)實(shí)出發(fā)并通過(guò)肯定“生”的方式以走向未來(lái)，而道家則是從當(dāng)下之“有”出發(fā)以走向時(shí)間之“無(wú)”——宇宙之始源。不僅如此，在道家“有生于無(wú)”的反向追溯中，雖然這個(gè)作為宇宙始源的“無(wú)”是通過(guò)時(shí)間之“無(wú)”表現(xiàn)出來(lái)的，但它同時(shí)也必然包含著一定的空間維度，否則，其所謂的“有”也就無(wú)從實(shí)現(xiàn)了。所以說(shuō)，道家的“無(wú)”雖然是沿著時(shí)間維度所追溯出來(lái)的(也只有時(shí)間的維度才能從根本上區(qū)別“有”與“無(wú)”，從而促成從“無(wú)”到“有”的變化)，但總體上卻是作為宇宙萬(wàn)物之時(shí)空原點(diǎn)出現(xiàn)的。而對(duì)儒家來(lái)說(shuō)，“太極”雖然也是作為宇宙天道的根本出發(fā)點(diǎn)出現(xiàn)的，但太極的展開卻是伴隨著時(shí)空形式一并實(shí)現(xiàn)的。

這種沿著時(shí)間維度所展開的追溯或推演，就是一種典型的宇宙論進(jìn)路。因?yàn)樗粌H實(shí)現(xiàn)于時(shí)空世界，而且也是隨著時(shí)空的演變才得以展現(xiàn)其意義的。所以《墨經(jīng)》云：“久，彌異時(shí)也；宇，彌異所也”(《墨子·經(jīng)上》)。到了尸子，就明確提出“天地四方曰宇，往古來(lái)今曰宙”(《尸子》卷下)。這說(shuō)明，至遲到戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，國(guó)人就已經(jīng)對(duì)宇宙論進(jìn)路及其視角有了基本自覺了。

但由于孔子創(chuàng)立儒學(xué)的方式本身就是以個(gè)體之士的方式實(shí)現(xiàn)的，而儒學(xué)也始終強(qiáng)調(diào)對(duì)禮樂精神的實(shí)踐落實(shí)，因而由此也就形成了一種以個(gè)體人生為主體的宇宙論關(guān)懷。這樣的宇宙論規(guī)模在孔子思想中固然只是零星的散見，比如“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”(《論語(yǔ)·顏淵》)就是一種典型的宇宙論關(guān)懷，因而到子思，也就成為一種系統(tǒng)的宇宙論思想了。比如《中庸》云：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！ㄌ煜轮琳\(chéng)，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！痹谶@里，從“喜怒哀樂之未發(fā)”到所謂“天下之達(dá)道”，實(shí)際上都是從個(gè)體的主體心理狀態(tài)而言的；至于所謂“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”，則顯然又是就一種宇宙論關(guān)懷或宇宙論規(guī)模而言的；而從“至誠(chéng)”“盡性”以及從“盡人性”到“盡物之性”再到“贊天地之化育”，也無(wú)不是從個(gè)體人生的角度展開的。所以到了孟子，就有所謂“君子所性，仁、義、禮、智根于心，其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻”(《孟子·盡心上》)之說(shuō)。顯然，這樣的宇宙固然也可以說(shuō)是一種完全個(gè)體化或?qū)嵺`化的宇宙，但孟子的宇宙論卻并不僅僅限于個(gè)體的層面，比如其所謂“五畝之宅，樹墻下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無(wú)失其時(shí)，老者足以無(wú)失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無(wú)饑矣”(《孟子·盡心上》)。自然，這也就是其所謂的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可運(yùn)于掌”(《孟子·梁惠王上》)了，但卻同樣展現(xiàn)了一種客觀的宇宙論規(guī)模或宇宙論關(guān)懷。

戰(zhàn)國(guó)以降，由于儒道思想的融合，因而從荀子起，就形成了一種以客觀性凸顯而又以時(shí)空為主要形式的宇宙論。比如荀子指出：“水火有氣而無(wú)生，草木有生而無(wú)知，禽獸有知而無(wú)義。人有氣有生有知亦且有義，故最為天下貴也?！?《荀子·王制》)在這里，從“水火”到“草木”，再?gòu)摹安菽尽钡健扒莴F”以至于“人”，顯然是一種以“時(shí)空”為主要形式之客觀的宇宙演化圖式；而這種從“水火”到“草木”再到“禽獸”以至于“人”的進(jìn)程，其實(shí)也就是荀子在融合儒道基礎(chǔ)上所認(rèn)知的宇宙演化進(jìn)程。至于其從人的認(rèn)知角度所提出的“不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。學(xué)至于行而止矣”(《荀子·儒效》)，則又顯然是一種以人之認(rèn)知為指向并與宇宙演化論互逆互補(bǔ)的認(rèn)識(shí)論。這種人倫認(rèn)識(shí)論與宇宙演化論的互補(bǔ)，也就成為中國(guó)秦漢思想的主流。

所以到漢代，在漢儒專門解經(jīng)的緯書中，這種客觀形態(tài)的宇宙論也就成為漢儒解經(jīng)的思想文化背景。比如《七緯》載：

天地未分之前有太易，有太初，有太始，有太素，有太極，是為五運(yùn)。形象未分，謂之太易；元?dú)馐济?，謂之太初；氣形之端，謂之太始；形變有質(zhì)，謂之太素；質(zhì)形已具，謂之太極。五氣漸變，謂之五運(yùn)。(《孝經(jīng)緯·鉤命訣》)

夫有形生于無(wú)形，則乾坤安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣。太初者，氣之始。太始者，形之始。太素者，質(zhì)之始。氣形質(zhì)具而未離，故曰渾淪。渾淪者，言萬(wàn)物相渾成而未相離，視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。(《易緯·乾鑿度》)

在這種專門說(shuō)明“天地未分之前”或“乾坤安從生”的宇宙演化圖式中，無(wú)論是其“五運(yùn)”說(shuō)還是所謂“四環(huán)節(jié)”說(shuō)，實(shí)際上都是以客觀面相展現(xiàn)出來(lái)的宇宙論。這無(wú)疑是儒道融合的產(chǎn)物，因?yàn)樗^“天地未分之前”的說(shuō)法顯然屬于儒家的思想譜系，而所謂“有形生于無(wú)形，則乾坤安從生”的推理與設(shè)問則顯然又屬于道家“有生于無(wú)”的譜系。這說(shuō)明，儒與道的融合、“時(shí)空”與“生生”的統(tǒng)一，也就構(gòu)成了中國(guó)宇宙論的主流，也是中國(guó)所有思想流派得以形成進(jìn)而發(fā)展演化的思想文化背景。

二、本體論及其儒佛因緣

在儒道兩家所共同認(rèn)可的宇宙論中，道家的宇宙論是以標(biāo)志“時(shí)空”原點(diǎn)之“無(wú)”作為代表的，同時(shí)也表現(xiàn)著其以“無(wú)”的智慧來(lái)應(yīng)對(duì)這個(gè)生存之“有”的世界；而儒家的宇宙論則是以“太極”、“生生”為代表，并以“贊天地之化育”作為指向，這表明儒家的宇宙論首先是一種創(chuàng)生性的宇宙論。不過(guò)，由于“生生”必然要表現(xiàn)為“有”，因而老子的“有無(wú)相生”不僅代表著宇宙秩序中的主要關(guān)系，同時(shí)也可以代表儒道兩家宇宙論之一種相互促成的關(guān)系。但是，這種“有無(wú)相生”的儒道關(guān)系連同其宇宙論譜系卻在佛教傳入后遇到了強(qiáng)烈的挑戰(zhàn)；而佛教的挑戰(zhàn)又是從兩個(gè)不同層面展開的。

最首先的一個(gè)層面是，儒道兩家以“有”與“無(wú)”為特征的宇宙論不得不受到佛教“緣起性空”之中道智慧的批評(píng)，比如僧肇就在其《不真空論》中明確指出：“然則萬(wàn)物果有其所以不有，有其所以不無(wú)。有其所以不有，故雖有而非有；有其所以不無(wú)，故雖無(wú)而非無(wú)。雖無(wú)而非無(wú)，無(wú)者不絕虛；雖有而非有，有者非真有。若有不即真，無(wú)不夷跡，然則有無(wú)異稱，其致一也?！吨杏^》云：‘物從因緣故不有，緣起故不無(wú)。’尋理即其然矣。所以然者，夫有若真有，有自常有，豈待緣而后有哉？譬彼真無(wú)，無(wú)自常無(wú)，豈待緣而后無(wú)也？若有不能自有，待緣而后有者，故知有非真有。有非真有，雖有不可謂之有矣。不無(wú)者，夫無(wú)則湛然不動(dòng)，可謂之無(wú)。萬(wàn)物若無(wú)，則不應(yīng)起，起則非無(wú)，以明緣起故不無(wú)也?！?僧肇：《不真空論》。僧肇著，張春波校釋：《肇論校釋》，北京：中華書局，2010年，第52、56頁(yè)。顯然，無(wú)論是道家的“無(wú)”還是儒家以“生生”為特征之“有”，都受到了來(lái)自佛教中觀智慧的批評(píng)；而其批評(píng)的根據(jù)則主要在于佛教的“緣起性空”，所以說(shuō)“有其所以不有，故雖有而非有；有其所以不無(wú)，故雖無(wú)而非無(wú)”。意即支撐“有”的并不是有，而是緣起；支撐“無(wú)”的也并不是真無(wú)，而是緣滅。那么所謂“有無(wú)”又是如何成立的呢？這就是“物從因緣故不有，緣起故不無(wú)”，意即既然萬(wàn)事萬(wàn)物都是因緣而起，那么它就不是真有——其“有”說(shuō)到底不過(guò)是因“緣”而“有”而已；既然萬(wàn)物都是因緣而“有”，那么在其因緣而起這一點(diǎn)上，它也就不是“無(wú)”。既然儒道兩家的“有”和“無(wú)”都是通過(guò)緣起緣滅而獲得自身之存在規(guī)定的，那么這也就證明了佛教的“萬(wàn)法無(wú)自性”——所謂緣起緣滅之“空”而已。

僧肇依據(jù)佛教的中道智慧與“緣起性空”之說(shuō)對(duì)儒道兩家的這一分析，不僅批評(píng)了其關(guān)于宇宙萬(wàn)物的“有”“無(wú)”之說(shuō)，而且這種批評(píng)實(shí)際上也和梁武帝與達(dá)摩的對(duì)話表現(xiàn)了同樣的道理。據(jù)說(shuō)達(dá)摩到中土后，極受禮遇，梁武帝幾番派人迎至都城建康。但二人的見面卻又完全是一種世俗之“有”與佛教之“空”的對(duì)話：

武帝問：“……朕自登九五以來(lái)，度人造寺，寫經(jīng)造像，有何功德？”師曰：“無(wú)功德?！钡墼唬骸昂我詿o(wú)功德?”師曰：“此是人天小果，有漏之因，如影隨形。雖有善因，非是實(shí)相?！蔽涞蹎枺骸叭绾问菍?shí)功德？”師曰：“凈智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求?！蔽涞鄄涣诉_(dá)摩所言，變?nèi)莶谎浴?靜筠禪師編撰，孫昌武、[日]衣川賢次、[日]西口芳男點(diǎn)校：《祖堂集》卷二，北京：中華書局，2007年，第96頁(yè)。

在這里，梁武帝無(wú)疑是以“度人造寺，寫經(jīng)造像”作為其成佛之主要功德的，這一點(diǎn)與儒學(xué)以天道之“生生”來(lái)論證其人倫綱常的永恒性是同樣道理，但在達(dá)摩看來(lái)，這都屬于“人天小果，有漏之因”，即使有所謂“善因”，說(shuō)到底也并非發(fā)自“實(shí)相”或?qū)Α皩?shí)相”的領(lǐng)悟；而真正的成佛功德，則必須是發(fā)自佛教的空寂之體與妙圓之智的。這樣的功德，根本就不可能以所謂世俗之緣所能求得。很明顯，雖然這一不投緣的對(duì)話也就決定了達(dá)摩此后“一葦渡江”的必然性，但這種“不投緣”并不僅僅是所謂“話不投機(jī)”的問題，而是世俗功德與佛教超越追求之間的根本不對(duì)應(yīng)問題，因而這一“不投緣”的對(duì)話也就等于揭示了中土的世俗智慧與佛教根于空寂之體與妙圓之智的一個(gè)根本性分歧。

這一分歧就是儒道兩家的實(shí)然宇宙論與佛教超越追求之間的分歧，而這一分歧以后又表現(xiàn)為唐代華嚴(yán)五祖宗密對(duì)儒道兩家氣化宇宙論思想的深入批判。這就進(jìn)入儒佛分歧的深層了，也是佛教對(duì)于儒道兩家實(shí)然宇宙論批評(píng)的第二個(gè)層面。宗密早年曾經(jīng)習(xí)儒，所以當(dāng)其以佛教的超越追求精神來(lái)批評(píng)儒道兩家的氣化宇宙論時(shí)，不僅表現(xiàn)出對(duì)儒道兩家實(shí)然宇宙論的深入解析，也表現(xiàn)出其對(duì)孔、老二教原本超越于漢唐儒學(xué)之一種深入理解以及對(duì)其“原人”精神的殷切期待。宗密指出：

今習(xí)儒道者，只知近則乃祖乃父，傳體相續(xù)，受得此身；遠(yuǎn)則混沌一氣，剖為陰陽(yáng)之二，二生天地人三，三生萬(wàn)物，萬(wàn)物與人，皆氣為本……策勤萬(wàn)行，明因果始終，推究萬(wàn)法，彰生起本末，雖皆圣意而有實(shí)有權(quán)。二教唯權(quán)，佛兼權(quán)實(shí)。策萬(wàn)行，懲惡勸善，同歸于治，則三教皆可遵行；推萬(wàn)法，窮理盡性，至于本源，則佛教方為決了。*宗密：《原人論·序》，《中華大藏經(jīng)》第98冊(cè)，北京：中華書局，1996年，第458頁(yè)。

所謂“今習(xí)儒道者，只知近則乃祖乃父，傳體相續(xù)，受得此身；遠(yuǎn)則混沌一氣……萬(wàn)物與人，皆氣為本”，顯然是指儒道兩家所共同認(rèn)可的宇宙演化論而言的，但所謂“二教唯權(quán)，佛兼權(quán)實(shí)。策萬(wàn)行，懲惡勸善，同歸于治，則三教皆可遵行；推萬(wàn)法，窮理盡性，至于本源，則佛教方為決了”，則顯然又是指謂儒道兩家的宇宙演化論及其論證效力而言的，所以說(shuō)是“二教唯權(quán)，佛兼權(quán)實(shí)”。意即儒道二教的宇宙論僅僅停留于生化流行的層面，并不是真正的“決了”之教。實(shí)際上，這也就是僧肇“雖有而非有”、達(dá)摩所謂“人天小果，有漏之因，如影隨形”之同樣性質(zhì)的批評(píng)。因?yàn)樵谧诿芸磥?lái)，儒道兩家所共同認(rèn)可的“人畜等類，皆是虛無(wú)大道生成養(yǎng)育”——“謂道法自然，生于元?dú)猓獨(dú)馍斓?，天地生萬(wàn)物”這種實(shí)然生化論既不能解釋人與草木的根本區(qū)別，也不能說(shuō)明人之所以為人的根本特征。對(duì)道家而言，“所言萬(wàn)物皆從虛無(wú)大道而生者，大道即是生死賢愚之本，吉兇禍福之基，基本既其常存，則禍亂兇愚不可除也，福慶賢善不可益也，何用老莊之教耶?”而對(duì)儒家來(lái)說(shuō)，“天地之氣，本無(wú)知也，人稟無(wú)知之氣，安得歘起而有知乎？草木亦皆稟氣，何不知乎?”顯然，儒道兩家所共同認(rèn)可的宇宙生化論既不能說(shuō)明“人稟無(wú)知之氣，安得歘起而有知乎”，也不能說(shuō)明“草木亦皆稟氣，何不知乎”的問題。而曾經(jīng)研習(xí)儒家經(jīng)典的宗密所提出的反問——“《詩(shī)》刺亂政，《書》贊王道，《禮》稱安上，《樂》號(hào)移風(fēng)，豈是奉上天之意，順造化之心乎？”無(wú)疑包含著更為深刻的思考。顯然，在宗密看來(lái)，先秦儒家的這些主張實(shí)際上存在著更為深刻的依據(jù)與根源，只是這種氣化宇宙論不足以說(shuō)明而已。

這樣一來(lái)，宗密也就等于從佛教之“原人”的角度向儒學(xué)提出了“《詩(shī)》刺亂政，《書》贊王道，《禮》稱安上，《樂》號(hào)移風(fēng)”之超越的依據(jù)問題。這也等于是從佛教的角度對(duì)儒家超越的本體意識(shí)的呼喚。

到了這一步，我們有必要對(duì)儒道兩家的宇宙生化論與在佛教之批評(píng)與敲打下所崛起的儒家本體意識(shí)進(jìn)行一個(gè)基本的鑒別。一般說(shuō)來(lái)，所謂宇宙論必須有兩個(gè)基本特征：其一是必須通過(guò)時(shí)空的形式來(lái)表現(xiàn)其“彌異時(shí)”與“彌異所”的特征；其二則是必須通過(guò)生化流變的方式來(lái)展現(xiàn)其基本內(nèi)容，這也就是佛教所謂緣起緣滅的世界，實(shí)際上，也就是必須通過(guò)我們所說(shuō)的實(shí)然宇宙或生化世界來(lái)表現(xiàn)其“生生”之遍在性特點(diǎn)。佛教主張“緣起性空”——即緣起緣滅而當(dāng)下領(lǐng)悟“萬(wàn)法無(wú)自性”的本質(zhì)，所以佛教并不認(rèn)為在緣起緣滅的后面還存在著一個(gè)所謂“空”的本體。但對(duì)于儒家傳統(tǒng)的“《詩(shī)》刺亂政，《書》贊王道，《禮》稱安上，《樂》號(hào)移風(fēng)”而言，則歷代儒者都一致認(rèn)為這就是“奉上天之意，順造化之心”，也就是《中庸》所謂的“贊天地之化育”，因而所謂“《詩(shī)》刺亂政，《書》贊王道，《禮》稱安上，《樂》號(hào)移風(fēng)”，實(shí)際上也就等于明確地肯定在這些舉措和現(xiàn)象的后面存在著一種天道本體的依據(jù)或支撐。但由于漢唐時(shí)代的氣化宇宙論只停留在生化流變的層面，并試圖通過(guò)所謂生化流變之源遠(yuǎn)流長(zhǎng)來(lái)證明其永遠(yuǎn)有效，實(shí)際上卻根本不足以揭示宇宙天道的絕對(duì)性與永恒性，因而也就必須在生化流變的背后發(fā)掘出一個(gè)超越而又永恒的本體之天來(lái)。這一點(diǎn)就是隋唐五代的儒佛因緣以及理學(xué)崛起的思想文化背景。但由于佛教并不承認(rèn)在緣起緣滅的后面還存在著一個(gè)“空”的本體，因而所謂“釋氏本空”*張載云：“天文地理，皆因明而知之，非明則皆幽也……彼異學(xué)則皆歸之空虛?！庇终f(shuō)：“彼欲直語(yǔ)太虛，不以晝夜陰陽(yáng)累其心?！?張載：《橫渠易說(shuō)·系辭上》，張載著，章錫琛點(diǎn)校：《張載集》，北京：中華書局，1978年，第182、183頁(yè))的說(shuō)法實(shí)際上只是在儒家本體意識(shí)形成后對(duì)佛教思想的一個(gè)反推或反觀，意即其緣起緣滅之說(shuō)其實(shí)是以“空”為本體的。

除了儒佛因緣的刺激外，所謂思考進(jìn)路或思考方式也可以對(duì)本體論與宇宙論之別作出說(shuō)明。當(dāng)老子提出“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”時(shí)，其“無(wú)”自然代表著“有”之所以形成的一個(gè)必要前提(但有了“無(wú)”卻未必就能夠有“有”)；以此類推，則《易傳》的“有天地然后有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子……有上下然后禮義有所錯(cuò)”，荀子的“水火有氣而無(wú)生，草木有生而無(wú)知，禽獸有知而無(wú)義。人有氣有生有知亦且有義，故最為天下貴也”，這里的前后項(xiàng)之間，從《易傳》的“有”與“然后有”到荀子的“有”與“無(wú)”，其實(shí)都是一種必要條件的關(guān)系；正因?yàn)槭潜匾獥l件，因而反過(guò)來(lái)看，有前項(xiàng)卻未必就能夠有后項(xiàng)，而有后項(xiàng)卻必然會(huì)有前項(xiàng)。因而，無(wú)論是作為一種思想進(jìn)路還是思考方式，其結(jié)果都不具有必然性，充其量也只是一種可能性。佛教對(duì)于漢唐氣化宇宙論的批評(píng)，從思考進(jìn)路或思維方式上看，主要也就在于揭示儒道所謂的“生”與“有”并不具有必然性一點(diǎn)上。

但如果以此反推，那么凡是能夠揭示事物存在之無(wú)條件的必然性時(shí)，則這樣的思考也就可以稱之為本體論的思考；而這種思考方式其實(shí)早就存在于中國(guó)的先秦諸子中。比如孔子對(duì)于“禮樂”以及“仁”與“禮”關(guān)系的如下叩問：

禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)

人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？(《論語(yǔ)·八佾》)

為仁由己，而由人乎哉？(《論語(yǔ)·顏淵》)

仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。(《論語(yǔ)·述而》)

上述幾條既涉及“仁”與“禮”的關(guān)系，也涉及“仁”的實(shí)現(xiàn)與落實(shí)問題，但卻完全是從無(wú)條件之必然性的角度展開的，亦即所謂充分必要條件的角度展開的。其第一條可以說(shuō)是對(duì)“禮樂”所以為禮樂之超越的追問，即決定禮樂之所以為禮樂的根本依據(jù)究竟是什么，至于對(duì)“人而不仁”之“如禮何”“如樂何”式的叩問，則又明確地將“仁”直接規(guī)定為禮之為禮的本體依據(jù)了。至此，“仁”作為“禮”之內(nèi)在而又超越的依據(jù)以及決定禮之為禮的本體依據(jù)也就確立了。至于“行仁”“踐仁”的問題，則現(xiàn)實(shí)的人生主體無(wú)疑具有無(wú)條件的決定權(quán)，所以說(shuō)：“為仁由己，而由人乎哉？”“我欲仁，斯仁至矣?！?/p>

正因?yàn)楸倔w論思維的這一特點(diǎn)，所以兩宋理學(xué)家的“造道”追求雖然也承認(rèn)其曾經(jīng)有過(guò)一個(gè)“出入佛老”的過(guò)程，但理學(xué)的本體意識(shí)以及其超越追求精神卻并不是從佛教而來(lái)，而仍然是通過(guò)“返于六經(jīng)”——通過(guò)對(duì)“六經(jīng)”及《論語(yǔ)》《孟子》之重新解讀與重新詮釋所發(fā)掘出來(lái)的。從思考進(jìn)路與思維方式來(lái)看，兩宋理學(xué)家的這一自我定位顯然是完全可以成立的；但來(lái)自佛教的挑戰(zhàn)與批評(píng)，也應(yīng)當(dāng)是其“返于六經(jīng)”之一個(gè)不可或缺的前提與基礎(chǔ)。因?yàn)槿绻f(shuō)孔子的“仁”、“禮”關(guān)系就已經(jīng)明確規(guī)定了“仁”對(duì)于“禮”之超越的本體依據(jù)與主體之根源性的地位，那么《墨經(jīng)》對(duì)于“體”之“分于兼也”(《墨經(jīng)》上)的定義也就明確地規(guī)定了“體”之普遍性與遍在性的特點(diǎn)；而普遍與超越兩個(gè)維度，其實(shí)正是所謂本體論思維之不可或缺的基本特征。

三、宇宙本體論與本體宇宙論

在中國(guó)大陸的語(yǔ)境中，宇宙本體論可以說(shuō)是一個(gè)比較常見的哲學(xué)概念；至于所謂本體宇宙論的說(shuō)法則主要出自港臺(tái)的牟宗三*牟宗三辨析說(shuō)：“這種存有論即在說(shuō)明天地萬(wàn)物之存在，就佛家言，即在如何能保住一切法之存在之必然性，不在明萬(wàn)物之構(gòu)造。此種存有論亦函著宇宙生生不息之動(dòng)源之宇宙論，故吾常亦合言而曰本體宇宙論?！?牟宗三：《圓善論》，《牟宗三先生全集》第22冊(cè)，臺(tái)北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)有限公司，2003年，第328頁(yè))。當(dāng)我們對(duì)“宇宙論”與“本體論”兩個(gè)概念作出基本區(qū)別之后，那么所謂“宇宙本體論”與“本體宇宙論”這兩個(gè)概念也就有了重新辨析的需要了。

所謂宇宙本體論究竟何指？一般說(shuō)來(lái)，宇宙本體論有兩方面的含義：其一是指沿著宇宙論進(jìn)路所形成的本體，所以稱之為宇宙本體論。但從前面的分析中可以看出，沿著宇宙論進(jìn)路所形成的實(shí)際只是宇宙之始源，無(wú)論這個(gè)始源是指其時(shí)空形式及其原點(diǎn)還是指創(chuàng)生實(shí)體之原點(diǎn)，也都只能作為實(shí)然存在之始源而存在。因?yàn)樗^宇宙論進(jìn)路不僅沒有擺脫時(shí)空形式的限制，而且也始終是沿著時(shí)空的維度才得以形成的；同時(shí)，所謂宇宙論也始終沒有擺脫創(chuàng)生實(shí)體之創(chuàng)生表現(xiàn)——所謂實(shí)然的生化之流及其時(shí)空形式的限制，因而也就只能作為“萬(wàn)物之母”的宇宙之始源。雖然我們可以稱這個(gè)始源為宇宙本體，但實(shí)際上這個(gè)“本體”只是萬(wàn)物生化流變的源頭，它也根本無(wú)法與天地萬(wàn)物所共在，即使如“螢雀之化”*張載指出：“所謂變者，對(duì)聚散存亡為文，非如螢雀之化，指前后身而為說(shuō)也?！?張載：《正蒙·乾稱》，章錫琛點(diǎn)校：《張載集》，第66頁(yè))，也在擁有前者的同時(shí)就無(wú)法擁有后者；而在變?yōu)楹笳叩耐瑫r(shí)也就失去了前者的基本特征。所以說(shuō)，僅僅從本體之遍在性特征來(lái)看，沿著宇宙論的進(jìn)路就始終無(wú)法形成超越的本體意識(shí)。

宇宙本體論的另一含義是指其所言說(shuō)的本體就是宇宙論規(guī)模——所謂整個(gè)宇宙萬(wàn)物的始基性本體。實(shí)際上，這仍然是一個(gè)需要推敲的說(shuō)法。因?yàn)閺膰?yán)格的認(rèn)識(shí)論角度來(lái)看，人類永遠(yuǎn)不可能窮究宇宙間的萬(wàn)事萬(wàn)物，——所謂認(rèn)知的無(wú)止境性就指此而言。從這個(gè)角度看，在沒有對(duì)宇宙萬(wàn)物形成窮根究底性認(rèn)識(shí)之前，可能不可能形成關(guān)于宇宙萬(wàn)物之本體的認(rèn)識(shí)呢？答案無(wú)疑是否定的。那么，所謂宇宙本體論究竟何指呢？從歷史的角度看，自《易傳》提出“易有太極，是生兩儀”以來(lái)，從兩漢到明清，人們實(shí)際上是以太極元?dú)庾鳛橛钪嫒f(wàn)物之形成基礎(chǔ)的，這就是其所謂“本體”的涵義；但張載所謂的“一物而兩體，其太極之謂與”*張載：《正蒙·大易》，章錫琛點(diǎn)校：《張載集》，第48頁(yè)。以及其具體說(shuō)明的“一物兩體，氣也”*張載：《正蒙·參兩》，章錫琛點(diǎn)校：《張載集》，第10頁(yè)。，也就明確地揭示了所謂太極不過(guò)是陰陽(yáng)未判之元?dú)舛?，而所謂的“判”又不過(guò)是一種時(shí)空形式中的分化流變活動(dòng)。氣之所以被認(rèn)為是宇宙萬(wàn)物的本體，主要是因?yàn)橥ㄟ^(guò)氣之凝聚消散可以解釋許多事物的成毀，這正是萬(wàn)物的形成基礎(chǔ)之意。作為結(jié)論，它實(shí)際上是通過(guò)可見事物推及不可見事物、通過(guò)有限事物以推及無(wú)限存在而已。

那么，這種將事物之形成基礎(chǔ)視為本體的說(shuō)法究竟能不能成立呢？對(duì)于這一問題，作為兩宋理學(xué)集大成的朱子是最有發(fā)言權(quán)的。如果從宇宙論來(lái)看，那么朱子哲學(xué)顯然是最具有宇宙論規(guī)模的，而其理氣關(guān)系本身也是從宇宙論角度展開的。但在朱子看來(lái)，構(gòu)成萬(wàn)物存在基礎(chǔ)的氣并不是宇宙本體，比如朱子就明確指出：“天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也。氣也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必稟此理然后有性，必稟此氣然后有形。其性其形雖不外乎一身，然其道器之間，分際甚明，不可亂也?！?朱熹：《答黃道夫》，《朱熹集》卷五十八，第2947頁(yè)?！八^理與氣，此決是二物。但在物上看，則二物渾淪，不可分開各在一處，然不害二物之各為一物也。若在理上看，則雖未有物，而已有物之理，然亦但有其理而已，未嘗實(shí)有是物也。大凡看此等處，須認(rèn)得分明，又兼始終，方是不錯(cuò)?！?朱熹：《答劉叔文》，《朱熹集》卷四十六，第2243頁(yè)。如果說(shuō)本體必須從宇宙論的角度來(lái)規(guī)定，那么朱子可以說(shuō)是最有發(fā)言權(quán)的理學(xué)家。但在朱子看來(lái)，“理也者，形而上之道也，生物之本也。氣也者，形而下之器也，生物之具也”——這就明確地以天理作為宇宙萬(wàn)物的本體；至于氣，雖然朱子也承認(rèn)是“生物之具”——所謂宇宙萬(wàn)物的形成基礎(chǔ)，但朱子卻明確斷言：“其性其形雖不外乎一身，然其道器之間，分際甚明，不可亂也?！焙苊黠@，雖然朱子也承認(rèn)“人物之生，必稟此理然后有性，必稟此氣然后有形”，但其“道器之間”的“分際”卻是明確地指謂理氣關(guān)系而言的，也就是說(shuō)，只有天理才是宇宙萬(wàn)物的本體，而氣說(shuō)到底不過(guò)是一種“生物之具”而已。而在下面一段，朱子又明確地劃分了兩種不同的視角，這就是“在理上看”與“在物上看”；至于宇宙本體，則只能是“在理上看”的產(chǎn)物，卻絕不可能是“在物上看”的結(jié)果，因?yàn)楹笳咧荒艿玫健吧镏摺?，作為學(xué)也只是一種器識(shí)之學(xué)。

但朱子這種確立宇宙本體的方式卻仍然不能免除上述質(zhì)疑，原因很簡(jiǎn)單：作為認(rèn)識(shí)，它并不是對(duì)宇宙萬(wàn)物所以存在之窮根究底性認(rèn)識(shí)；而作為一種推理，它又無(wú)法排除從可見推及不可見、從有限推及無(wú)限的嫌疑。同時(shí)，從嚴(yán)格的認(rèn)識(shí)論出發(fā)，這種未能窮究所有事物的理氣關(guān)系斷言，也無(wú)法排除“獨(dú)斷”的指責(zé)與批評(píng)。

既然宇宙本體論的說(shuō)法難以成立，那么所謂本體宇宙論又如何呢？所謂本體宇宙論，從形成思路而言，則是指首先確立本體，并在本體之觀照、統(tǒng)攝下所形成的宇宙論。比如孔子所謂的“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”、孟子所謂的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運(yùn)于掌”以及歷代儒者所共同認(rèn)可的“天地萬(wàn)物一體之仁”，也都具有“天地萬(wàn)物一體”這樣一種宇宙論規(guī)模，但其發(fā)端，卻不過(guò)是一點(diǎn)本體之仁而已。子思甚至還將這種本體之仁規(guī)定為人的一種喜怒哀樂之未發(fā)的心理狀態(tài)，認(rèn)為“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”。這無(wú)疑是一種以“仁”為本的本體宇宙論。

如果這種本體宇宙論能夠成立，那么其困難可能根本就不在于宇宙論，而主要在于本體之如何確立上。在這一點(diǎn)上，孔子“仁”的形成可以說(shuō)提供了一個(gè)經(jīng)典案例。春秋時(shí)代，孔子所面對(duì)的首先是大量的“禮崩樂壞”現(xiàn)象，面對(duì)這一格局，孔子并不是直接就禮之價(jià)值與意義進(jìn)行維護(hù)，反而是從超越維度對(duì)“禮”發(fā)出了窮根究底的追問：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”正是這種超越的追問，使孔子發(fā)現(xiàn)，所謂“禮崩樂壞”，與其說(shuō)是一個(gè)不守禮的問題，毋寧說(shuō)首先是一個(gè)主體究竟仁與不仁的問題，所以就有了“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何”的仁禮關(guān)系。而“禮”與“仁”的這種關(guān)系，與其說(shuō)是一個(gè)觀念發(fā)生史的問題，毋寧說(shuō)首先是一個(gè)本體觀念之如何確立的問題。

如果從觀念形成之時(shí)間先后來(lái)看，那么孔子的“仁”無(wú)疑源于“禮”，也是從對(duì)“禮”之超越的叩問中提出的；但是，如果從其價(jià)值關(guān)系的角度看，則“仁”恰恰成為“禮”之價(jià)值與意義的賦予者與實(shí)踐之精神支撐者。所以，在“仁”與“禮”的關(guān)系中，從“禮”到“仁”就可以說(shuō)是一種宇宙論的觀念之實(shí)然發(fā)生的關(guān)系；而從“仁”到“禮”，則可以說(shuō)是本體論的價(jià)值賦予與實(shí)踐支撐的關(guān)系。

孔子“仁”與“禮”的關(guān)系也同樣表現(xiàn)在朱子對(duì)“理氣”關(guān)系的論述中。朱子既強(qiáng)調(diào)理氣不可分割，同時(shí)又強(qiáng)調(diào)必須突出理先氣后。所謂理與氣不可分割，即指理始終存在于氣化流行之中，這當(dāng)然是一種宇宙論的說(shuō)法，亦即其所謂的“在物上看”；而所謂理先氣后，則是指“在理上看”，也是指理超越于氣并且也始終是作為氣之價(jià)值賦予者的關(guān)系。比如：

問：“先有理，抑先有氣？”曰：“理未嘗離乎氣，然理形而上者，氣形而下者。自形而上下言，豈無(wú)先后！”*黎靖德編，王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》卷一，北京：中華書局，1986年，第3頁(yè)。

或問：“必有是理，然后有是氣，如何？”曰：“此本無(wú)先后之可言。然必欲推究其所從來(lái)，則須說(shuō)先有是理。然理又非別為一物，即存乎是氣之中，無(wú)是氣，則是理亦無(wú)掛搭處?！?黎靖德編，王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》卷一，第3頁(yè)。

朱子這里之所以既要強(qiáng)調(diào)理與氣不可分割，同時(shí)又要突出理先氣后，其實(shí)正是孔子“仁”與“禮”雙重關(guān)系的具體體現(xiàn)；而所謂理與氣之不可分割與理先氣后，從視角之形成來(lái)看，實(shí)際上也就源于“在理上看”與“在物上看”；從其理論的指向與性質(zhì)來(lái)看，也就是本體論與宇宙論之不同進(jìn)路與不同規(guī)模。從朱子始終強(qiáng)調(diào)天理本體的第一性存在來(lái)看，那么其哲學(xué)之本體宇宙論的性質(zhì)也就是確定無(wú)疑的。因?yàn)檫@就像孔子強(qiáng)調(diào)只能通過(guò)“仁”來(lái)理解“禮”，但卻不能通過(guò)“禮”來(lái)規(guī)定“仁”一樣。

這當(dāng)然只是一種理論邏輯上的推理。如果從實(shí)踐落實(shí)的角度看，則這種本體宇宙論又始終不能脫離主體，尤其不能脫離能夠決定“為與不為”*孟子曰：“挾泰山以超北海，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是誠(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折枝，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也?！?《孟子·梁惠王上》)的個(gè)體主體。因?yàn)閺目鬃拥摹盀槿视杉?，而由人乎哉？”“我欲仁，斯仁至矣”到孟子的“君子所性，仁、義、禮、智根于心，其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻”，從張載的“君子所性，與天地同流異行而已”*張載：《正蒙·誠(chéng)明》，章錫琛點(diǎn)校：《張載集》，第23頁(yè)。，再到王陽(yáng)明的“君子之酬酢萬(wàn)變，當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，當(dāng)生則生，當(dāng)死則死，斟酌調(diào)停，無(wú)非是致其良知”*王守仁：《語(yǔ)錄中》，《王陽(yáng)明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年，第73頁(yè)。，說(shuō)到底，所謂人生世界無(wú)非就是以“仁”這一道德本體作為精神支撐與精神動(dòng)力的。

從這兩種不同思路與不同的追問方式及其具體形成來(lái)看，則只有本體宇宙論才是比較符合儒家哲學(xué)之基本精神及其特征的；至于所謂宇宙本體論，則不僅要借助氣化生生的常識(shí)作為文化背景，而且也難免存在著因地說(shuō)果之未可實(shí)證的嫌疑。

四、朱子對(duì)《太極圖說(shuō)》的詮釋

關(guān)于朱子哲學(xué)之本體宇宙論的性質(zhì)，更典型的還表現(xiàn)在其對(duì)周敦頤《太極圖說(shuō)》的詮釋中。朱子正是通過(guò)對(duì)《太極圖說(shuō)》的定性與詮釋，既表現(xiàn)了其哲學(xué)之本體宇宙論的性質(zhì)，同時(shí)也為其哲學(xué)加進(jìn)了一種宇宙本體論的論證與規(guī)模。這一點(diǎn)，也是朱子哲學(xué)能夠成為集漢宋儒學(xué)之大成的根本原因。

從《太極圖說(shuō)》來(lái)看，周敦頤是北宋五子之一，也是北宋理學(xué)之殿軍——二程(程顥、程頤)的老師，所以歷來(lái)被視為道學(xué)開山。周敦頤在當(dāng)時(shí)官位不高、著作不多(只有《太極圖說(shuō)》與《通書》兩篇)，其講學(xué)的影響也不大，所以人們往往認(rèn)為朱子對(duì)周敦頤的推崇主要就是因?yàn)槠涫嵌痰睦蠋?，而朱子也是出于?duì)二程的推尊才不得不推崇周敦頤為道學(xué)開山的。但這只是問題的一個(gè)方面，其另一面在于，周敦頤之所以受到朱子的極力推尊，主要還是因?yàn)橹芏仡U的著作更適宜朱子作擴(kuò)充性的詮釋。而朱子之推崇周敦頤、詮釋周敦頤著作的結(jié)果，同時(shí)也為朱子哲學(xué)加上了一種宇宙本體論的色彩。而這一點(diǎn)，又主要是通過(guò)朱子對(duì)其《太極圖說(shuō)》的詮釋實(shí)現(xiàn)的。

《太極圖說(shuō)》是周敦頤對(duì)當(dāng)時(shí)所流行的《太極圖》的一種理論詮解，其全文不足二百五十個(gè)字。如此一篇短文能夠成為兩宋理學(xué)崛起的標(biāo)志性文獻(xiàn)，也確實(shí)與朱子之詮釋與推崇分不開?！短珮O圖說(shuō)》的主要內(nèi)容如下：

無(wú)極而太極。

太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根；分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。陽(yáng)變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時(shí)行焉。

五行，一陰陽(yáng)也；陰陽(yáng)，一太極也；太極，本無(wú)極也。五行之生也，各一其性。

僅從上述內(nèi)容來(lái)看，這無(wú)疑是一篇關(guān)于從宇宙到人生的生成演化論，所謂“動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰”，顯然是指陰陽(yáng)二氣的生成過(guò)程；而所謂“陽(yáng)變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時(shí)行焉”又是指“五行”與“四時(shí)”的生成。至于“無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝”以及所謂“乾道成男，坤道成女”則又是指人的生成；而“二氣交感，化生萬(wàn)物”顯然又是指萬(wàn)事萬(wàn)物生成的一般原則。最后，所謂“形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動(dòng)，而善惡分，萬(wàn)事出矣”，則既是指人生中“形生”“神發(fā)”與“五性”“善惡”的萌發(fā)過(guò)程，當(dāng)然同時(shí)也就成為人生世界的展開了。

對(duì)于這種宇宙生化論，無(wú)論怎么看，起碼應(yīng)當(dāng)承認(rèn)它首先是在漢儒融合儒道基礎(chǔ)上的產(chǎn)物，當(dāng)然也是對(duì)漢儒宇宙生化論的直接繼承。如果說(shuō)其還存在著對(duì)漢儒思想之一定程度的發(fā)展，那也就主要表現(xiàn)在其對(duì)人生之“形生”“神發(fā)”以及“五性”“善惡”之形成過(guò)程的分析與描述上，并且明確強(qiáng)化了《易傳》“君子修之吉，小人悖之兇”之德性規(guī)定，這顯然是以君子人格為修養(yǎng)指向的。如果從思想譜系的角度看，它也顯然表現(xiàn)出一種在漢儒之儒道融合基礎(chǔ)上從漢儒走向宋儒的特色。對(duì)于這種宇宙論，我們首先必須承認(rèn)其儒道融合之“有”“無(wú)”渾一的性質(zhì)——其“無(wú)極而太極”的展開過(guò)程與“太極，本無(wú)極”一說(shuō)的歸根與還原就是其具體表現(xiàn)；其次，我們還必須承認(rèn)其漢宋之學(xué)兼具或者說(shuō)從漢儒走向宋儒的性質(zhì)。因?yàn)闈h代緯書中無(wú)論是其“四環(huán)節(jié)說(shuō)”還是所謂“五運(yùn)說(shuō)”，都僅僅是指自然宇宙——所謂天地萬(wàn)物的生化形成過(guò)程，并不蘊(yùn)含道德的規(guī)定與要求，而這里對(duì)“君子修之吉，小人悖之兇”的強(qiáng)調(diào)則顯然已經(jīng)強(qiáng)化了對(duì)德性的規(guī)定與要求。所以，周敦頤的《太極圖說(shuō)》不僅是《易傳》與老子思想融合的產(chǎn)物，而且也是漢宋儒學(xué)融合并從漢儒走向宋儒的具體表現(xiàn)。

朱子的這一詮釋，當(dāng)然是標(biāo)準(zhǔn)的理學(xué)詮釋，從而使《太極圖說(shuō)》真正成為一種本體宇宙論了；而由此所展開的從陰陽(yáng)、五行、四時(shí)一直到人之“形生”、“神發(fā)”以及“五性”與“善惡”的萌發(fā)過(guò)程，也就全然建立在太極這一天理本體的基礎(chǔ)上了。

朱子對(duì)《太極圖說(shuō)》之本體宇宙論式的詮釋，固然可以展現(xiàn)周敦頤作為道學(xué)開山的理論規(guī)模，但同時(shí)也為其以理氣關(guān)系為核心的本體宇宙論體系帶來(lái)了理論上的諸多難以自圓其說(shuō)之處。比如按照朱子對(duì)太極(天理)之形上本體地位的規(guī)定，無(wú)論是太極還是天理，其作為形上本體之基本屬性必然是超越動(dòng)靜的，即如他所明確規(guī)定的“蓋氣則能凝結(jié)造作，理卻無(wú)情意，無(wú)計(jì)度，無(wú)造作。只此氣凝聚處，理便在其中”*黎靖德編，王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》卷一，第3頁(yè)。。這說(shuō)明，其太極(天理)應(yīng)當(dāng)是純粹的形上本體，但作為本體宇宙論，其太極又將如何跨越從形上本體之“無(wú)情意，無(wú)計(jì)度，無(wú)造作”到作為宇宙始源之創(chuàng)生天地萬(wàn)物的過(guò)渡呢？在這里，朱子卻不得不求助于陰陽(yáng)之氣。比如他解釋說(shuō)：

陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o，非太極動(dòng)靜，只是理有動(dòng)靜。理不可見，因陰陽(yáng)而后知，理搭在陰陽(yáng)上，如人跨馬相似。*黎靖德編，王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》卷九十四，第2374頁(yè)。

太極理也，動(dòng)靜氣也。氣行則理亦行，二者常相依而未嘗相離也。太極猶人，動(dòng)靜猶馬；馬所以載人，人所以乘馬。馬之一出一入，人亦與之一出一入。蓋一動(dòng)一靜，而太極之妙未嘗不在焉。*黎靖德編，王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》卷九十四，第2376頁(yè)。

實(shí)際上，朱子理氣關(guān)系所遭遇的這種質(zhì)疑并不是本體宇宙論自身的問題，而是其理氣關(guān)系所存在的問題，是他早年受佛教(禪宗)形上境界的影響，所以為了突出天理的形上本體性質(zhì)，他就一定要將天理推到純而又純之“凈潔空闊”的地步去。因此，盡管他也從理一分殊的角度認(rèn)為“人人有一太極，物物有一太極”*黎靖德編，王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》卷九十四，第2371頁(yè)。，但只要他從所以然之客觀物理的角度講天理，不能突出太極對(duì)陰陽(yáng)、理對(duì)于氣之內(nèi)在超越及其主宰與定向作用，那么所謂“太極動(dòng)而生陽(yáng)”的問題也就永遠(yuǎn)無(wú)法解決。這就提出了一個(gè)非常重大的問題，即所謂本體宇宙論究竟應(yīng)當(dāng)如何立足才能將自然與人生真正統(tǒng)一起來(lái)。