張 波,姚頌平
中國古代出現(xiàn)過一項(xiàng)現(xiàn)代意義上的體育競(jìng)賽——射禮,不僅文化價(jià)值豐厚,而且盛極一時(shí)。當(dāng)代這項(xiàng)文化創(chuàng)造幾近絕跡,我們只能從古籍中,重溫其文化魅力。中國古代體育競(jìng)賽有著怎樣的文化意義,是否具備當(dāng)代價(jià)值,是本研究的出發(fā)點(diǎn)。為了嘗試回答這一根本問題,本研究提出“以德引爭(zhēng)”的概念來概括中國古代體育競(jìng)賽的文化特點(diǎn),并分解出一系列的問題來逐步論證“以德引爭(zhēng)”的內(nèi)涵和價(jià)值。
第一組問題是:“爭(zhēng)”在中國古代意味著什么?中國古代“爭(zhēng)”的概念中是否包含著體育意義上的競(jìng)爭(zhēng)?第二組問題是:中國古代文明如何處理“爭(zhēng)”的負(fù)面意義?中華文化為何要將“射”與“禮”相結(jié)合,創(chuàng)造出正面意義上的體育之“爭(zhēng)”?第三組問題是:作為“禮”的內(nèi)化,“德”在中國古代文化中意味著什么?為何用“德”將“射”提升到內(nèi)在精神層面?“射以觀德”為何成為中國古代體育競(jìng)賽的最高追求?最后一組問題是:“以德引爭(zhēng)”具備怎樣的當(dāng)代價(jià)值?當(dāng)今如何實(shí)現(xiàn)“以德引爭(zhēng)”?
“爭(zhēng)”在中國古代是一個(gè)重要概念,其在先秦兩漢的80多部古籍中至少出現(xiàn)兩千多次。筆者通過研讀發(fā)現(xiàn),“爭(zhēng)”字的意義相對(duì)比較單一,內(nèi)涵比較一致和穩(wěn)定。本研究將“爭(zhēng)”分為四種:爭(zhēng)則必亂,以讓化爭(zhēng),合禮而爭(zhēng),君子之爭(zhēng)。其中“君子之爭(zhēng)”與現(xiàn)代體育競(jìng)爭(zhēng)相吻合,可以表達(dá)出中國古代體育的文化特色和思想內(nèi)涵。
體育意義上的競(jìng)爭(zhēng),源于其原始意義,只是所“爭(zhēng)”對(duì)象不同,且增加了統(tǒng)一的組織和規(guī)則約束。原始意義上的“爭(zhēng)”多為爭(zhēng)奪相殺之意,所“爭(zhēng)”對(duì)象多為物質(zhì)層面的實(shí)用利益。這種“爭(zhēng)”源自人的動(dòng)物性本能,不“爭(zhēng)”是沒有生存機(jī)會(huì)的。但人類進(jìn)入到集體性的社會(huì)生活后,“爭(zhēng)”會(huì)破壞人們的和諧相處,產(chǎn)生很多不良的社會(huì)后果,“亂”便是其中之一。
中國古代文獻(xiàn)中的“爭(zhēng)”,負(fù)面意義居多,往往與“亂”并聯(lián)出現(xiàn)。荀子對(duì)“爭(zhēng)”和“亂”較為關(guān)注,他講“爭(zhēng)則必亂,亂則窮矣”“爭(zhēng)則亂,亂則離,離則弱”。[1]老子也說“爭(zhēng)者人之所亂也”。[2]《淮南子》也記載“爭(zhēng)則暴亂起”。[3]與“亂”相應(yīng)的“爭(zhēng)”,其對(duì)象多指飲食、財(cái)貨等物質(zhì)利益而言。對(duì)于物質(zhì)利益之爭(zhēng),容易產(chǎn)生“亂”,破壞社會(huì)秩序。社會(huì)文明的發(fā)展,某種程度上就是通過不斷制訂社會(huì)規(guī)則,以避免由“爭(zhēng)利”所產(chǎn)生的社會(huì)矛盾。即使在今天,仍是待解決的課題。中國古代很早便意識(shí)到了“爭(zhēng)”與“亂”的問題,并開始各種嘗試去解決這一社會(huì)矛盾。“讓”便是其中之一。
“讓”與“爭(zhēng)”是作為相對(duì)概念而出現(xiàn)的?!白尅笔侵袊鴤鹘y(tǒng)文化的優(yōu)良品質(zhì),堯舜禹的“禪讓”、孔融讓梨等都被傳為佳話。儒家經(jīng)典《禮記》有“尚辭讓,去爭(zhēng)奪”[4]“君子尊讓則不爭(zhēng)”[4],《荀子》有“爭(zhēng)之則失,讓之則至”[1]。道家也有相近的觀點(diǎn)?!袄献釉唬盒闹蝿t交讓,心亂則交爭(zhēng),讓則有德,爭(zhēng)則生賊?!盵2]這種“以讓化爭(zhēng)”的辦法,需要在社會(huì)資源和道德修養(yǎng)等方面有較高的實(shí)施環(huán)境,需要提升到精神道德層面,才能真正發(fā)揮作用。
《論語》里面關(guān)于“讓”和“爭(zhēng)”,采用了更高明的手段??鬃釉谠u(píng)價(jià)射禮時(shí)講:“揖讓而升,下而飲,其爭(zhēng)也君子”[5]。禮讓對(duì)手的“爭(zhēng)”才符合君子的品格。這里的“讓”,不是放棄,而是充分表達(dá)尊敬之意。體育之“爭(zhēng)”超然于財(cái)利之“爭(zhēng)”,加上禮敬對(duì)手,實(shí)現(xiàn)了“爭(zhēng)”的精神升華?!白尅碧嵘降赖聦用?,化解了“爭(zhēng)”的負(fù)面意義,但需要有更具有操作性的“禮”來輔助實(shí)施。
通過組織化、制度化“禮”的介入,“爭(zhēng)”被系統(tǒng)地納入到社會(huì)秩序管理中,不再產(chǎn)生“亂”?!洞蟠鞫Y記》載“長有禮,則民不爭(zhēng)”[6],《禮記》亦載“故圣人所以治人七情,修十義,講信修睦,尚辭讓,去爭(zhēng)奪,舍禮何以治之?”[4]通過七情、十義等具體要求,由“禮”所約束的“爭(zhēng)”,是可行的。以中國禮樂文化而言,其要義在于:保證社會(huì)的和諧有序。因此,古代典籍中反復(fù)出現(xiàn)“樂至則無怨,禮至則不爭(zhēng)”[4]的說法。由于“禮”幾乎是滲入到當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的方方面面,因此,“禮”在化“爭(zhēng)”方面的效果是很好的。
“禮”不僅約束“爭(zhēng)”的行為,而且正面引導(dǎo)所“爭(zhēng)”對(duì)象。孔子強(qiáng)調(diào),“君子無所爭(zhēng),必也射乎”[5]。意思是,君子沒什么好爭(zhēng)的,如果要爭(zhēng),只有射箭。在射禮中,人們先行禮,再起射;武術(shù)中也是先有抱拳禮,然后才比試。這種導(dǎo)向,不是物質(zhì)層面的利益,而是看誰更能夠合乎禮儀,按照社會(huì)秩序的要求來做事。體育競(jìng)賽中的“爭(zhēng)”,不僅不會(huì)破壞社會(huì)有序,反而會(huì)引導(dǎo)人們“合禮而爭(zhēng)”。現(xiàn)代意義上的體育之爭(zhēng),呼之欲出。
現(xiàn)代競(jìng)爭(zhēng)意義上的“爭(zhēng)”,在中國古代文獻(xiàn)中有多重意思。首先是游戲中的“爭(zhēng)”,“博戲馳逐,鬬雞走狗,作色相矜,必爭(zhēng)勝者?!盵7]六博百戲是中國古代的民間游戲,蹴鞠、捶丸都是其中之一。這些民間游戲是有爭(zhēng)勝負(fù)的。其次是“爭(zhēng)力”的概念?!熬恿θ缗?,不與牛爭(zhēng)力”[1]“當(dāng)今爭(zhēng)于氣力”[8]“在力則人與之爭(zhēng)”[3]。這些“爭(zhēng)力”都是負(fù)面意義,不為中國文化所接受。中國傳統(tǒng)文化將身體力量視為需要控制的對(duì)象,不倡導(dǎo)身體力量之爭(zhēng)。游戲之爭(zhēng)和力量之爭(zhēng),都未進(jìn)入到中國文化大傳統(tǒng)之中。
最后是射禮中的“爭(zhēng)”。周代的射禮賽會(huì),不僅具備現(xiàn)代體育競(jìng)賽的核心構(gòu)成要素——參賽者、裁判員、競(jìng)賽場(chǎng)地、競(jìng)賽規(guī)則、競(jìng)賽結(jié)果等,[9]而且在規(guī)模上,上至天子,下至社會(huì)賢達(dá)均參與其中。其“君子之爭(zhēng)”“射以觀德”“反求諸己”的競(jìng)爭(zhēng)理念,更是影響至深。重禮崇德的體育競(jìng)爭(zhēng)在中國古代確已出現(xiàn),作為一種積極性的“爭(zhēng)”,其在建立有序之爭(zhēng),避免無序之爭(zhēng)方面,具有重要的文化價(jià)值。那么,體育競(jìng)爭(zhēng)何以能夠解決“爭(zhēng)”的問題。
就中國傳統(tǒng)文化而言,“爭(zhēng)”是需要化解、控制的對(duì)象。因?yàn)?,不加約束的“爭(zhēng)”,具有很強(qiáng)的社會(huì)破壞力,孔子講:“放于利而行,多怨?!边@種負(fù)面力量與構(gòu)建禮樂相合的理想社會(huì)不兼容。如果放任人們?nèi)プ分鹚嚼?,必然引起人際矛盾沖突,導(dǎo)致相互間的仇視與怨恨,甚至?xí)皣业拇嫱觥10]但是,中國古人也清醒地意識(shí)到,這種根植于人類本性的強(qiáng)大力量,是不可能被消除的?!盃?zhēng)者人之所本也”[3],“凡有血?dú)?,皆有?zhēng)心”[11]在物質(zhì)世界面前,優(yōu)質(zhì)資源永遠(yuǎn)是稀缺的?!盃?zhēng)”是一種普遍的社會(huì)現(xiàn)象。[12]爭(zhēng)心無法消除,只能加以引導(dǎo),與之共存。就好像大禹治水,堵不住,就得疏導(dǎo)。
在疏導(dǎo)“爭(zhēng)”的辦法上,從社會(huì)習(xí)俗層面看,關(guān)鍵詞為“分”。如管子所講“貴賤無分則爭(zhēng)”?!胺帧敝饕饔糜谒鶢?zhēng)的對(duì)象層面,也就是通過“禮”來分貴賤、長幼等,建立有序之爭(zhēng)。孟子講:“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信”[13],人們自然無爭(zhēng)。荀子的論證更有邏輯性,他講:一方面“欲多而物寡。寡則必爭(zhēng)”;另一方面人們又離不開彼此,“離居不相待則窮”。人們必須要生活在一起,但是“群而無分則爭(zhēng)”,要想避免由“爭(zhēng)”而起的禍患,“則莫若明分使群矣”?!懊鞣质谷骸钡年P(guān)鍵在于“制禮義以分之,使有貧富貴賤之等,足以相兼臨者,是養(yǎng)天下之本也?!盵1]可見,“分”是理論原則,“禮”是實(shí)踐操作。
筆者認(rèn)為,不管是“分”的原則,還是“禮”的操作,其根本在于建立秩序。禮儀不僅是一種形式,其所表達(dá)的對(duì)于社會(huì)和諧的構(gòu)建,具有深刻的哲學(xué)意義。惟有建立秩序,才能解決“爭(zhēng)”和“亂”?!岸Y”由此而生。與“禮”相合的所有社會(huì)活動(dòng),都成為培養(yǎng)有秩序公民(君子)的教育實(shí)踐舉措。在疏導(dǎo)“爭(zhēng)”的過程中,中華文化創(chuàng)造出了一種正面意義上的“爭(zhēng)”。通過將外在社會(huì)秩序規(guī)范“禮”納入到體育競(jìng)爭(zhēng)的“射”之中,創(chuàng)造出了一種體育現(xiàn)象“射禮”。射禮成為如孔子所說的正面積極意義上的“君子之爭(zhēng)”?!岸Y”介入“射”,將一種原始的、野蠻的實(shí)用性獵殺活動(dòng),轉(zhuǎn)化為了文明的、培育君子的社會(huì)性教育活動(dòng)。這是中華文化對(duì)體育競(jìng)爭(zhēng)進(jìn)行的第一次創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。
但是這一轉(zhuǎn)化只取得了短暫的成功,隨著禮崩樂壞,即“上下有義,貴賤有分,長幼有等,貧富有度”[14]的外在環(huán)境消泯。中國的思想家們,不得不思考如何重構(gòu)社會(huì)的和諧有序。將外在社會(huì)秩序“禮”內(nèi)化于心的“德”進(jìn)入思想家們的視野。同時(shí)“德”也開始了對(duì)于“射禮”的第二次升華。
如果說“禮”是一種外在行為規(guī)范,來約束人們遵守既定的社會(huì)秩序;那么,“德”便是將這種外在社會(huì)秩序內(nèi)化為一種品行修養(yǎng),來確保人們遵守現(xiàn)有秩序,不僅是因?yàn)橥庠诘氖`,更是出于一種內(nèi)在的認(rèn)同。中國古人很早便認(rèn)識(shí)到了外在秩序內(nèi)化的重要性和積極價(jià)值。因此,中國文化創(chuàng)造性的選擇了“德”來實(shí)現(xiàn)文明的進(jìn)步,保證社會(huì)和諧有序。這一點(diǎn)在當(dāng)今社會(huì),仍有極高的文化價(jià)值和教育意義。
“德”字最初的意思是視于途、擇路而行、得正視乃從而行之。它的意思與人的行為有關(guān)?!暗隆痹诩坠俏闹袥]有“心”部,“心”部是發(fā)展到金文那里才添加上的。心部的出現(xiàn),是“德”的倫理內(nèi)涵不斷得到強(qiáng)化和提升的結(jié)果。[15]“德”是關(guān)乎于人們內(nèi)心的,表現(xiàn)為人的行為?!肮实螺x動(dòng)于內(nèi),而民莫不承聽”[4]?!暗隆庇捎谀軌蚣ぐl(fā)人們內(nèi)心的認(rèn)同,更能有效的疏導(dǎo)“爭(zhēng)”與“亂”,所以說“德行立則無暴亂之禍矣”[4]??鬃釉谡撟C國家治理時(shí),也認(rèn)為:“政”“刑”可以讓民眾遵從,但不會(huì)真正認(rèn)同;相反,“道之以德,齊之以禮,有恥且格”[5]。只有人民內(nèi)心認(rèn)同的社會(huì)秩序,才能真正實(shí)現(xiàn)社會(huì)的和諧。
“德”通過介入到人的內(nèi)心,來疏導(dǎo)“爭(zhēng)”,具有極佳的效果。而其最好的陣地,莫過于最能直接體現(xiàn)“爭(zhēng)”的活動(dòng)——體育競(jìng)賽中?!岸藸?zhēng)勝,樂以德養(yǎng)也”[16],在射禮競(jìng)賽中,人們揖讓而升堂比射,輸了之后下堂飲酒,這種形式的競(jìng)爭(zhēng),能夠培育人的德性,所以叫做“君子之爭(zhēng)”?!吧湔?,男子之事也,因而飾之以禮樂也。故事之盡禮樂,而可數(shù)為,以立德行者,莫若射,故圣王務(wù)焉?!盵4]體育競(jìng)賽中可以反復(fù)修煉禮儀之道,實(shí)現(xiàn)培養(yǎng)德性的目標(biāo),因而,體育競(jìng)賽是培養(yǎng)人們德性的好方法,所以君王都樂于此道。體育競(jìng)賽在中國傳統(tǒng)文化中,不僅是分個(gè)勝負(fù),更具備德性教化的功能。在“德”的引導(dǎo)下,其“爭(zhēng)”更有君子之風(fēng),是對(duì)一個(gè)人精神道德層面的綜合教育。因而“射者,所以觀盛德也”。據(jù)于此,筆者提出“以德引爭(zhēng)”的概念,來概括中國傳統(tǒng)文化所創(chuàng)造出的體育文化現(xiàn)象。那么,為何“德”最終成為體育競(jìng)賽的最高目標(biāo)?
用“德”來疏導(dǎo)“爭(zhēng)”是中華文明的偉大創(chuàng)造。西方是以“神”為導(dǎo)向,看誰更能得到神的青睞;中國是以“德”為導(dǎo)向,看誰德性修為更高。與西方文化不同,“德”是針對(duì)世俗世界的,它在處理人際關(guān)系中發(fā)揮作用。即使在二人互相競(jìng)爭(zhēng)的狀態(tài)下,仍要保持翩翩君子之風(fēng)。這種自我的道德要求建立在相互尊敬的關(guān)系基礎(chǔ)上,導(dǎo)向于“人我和諧”的狀態(tài),最終實(shí)現(xiàn)高度的社會(huì)和諧?!暗隆蓖ㄟ^將外在秩序“禮”的內(nèi)化,實(shí)現(xiàn)了對(duì)于“射”的第二次升華,將之引入精神層面,創(chuàng)造出了“射以觀德”的獨(dú)特文化現(xiàn)象。那么,中國文化為何選擇“以德引爭(zhēng)”?
如前所述,“禮”是中國文化用以在社會(huì)制度層面,第一次嘗試化解“爭(zhēng)”的重要手段。但在當(dāng)時(shí)的社會(huì)條件下,“禮”的實(shí)施,缺少制度性保障?!岸Y崩樂壞”的慘痛教訓(xùn),讓孔子等思想家意識(shí)到,外在規(guī)范需要實(shí)現(xiàn)內(nèi)在認(rèn)同,才能長久地發(fā)揮效力。尤其是在世俗世界中,沒有高高在上之神的安排,人們必須建立起強(qiáng)大的內(nèi)在認(rèn)同,才能實(shí)現(xiàn)社會(huì)的穩(wěn)定與和諧。所以,孔子講“禮以行義”[17]“人而不仁,如禮何?”[5]都是強(qiáng)調(diào)精神層面的“仁”“義”等德性,才能保證“禮”的實(shí)施,同時(shí)也是“禮”的終極目標(biāo)。前文提到的“以讓化爭(zhēng)”,也是同樣的道理。如果沒有“讓”“德”,“禮”就不僅是無源之水,而且將徒存其表。[12]
“德”作為“禮”的精神升華,可以更為有效的化解逐利之“爭(zhēng)”,這是形成“以德引爭(zhēng)”的背景。更為重要的是,“德”作為一種明確的目標(biāo),通過“禮”的實(shí)施,創(chuàng)造出了正面意義上的“爭(zhēng)”?!肮噬湔?,進(jìn)退周還必中禮,內(nèi)志正,外體直……此可以觀德行矣?!盵4]射箭作為一項(xiàng)體育競(jìng)賽,不僅體現(xiàn)出“禮”對(duì)于“爭(zhēng)”的要求和控制,更以“德”作為終極目標(biāo)。人們通過競(jìng)爭(zhēng)來提升自我的精神道德修養(yǎng)。以“德”為目標(biāo)的“爭(zhēng)”,成為塑造君子的重要教育手段。既謙恭禮讓,又當(dāng)仁不讓的精神正是“君子”理想人格的具體體現(xiàn)。[18]
在“以德引爭(zhēng)”的文化背景下,中國式的體育競(jìng)賽被創(chuàng)造出來。體育競(jìng)賽的最高目標(biāo)是通過競(jìng)爭(zhēng)來修煉德性,實(shí)質(zhì)上是通過競(jìng)賽程序和細(xì)節(jié)上的禮儀,以及對(duì)勝負(fù)結(jié)果的理性認(rèn)識(shí),來將當(dāng)時(shí)的社會(huì)秩序內(nèi)化為一種理性認(rèn)知和自覺認(rèn)同。如果沒有“德”的指引,體育意義上的競(jìng)爭(zhēng)很容易破壞社會(huì)秩序,荀子指出:“強(qiáng)脅弱也,知懼愚也,民下違上,少陵長,不以德為政:如是,則老弱有失養(yǎng)之憂,而壯者有分爭(zhēng)之禍矣?!盵1]這種分爭(zhēng)之禍?zhǔn)钱?dāng)時(shí)的社會(huì)秩序無法接受的,必須有“德”的指引,才能確立人們對(duì)于秩序的理解與認(rèn)同,這就是為何“德”成為中國古代體育競(jìng)賽的最高追求,也是本研究提出“以德引爭(zhēng)”的價(jià)值所在。體育競(jìng)賽作為社會(huì)秩序理念內(nèi)化的手段,自然具備了“社會(huì)教化”的功能。
身體的能力在中國古代是需要加以控制的對(duì)象,這與古希臘充分發(fā)展身體的形式相反,意義卻相近。身體能力需要被教化和引導(dǎo)。體育競(jìng)賽有規(guī)則的約束,因而可以對(duì)身體能力進(jìn)行教化和引導(dǎo)。任何體育競(jìng)賽都離不開身體能力,即使如射箭,也需要很強(qiáng)的身體力量才能做到,“日幾中而后禮成,非強(qiáng)有力者弗能行也?!盵4]身體能力是把雙刃劍。如果用于爭(zhēng)斗,就會(huì)產(chǎn)生“亂”。這種“亂”會(huì)破壞上下有義、尊卑有序的社會(huì)秩序,產(chǎn)生以強(qiáng)凌弱,以眾暴寡的不良社會(huì)現(xiàn)象。這是不能被社會(huì)和諧有序所接受的。身體能力之“爭(zhēng)”,必須納入“禮”的規(guī)范、“德”的要求之內(nèi)?!肮视赂覐?qiáng)有力者,天下無事,則用之于禮義;天下有事,則用之于戰(zhàn)勝。用之于戰(zhàn)勝則無敵,用之于禮義則順治;外無敵,內(nèi)順治,此之謂盛德?!盵4]身體之強(qiáng)有力,用于行禮義,才是盛德。這也是社會(huì)教化的需要。
在秩序內(nèi)化為“德”的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上,對(duì)身體所進(jìn)行的社會(huì)教化,自然成為解決“爭(zhēng)”的不二良方。凡需發(fā)揮身體力量的地方,都需“禮”的規(guī)范和約束,更需“德”的指引和導(dǎo)向。舉例言之,作為技擊之術(shù)的武術(shù),是要充分發(fā)揮身體之力量的,但后來在中國傳統(tǒng)文化影響下,發(fā)展為一種武俠、武德的修煉,也是出于社會(huì)教化之需要的。體育競(jìng)賽作為一種社會(huì)活動(dòng),無論古今中外,都是進(jìn)行社會(huì)教化的理想之地。中國古代的射禮,古希臘的奧林匹克競(jìng)技會(huì),以及近代顧拜旦對(duì)于古奧運(yùn)的復(fù)興都是出于社會(huì)教化的需要。這種社會(huì)教化形式,在身體的較量中創(chuàng)造出秩序,在最容易產(chǎn)生“爭(zhēng)”和“亂”的領(lǐng)域大展身手。因此,“禮”和“德”這些關(guān)鍵詞,才會(huì)頻繁出現(xiàn)在體育之“爭(zhēng)”的領(lǐng)域,將身體競(jìng)爭(zhēng)導(dǎo)向于精神層面的比較。誰能夠在符合禮儀要求的情況下,戰(zhàn)勝對(duì)手,超越自我,才是真正的成功。而且即使輸了,如果能夠“發(fā)而不中,反求諸己”,也是一種道德修煉的成功。因而,古人將射藝作為“擇士”的考核內(nèi)容。諸侯每年都會(huì)派人參加天子舉辦的射禮,能夠合乎禮節(jié),射中多者可以參加祭祀,而且封侯益地。反之,則廢候削地?!笆且灾T侯君臣盡志于射,以習(xí)禮樂。夫君臣習(xí)禮樂而以流亡者,未之有也?!盵4]如此絕佳之社會(huì)教化手段,難怪“圣王務(wù)焉”。
由“禮”所規(guī)范(外化于行)、“德”所指引(內(nèi)化于心)的射禮是中國古代最具積極意義的“爭(zhēng)”。以射禮為代表的體育之爭(zhēng),不僅超越了負(fù)面意義上的“爭(zhēng)”,而且創(chuàng)造出了“以德引爭(zhēng)”的體育文化現(xiàn)象。這一寶貴的體育文化遺產(chǎn),在當(dāng)代幾乎絕跡,需要我們加以傳承。
用精神層面的“德”來引導(dǎo)身體層面的“爭(zhēng)”,可以教導(dǎo)人們學(xué)會(huì)如何處理人與人之間的對(duì)抗和沖突。即便是勝負(fù)之爭(zhēng),也會(huì)保有對(duì)彼此的尊重,不會(huì)過度激烈而破壞和諧關(guān)系。這種由中國古代所創(chuàng)造出來的文化價(jià)值,筆者認(rèn)為具有普世性和現(xiàn)代性。因?yàn)?,無序之爭(zhēng)在現(xiàn)代社會(huì)并未消除,而且比比皆是。政治、經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的各種丑聞年年翻新,日常生活中的沖突吵鬧隨時(shí)可見。這些問題并未隨著經(jīng)濟(jì)增長和現(xiàn)代化而消解。這與古人所面對(duì)的“爭(zhēng)”和“亂”大體一致?,F(xiàn)代社會(huì)依靠法律體系,保證了人們基本的權(quán)利底線。這是其進(jìn)步之處,但與中國文化的理想預(yù)期尚有差距。就好像“禮”從外部規(guī)范了人們的行為,但如果不能從內(nèi)部讓人產(chǎn)生認(rèn)同,無法真正實(shí)現(xiàn)一個(gè)人情溫暖、互助關(guān)愛的“和諧”社會(huì)。最普遍的例子,地鐵上常有因踩腳而打斗吵罵,公路上屢見因搶道而車毀人傷。法律是保障社會(huì)有序的底線,道德才是構(gòu)建和諧社會(huì)的導(dǎo)引。
再看體育的案例,競(jìng)技異化早已是學(xué)界長期討論的議題。商業(yè)化將競(jìng)技體育推上巔峰的同時(shí),對(duì)“利”的追逐也在蠶食體育競(jìng)技的教化價(jià)值。作假、暗箱操作的丑聞百出,動(dòng)輒拳腳相加也是常有之事。興奮劑更是成為困擾現(xiàn)代奧運(yùn)的頑疾。很多人認(rèn)為,體育競(jìng)賽就是分個(gè)勝負(fù),沒什么精神追求。失去了“德”的導(dǎo)引,體育競(jìng)賽很容易淪為“逐利”平臺(tái)。當(dāng)然,我們并不指望“德”能夠戰(zhàn)勝“利”,但是,我們希望“德”能夠指引人們將競(jìng)爭(zhēng)建立在基本的尊重上,這種尊重將提升個(gè)人的道德素養(yǎng),創(chuàng)造出更多的君子。這正是中國古代體育競(jìng)賽所擅長之處,也是我們需要在今天加以推崇的原因。
中國古代的“君子之爭(zhēng)”已無關(guān)乎財(cái)利,超越了勝負(fù),而關(guān)乎一己之德性修養(yǎng)。這一體育文化價(jià)值可與西方體育追求卓越的文化價(jià)值形成互補(bǔ)。我們不僅看重超越自我,登上人類巔峰的成就,同時(shí),也要在競(jìng)爭(zhēng)的過程和細(xì)節(jié)中,時(shí)時(shí)體現(xiàn)出對(duì)自我、他人,甚至社會(huì)和自然的尊重和尊敬。中國古代體育競(jìng)賽所追求的“德”,更加看重競(jìng)爭(zhēng)的過程,可與西方競(jìng)技體育強(qiáng)調(diào)超越的結(jié)果形成一種積極、有益的互補(bǔ)。我們既要鼓勵(lì)積極進(jìn)取,追求卓越,同時(shí)也要突出德行修養(yǎng),通過精神層面的“德”來引導(dǎo)競(jìng)爭(zhēng)。如果在需要全力競(jìng)爭(zhēng)的領(lǐng)域,人們都能夠“先禮后爭(zhēng)”“以德引爭(zhēng)”的話,那么其他的生活領(lǐng)域,自然也會(huì)更加和諧有序。這種社會(huì)教化的當(dāng)代價(jià)值,需要我們加以傳承。當(dāng)然,道德教化首先需要具備操作性的實(shí)施手段。
道德教化難以實(shí)施,且難于見效,需要有實(shí)踐層面的操作與之配合。中國古代對(duì)此的認(rèn)識(shí)和解決之道,值得借鑒。古代“德”字本身包含行為的內(nèi)容,其道德教化都是在具體的禮儀行為和身體活動(dòng)中進(jìn)行修煉和考察的。射禮競(jìng)賽是典型的案例。賽前主辦方要先去邀請(qǐng)對(duì)方參賽,開幕式上先有三揖三讓,然后主裁判還要展示標(biāo)準(zhǔn)的禮儀規(guī)范。參賽運(yùn)動(dòng)員,需要對(duì)主辦方和賓客先行禮,表示對(duì)于這次競(jìng)賽本身的尊重;正式比射之前,還需向?qū)κ中卸Y,表示對(duì)對(duì)手的尊敬;最后比賽結(jié)束,要向靶子方向行禮,表示對(duì)目標(biāo)的尊敬。所有這些細(xì)節(jié),表達(dá)出對(duì)事、對(duì)人、對(duì)物的尊敬,如果一個(gè)人能夠時(shí)時(shí)處處做到此三方面的尊敬,則一個(gè)品德高尚的君子,呼之欲出。通過身體行為修煉,可以觀“盛德”矣。
通過身體活動(dòng)來培養(yǎng)人的德性,是中國古人的寶貴經(jīng)驗(yàn)。身體和精神是相關(guān)聯(lián)的,對(duì)身體的修煉也會(huì)影響到人的精神層面。當(dāng)我們向他人深鞠一躬和頷首示意時(shí),我們內(nèi)心的狀態(tài)是不一樣的,所表達(dá)的尊敬也是不同的。人們?cè)谏眢w儀式中,確實(shí)可以體驗(yàn)到精神層面的豐富內(nèi)涵。筆者有親身經(jīng)歷的案例。為了傳承中華射藝所舉辦的首屆中國大學(xué)生射藝邀請(qǐng)賽,要求所有運(yùn)動(dòng)員先行禮再開始比賽。開始很多學(xué)生不太習(xí)慣,鞠躬時(shí)也是草草了事、左顧右盼,非常拘謹(jǐn)。但幾輪下來之后,多數(shù)學(xué)生都會(huì)自覺行禮,而且從面部表情來看,是發(fā)自內(nèi)心的尊敬這項(xiàng)運(yùn)動(dòng),有一種“心敬容肅”的感覺。筆者采訪一位行禮很認(rèn)真的學(xué)生,他講:當(dāng)我看著靶子行禮的時(shí)候,突然覺得對(duì)這項(xiàng)運(yùn)動(dòng)更加尊敬了,好像重新認(rèn)識(shí)了射藝比賽。
這種通過競(jìng)賽禮儀來實(shí)現(xiàn)道德教化的方式,是體育競(jìng)賽應(yīng)有的教育價(jià)值。體育競(jìng)賽作為集體活動(dòng),是進(jìn)行社會(huì)教化的極佳機(jī)會(huì)。很多現(xiàn)代項(xiàng)目都有禮儀方面的要求,只不過沒有中國古代那么的明顯和細(xì)化。例如,我們稱之為紳士運(yùn)動(dòng)的項(xiàng)目——網(wǎng)球、高爾夫球、擊劍、冰壺等等,都特別強(qiáng)調(diào)禮儀和對(duì)對(duì)手的尊重。即使像足球、籃球這些高身體對(duì)抗的項(xiàng)目,也會(huì)有賽前或賽后列隊(duì)握手的習(xí)慣。盡管不是必須執(zhí)行的規(guī)則,但也是社會(huì)文明的要求所致。因而,中國古代“以德引爭(zhēng)”式的體育競(jìng)賽本身與現(xiàn)代體育是有一致性的。而且就歷史傳統(tǒng)而言,中國射禮競(jìng)賽曾有擇士之用,相當(dāng)于今天的高考,其本身的社會(huì)教化價(jià)值要高于很多現(xiàn)代體育項(xiàng)目。作為“觀德之射”的射禮競(jìng)賽,在學(xué)校中推行,配合上禮儀和道德要求,具有很強(qiáng)的“立德樹人”之教育價(jià)值。如何將之在現(xiàn)代加以傳承和推廣是我們所應(yīng)肩負(fù)的使命。
對(duì)于中國古代體育競(jìng)賽現(xiàn)代化的問題,筆者認(rèn)為:首先需要傳承其“以德引爭(zhēng)”的教化價(jià)值,然后才是在保持其文化特色的前提下,進(jìn)行現(xiàn)代化改造。不可為了刻意的現(xiàn)代化,如擠進(jìn)奧運(yùn)會(huì),而削足適履。文化特色一旦丟失,文化價(jià)值也將隨之而逝,何談走向世界。我們以射藝項(xiàng)目的現(xiàn)代傳承為例,來總結(jié)提煉傳統(tǒng)體育競(jìng)賽現(xiàn)代傳承的策略與建議。
首先,將古代禮儀內(nèi)涵融入到現(xiàn)代競(jìng)賽中。體育競(jìng)賽中升旗儀式、握手禮儀等從不少見,但少有像中國古代射禮中系統(tǒng)和全面的將禮儀與體育相融合。例如,比賽開始前,要先對(duì)觀眾席和主席臺(tái)行禮;進(jìn)入射位后,向競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手行禮;結(jié)束后,向靶子方向行禮。在緊張刺激的比賽過程中,融入這些禮儀要求,反而能夠讓人靜下心,融入比賽。
其次,傳承古代禮儀的教化意義,融入現(xiàn)代價(jià)值觀,但不照搬禮儀程序和內(nèi)容。例如,賽前行禮,表示對(duì)射藝這項(xiàng)活動(dòng)的尊敬;向?qū)κ中卸Y,表示對(duì)人的尊重;向靶子行禮,表示對(duì)物的尊敬和有始有終之意,這些都有很強(qiáng)的教育意義。但古代射禮有三揖三讓、轉(zhuǎn)彎前先行禮等等程序,則采用簡(jiǎn)化的方式;還有古代不同階層所用器材、候靶等也不同,以體現(xiàn)尊卑之別,這與我們當(dāng)代對(duì)于人人平等的認(rèn)識(shí)也不同,我們也不加以采用。
再次,傳統(tǒng)射藝進(jìn)校園。校園是文化傳承的主陣地。學(xué)生不僅是傳承體育文化的載體。在傳習(xí)的過程中,他們自身也將得到修煉和提升,這也是射藝本身所具有的“立德樹人”的教育價(jià)值。在校園中,通過開設(shè)射藝課程,讓學(xué)生系統(tǒng)地了解射藝相關(guān)的文化和技法;通過組建學(xué)生社團(tuán),讓對(duì)射藝感興趣的學(xué)生有機(jī)會(huì)進(jìn)行更深入的了解和學(xué)練;通過組建競(jìng)賽體系,進(jìn)一步增加學(xué)生興趣,在競(jìng)賽中體悟中華射藝的文化魅力和道德修煉。
最后,在課程體系中,以“德、藝、禮、體”為目標(biāo),全面提升學(xué)生的綜合素養(yǎng)。將中國古代經(jīng)典文獻(xiàn),在課堂上加以解讀,幫助學(xué)生領(lǐng)悟“德”的意義和價(jià)值;將技術(shù)學(xué)練提升為技藝修煉;將禮的要求,經(jīng)過現(xiàn)代化改造,納入到課堂中,在學(xué)生的每一次練習(xí)中,養(yǎng)成良好的行為習(xí)慣;通過身體練習(xí),提升學(xué)生的身體健康水平。
“以德引爭(zhēng)”是將原始意義上爭(zhēng)奪的概念,約束為規(guī)范有序的競(jìng)爭(zhēng),將其對(duì)象從物質(zhì)利益層面引導(dǎo)到精神道德層面。此種“爭(zhēng)”,不產(chǎn)生“亂”,反而會(huì)融入到社會(huì)秩序的建構(gòu)中。這也是體育競(jìng)賽自古以來深層的社會(huì)文化價(jià)值所在。中國古代體育競(jìng)賽正是在參與到社會(huì)秩序的構(gòu)建中,獲得其文化意義與價(jià)值?!岸Y所揖讓何?所以尊人自損也”。[16]禮讓對(duì)手,而后再去競(jìng)爭(zhēng),最終修煉的是人的德性。這是君子的精神象征,也是人類文明進(jìn)步的表現(xiàn)。中國古代“以德引爭(zhēng)”式體育競(jìng)賽所表現(xiàn)出的禮敬對(duì)手的文化意義,不僅具有當(dāng)代普世價(jià)值,而且是對(duì)西方競(jìng)技體育的有益補(bǔ)充,可以服務(wù)于當(dāng)代社會(huì)和諧秩序的構(gòu)建,具有積極地教化價(jià)值。這一寶貴的文化遺產(chǎn),需要以教育為路徑,凝練為思想,延續(xù)為文化,將競(jìng)爭(zhēng)導(dǎo)向于人內(nèi)在德性的提升。