薛清秀 田恩慶 韓 雪
上海師范大學體育學院,上海 201400
文化自信即是指對文化的一種認可和肯定,建立文化自信離不開對文化認知、反思以及批判。[1]文化自信是中國文化在全球化和文化發(fā)展危機的情況下提出的,其目的是通過對自身文化的反思和剖析,提升自信,肯定民族文化。[2]武術文化是中國民族文化中的一部分,如何使“中國標志”的武術走出困境,突出西方體育的“重圍”,是文化自信心的關鍵。同中國文化一樣,對于武術文化的內蘊、精神、核心,我們需要的不是去重新定義,而是將這些被忽視或者正在被忽視的文化挖掘出來、整理出來,通過分析和篩選,由武術文化自我認識逐步過渡到武術文化自信。[3]只有在充分了解武術文化的前提下,才能形成對武術文化的肯定,并發(fā)現(xiàn)武術文化的“美”,逐步建立起武術文化自信,進而推廣和弘揚武術文化。武術文化自信心的建立是發(fā)展中華武術的動力源泉,同時也是傳承中華文化,建立中華民族傳統(tǒng)文化自豪感的基礎。
武術文化自信是建立在武術文化自覺基礎上,而文化自覺從深層次上蘊含著文化自信,二者是相互依存,相互促進的關系。武術要做到文化自覺,既要認識自己,發(fā)掘自身的精華部分,也要秉持精益求精的態(tài)度,摒棄與時代、與人民身心健康相沖突的內容,積極維護各民族文化之間的關系,使得不同的文化都能夠在社會這個大家庭下“茁壯”成長。[4]然而在文化多元化趨勢下,人們對武術文化的自信以及自覺慢慢缺失。[5]推動武術文化發(fā)展,我們首先需要做的是建立武術文化自覺,只有不斷從當前武術文化自覺方面尋找不足,并對這些問題進行彌補,才能夠實現(xiàn)武術文化自信建設。
隨著西方體育文化在我國境內不斷入侵,武術文化開始面臨著非?!皩擂巍钡奶幘?。如武術文化的實用性遭到質疑、競技武術“體操化”、傳統(tǒng)武術味道缺失等。在當代域外各類運動的擠壓下,武術從曾經(jīng)“窮文富武”的繁榮景象,淪落到舉步維艱的發(fā)展困境。不僅僅大眾不認同武術,就連習練武術多年的武術專業(yè)人士也開始質疑武術,并轉入跆拳道、空手道等其他域外的運動中去,以謀求更多的發(fā)展空間。武術文化雖然一直是國人驕傲的傳統(tǒng)文化,但其內核早已失去了吸引力。所以發(fā)展武術文化,首先需要探索武術文化的內蘊,其次找出與時代需求結合的部分,滿足新時期人們的武術需要。
中華武術文化博大精深,其中包含健身、養(yǎng)生、格斗、娛樂等具有體育性質等方面的內容,而且還容納了美學、中醫(yī)學、宗教等其他學科的知識。武術文化,作為我國傳統(tǒng)文化當中重要的一項分支,不僅對儒家的思想學說中的一些信念進行繼承,而且也是對佛家道家之德修理念的弘揚。武術文化每一次的演變都是以中華文化作為其根源。[6]例如:武術文化結合中國哲學,具有特別明顯的系統(tǒng)方法論特點,不但在陰陽相對與生克制化的基礎上去求變化、練渾圓、講分合、重整體,還講求首尾相連、連綿不斷的立體動態(tài)適應性思維?!皟韧饧嫘蕖钡霓q證統(tǒng)一觀念使武術動作講究與自然、外界環(huán)境的和諧統(tǒng)一,強調壯內強外,注重內外的和諧統(tǒng)一。武術文化就是以這些思想理念為基礎而萌發(fā)出來的,并且經(jīng)過實踐訓練逐漸形成了一套嚴格的理論體系。中國武術與中國文化的完美結合,使中國武術形成一整套關于武術的內涵精神,這也是武術文化區(qū)別于西方文化的重要特征。
中國武術哲學精神,汲取了中國古代哲學中積極有益的成分,并與時代結合,煥發(fā)新的生機,滿足中國特色社會主義建設的需要。我國傳統(tǒng)文化對于“仁、義、禮、智、信”非常強調,而武術文化也以這些特征作為基礎。武術文化強調人應該具備重義輕利的心態(tài)。其次就從其動作方面來說,武術文化不僅重視技巧性,而且也非常重視動作的完美性,并追求達到一種人武合一的境界。比如,太極拳看似輕綿延不斷、輕靈柔和,實則可以四兩撥千斤,達到以柔克剛的作用,給人一種形斷神不斷的美感。這些哲學精神使武術形成獨具特色的動作表現(xiàn)形式。
中國武術哲學精神,追求將個人的品行、價值觀、為人處世之道與武術結為一體,“武德”是習武者必須具備的品質,具體表現(xiàn)為“學拳宜以德為先”。此外,武術對于肢體動作的美觀性也非常重視,比如習武之人非常講究的是“精氣神”,用通俗的話來講就是習武時講究的形神兼?zhèn)洹N湫g文化對于肢體動作的線性美感非常講究,強調形、神之間高度統(tǒng)一。通過以上分析,可以發(fā)現(xiàn)武術文化由內及外都體現(xiàn)著哲學的意識、內隱著哲學的智慧、閃耀著哲學的光芒。武術與哲學的集合,推動著武術動作科學發(fā)展,使武術不再是簡單的身體動作的練習,而成為一種身體和精神修養(yǎng)的升華。
武術文化、發(fā)人深思,武術為何擁有如此旺盛的生命力呢?首先,武術是無數(shù)前輩們在漫長的歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造和不斷改進留下來的文化成果,反映著中華民族的價值觀念和審美視角。武術文化作為一種依靠肢體來表達的文化,它里面蘊含著非常濃厚的民族特色,是中華民族傳統(tǒng)文化的體現(xiàn)。武術文化中不僅蘊含了中華民族思想精髓,而且也蘊含了豐富的民族想象力,對于發(fā)揚民族文化,承載民族特色有著非常重要的作用。民族性是武術文化能夠源遠流長的最重要的原因之一,也是武術旺盛生命力的源泉。
習武之人在進行武術表演的時候,會有一種置身于山水之間的感覺,他們在習武過程中可以無限釋放自己的想象力:或像山川連綿不斷,或像平原一馬平川、或像潺潺流水安靜柔和,或像狂風聲勢浩大——這些種種的意向中融合了各派武術的情感以及審美,進而使武術變成了一種利于觀察者理解和認知的優(yōu)美動作。武術中蘊藏了中華民族的精神特征,它傾向于個人思想境界的提升,以及個人性格的培養(yǎng),能夠對個人人格的塑造起到良好的效果。[7]由于武術對人們日常生活、價值觀、性格等方面的影響,因而武術文化成為一種極具藝術渲染力的文化。通過了解與參與武術文化,可以不斷滿足觀眾對藝術的追求,提升藝術認知能力。武術所擁有的藝術表現(xiàn)形式,是目前其他體育項目根本無法與之相媲美的。
武術文化之所以博大,不僅因為其項目內容豐富,而且也因為武術文化對各個文化領域都有涉足。作為中華文化的精髓,武術文化在表現(xiàn)形式方面也別具一格,它既有技擊性、健身性的特點,也有文化性、娛樂性的特點。這些文化特性,又滿足了不同人群的需求。學習競技武術感受難度動作帶來的自我挑戰(zhàn)的成就感,習練太極拳提高身體素質,通過娛樂性質的舞龍舞獅烘托氣氛。武術文化能夠源源不斷地從遠古流傳至今,這與其獨特的價值以及功能有著很大關系。在發(fā)展的過程中,武術雖歷經(jīng)限制,但仍舊不斷豐富其內容和種類,保持武術旺盛的生命力。
中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化注重實用理性,它講求“經(jīng)邦濟世”“實事求是”“知行合一”,中華文化是以日常生活為基礎,然后對其進行總結而形成的一種文化,講實踐貫穿于武術學習的始終,如“千學不如一看,千看不如一練”“拳打百遍,身法自現(xiàn)”“ 架子天天盤,功夫日日增”等結合自身習武經(jīng)驗總結的諺語,注重日常生活中的練習積累和不斷在實踐過程中提高和改進動作。
武術在實踐中不斷發(fā)展和改進,從我國原始社會過渡到農業(yè)社會再到文明社會,都有武術的痕跡。武術最早是用在祭祀活動中,逐漸發(fā)展成為用于搏斗和觀賞的露臺爭交的手搏、套子武藝,再到門派林立,以及競技武術武術的出現(xiàn)。隨著時代的進步,人們對于武術這個概念的認知也開始慢慢變化。[8]武術起源于原始社會,經(jīng)過各個歷史朝代的不斷演化,在隋唐和兩宋時期進一步得到推廣和普及,但在元朝遭到了限制,而明朝進入鼎盛時期。清政府為了維護自己的王權統(tǒng)治,民間武術在清朝遭到了大力扼制,進而使武術在清朝進入發(fā)展低谷。但武術已經(jīng)在民間發(fā)展了廣泛的習武群體,形成大大小小、各式各樣的武術流派,為武術文化增添新的內容。民國時期,社會中出現(xiàn)了一股習武的風氣,武術開始由之前的表演藝術轉變?yōu)檫\動形式。進入新中國后,武術雖然在文革時期處于停滯階段,但總體上呈現(xiàn)著有序發(fā)展之勢。
武術文化在發(fā)展過程中離不開實踐,只有經(jīng)過不斷實踐人們才會對武術有著新的認知。首先,實踐的發(fā)展不斷地提出武術文化發(fā)展存在的問題,推動著武術的不斷演進。恩格斯說:“如果社會一旦對某種技術產(chǎn)生需求,往往能夠將科學技術水平向前推進一大截?!边@句話充分說明,武術的產(chǎn)生是現(xiàn)實需要推動的,并隨著實踐促進武術的發(fā)展。其次,實踐為武術文化發(fā)展提供必要的條件,不斷為解決武術文化發(fā)展問題積累越來越豐富的經(jīng)驗材料,提供日益完備的物質手段,有助于武術的發(fā)展。最后,武術雖然是一個多面的復合體,但是在實踐中,武術卻有著明確的“角色定位”,在實踐過程中不斷適應社會變革和生活需要,結合自身特點,創(chuàng)新和演進武術文化內蘊和動作。在武術發(fā)展的過程中,一方面,武術自身的技術結構特點使其具有向其他場域和其他價值遷移的特質,另一方面,武術文化在社會中的需求不斷增加,使得武術在迎神廟會、江湖謀生、守家護院以及休閑健身等諸多領域都能夠找到其發(fā)揮的空間。
武術文化自覺的樹立是從觀念上、價值上、精神上形成武術文化意識,確立關于武術的核心概念或范疇。武術文化內容包括文獻典籍、典章制度、節(jié)慶風俗、技術套路,樹立武術文化自覺可以從學校武術、社團武術、民俗節(jié)日等幾個方面著手。武術不僅能夠起到健身作用,而且還能達到教育的目的。武術文化中不僅包含了對自然、生命等體悟,而且也包含了對人心靈、性格的培養(yǎng)。學生是一批優(yōu)秀的文化傳播者,學校武術教學的開展是傳承武術文化的重要手段。[9]學校通過給學生講解武術文化方面的知識,比如學武之人需要遵守的規(guī)章以及武術方面的技巧,能夠培養(yǎng)學生對武術文化的認識,建立學生武術文化的認同感,養(yǎng)成鍛煉武術的習慣。
在注重學校武術教育的同時,應注意武術文化社會化傳承的引導和管理。而民間武術社團作為一個龐大的社團群體,早在上個世紀八十年代就開始全面發(fā)展。通過初步計算,從上個世紀八十年代開始一直到2010年,我國正式的武術社團就有43個,而且這幾年武術社團的數(shù)量以10%的速度在增加。[10]武術社團在吸引大眾參與中,發(fā)揮著其他武術組織不可替代的作用,武術民間社團成為推廣和發(fā)展武術的重要組織。通過利用武術社團向社會各界普及武術文化,進而提升全民參與武術的意識。同時加快對民間武術社團的整改和完善、加大對武術社團的扶持力度,發(fā)揮民間武術社團在大眾武術中的重要作用。
再者,堅定武術文化自信,努力將民俗文化以民俗節(jié)日等與武術文化結合起來,進而使得武術文化得到更多人的認可。中國人民生活水平日益提高,人民在繁忙的日常工作之后,更加重視中國傳統(tǒng)節(jié)日中的娛樂作用,從而緩解平常工作中的緊張。中國的民俗節(jié)日文化已經(jīng)成為外國認識中國的一種文化符號,例如武術文化中的舞龍舞獅,是唐人街盛大節(jié)日中必不可少的活動之一,也成為中國吸引外國游客的重要特色。因而武術文化應當在保留民族性的基礎上,融入節(jié)日習俗中,不斷彰顯自身獨特的魅力。
“傳承困難”“缺乏創(chuàng)新”“外強內虛”等問題是目前阻礙武術文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的現(xiàn)狀。一個產(chǎn)業(yè)的影響力的來源于市場所占比重,隨著武術在大眾中的比重降低,呈現(xiàn)出邊緣化傾向。[11]縱觀當下,武術產(chǎn)業(yè)如今雖然已經(jīng)形成了一定規(guī)模,但是目前我國的武術商品還是明顯單一化,能夠形成大品牌的武術商品屈指可數(shù)。[12]發(fā)展武術文化產(chǎn)業(yè),要求武術從業(yè)者恪守文化自覺的產(chǎn)業(yè)理念,發(fā)現(xiàn)問題,正視問題。堅守以服務大眾、堅持武術特色的產(chǎn)業(yè)模式,才能保持武術的民族性,不斷推動武術文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展壯大。
文化產(chǎn)業(yè)已是一種新型的產(chǎn)業(yè),是一種集創(chuàng)新和知識為一體的具有發(fā)展前景的產(chǎn)業(yè)。武術文化產(chǎn)業(yè)主要是指:市場在對武術文化產(chǎn)品進行生產(chǎn)、傳播、流通等過程中而產(chǎn)生出來的一種文化活動武術培訓機構、武術影視、武術書籍、武術比賽等,經(jīng)過創(chuàng)造、整編、包裝后,便會有許多與武術文化相關的產(chǎn)品產(chǎn)生,這些衍生品的出現(xiàn)對武術文化傳播發(fā)揮積極的作用,最終形成了以武術為核心的相關產(chǎn)業(yè)鏈條。無論是產(chǎn)業(yè)主體還是產(chǎn)業(yè)的補充,都將帶動武術相關配置的生產(chǎn)、運輸和銷售,如武術培訓、武術器材和武術服裝等,同時也促進了武術相關產(chǎn)業(yè)的開發(fā)與創(chuàng)新。通過武術產(chǎn)品在市場上的流通,形成武術文化效應。
在大力發(fā)展武術文化過程中,將“武術文化”作為基本的指導理念,根據(jù)當?shù)氐沫h(huán)境特征以及武術文化資源合理規(guī)劃武術文化旅游發(fā)展路線,并帶動地方旅游經(jīng)濟,如嵩山少林寺的少林功夫、陳家溝的太極拳、湖北武當山的武當功夫等旅游景點開始得到政府的扶持和開發(fā)。其次,功夫巨星李小龍、李連杰等人推動了武術影視的高速發(fā)展,使更多人認識了中國功夫,這些都是偶像與品牌的力量,是一種極具“傳染性”的輻射力的文化。另外,發(fā)展武術文化,一定不能忽略對武術文化品牌的管理以及運作。因為良好的管理和運作武術文化品牌,有利于促進消費者認同武術文化。中國武術在打造自己的文化品牌時,可以借鑒世界上普遍開展的運動,如跆拳道、瑜伽。
“當今世界武術文化在傳播過程中出現(xiàn)嚴重問題,武術市場空間極其有限,武術愛好者越來越少,傳統(tǒng)武術文化不斷遭到社會各界的質疑。當前我國習武者老齡化趨勢越來越明顯,武術的傳播方式也不夠多樣化。根據(jù)在國際上對多個國家的調查表明,國外對中國的認識僅局限于長城、孔子等傳統(tǒng)的概念中,雖對功夫略有耳聞,但也只停留于夸張的武術影視中。傳播是將武術文化向外推廣的最好方法,重視對大眾武術文化的傳播,積極宣傳大眾武術文化,提升大眾的參與度,進而使得武術學習成為一種潮流,加大武術文化普及。
首先需要利用各種媒介培養(yǎng)國人武術文化的文化自覺。當今世界能夠為文化傳播充當媒介的種類非常多,這些媒介中印刷媒介是最普遍而且歷史最悠久的傳播媒介。著名的《紀效新書》《手臂錄》等武術名著是印刷媒介在武術傳播應用的代表,這些經(jīng)典著作對于我們研究武術提供很大幫助[12]并且,雖然隨著科學水平不斷進步,各種新型的傳播媒介層出不窮,但是包括書籍等紙質媒介傳播仍是最廣泛和應用歷史最悠久的傳播手段。其次便是網(wǎng)絡媒介,是武術文化最直接、最方便的傳播平臺,目前是大眾主要依賴的傳播媒介之一。再者,影視傳媒,影視傳媒是展示和傳播武術文化的重要媒介,很多人對中華武術的了解起源于影視作品,因而應當發(fā)揮影視媒介的積極作用,傳播具有中國特色和風格的武術文化,拒絕歪曲和夸張武術文化的影視作品,向大眾弘揚武術文化的正能量。近幾年,“美國電影界曾經(jīng)評選過歷史上最受歡迎的10部外國電影,其中有3部為中國電影,而這3部電影均為武術題材的電影。其中,《臥虎藏龍》榮居第二,《英雄》列居第四,《功夫》位列第八。通過對以上數(shù)據(jù)的分析,足以表明武術題材的影視作品在國際化傳播中的地位。在國際化傳播中將武術”走出去“將武術文化傳播與國家戰(zhàn)略相持平,將“感知中國 ”等文化活動同步進行,共同促進與融合。[14]通過各式各樣的武術世界錦標賽,武術文化國外匯演,中外武術文化交流等活動,將武術文化形象走出去,逐步建立全世界對武術文化的認同。
在武術文化發(fā)展的新階段,面對層層阻礙,武術文化的發(fā)展不能退縮。我們需要在文化自信的背景下,深入挖掘武術文化中與社會相適應的文化,強化大眾對中國武術文化的認同。另外也應當保留武術文化中優(yōu)秀的成分,促進大眾自覺參與到武術文化中。武術文化自信的建立,首先應當了解武術文化內蘊,科學審視武術文化的特征。培養(yǎng)國人的文化自信和自覺,樹立武術文化品牌,弘揚和傳播具有“中國特色”“中國標志”的武術文化。通過對武術文化自信的培育,發(fā)展武術文化,增強文化軟實力,使“國粹”日益衰亡的局面有所改善。