閩臺民間舞蹈的區(qū)域文化特質(zhì)研究

鄭玉玲

(閩南師范大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，福建 漳州 363000)

從地理概念上說，閩南即福建南部——閩地之南，與臺灣地區(qū)隔海相望，主要以福建南部的泉州市、漳州市、廈門市為核心地帶。“閩在海中”的地理環(huán)境孕育著閩南文化中的海洋文化基因，影響著閩南文化的生成和發(fā)展[1]。史前文化、大唐中原文化、東南海洋文化、異邦外來文化的融合交織，促成中華文化的一個重要分支——閩南文化的形成。追溯歷史，閩南文化歷經(jīng)先秦閩族到秦漢閩越族先民融合創(chuàng)造的古閩越土著文化的輝煌，到唐宋以來中原移民帶入的華夏主流文化的播植，成為主導(dǎo)作用，使閩南舞蹈文化呈現(xiàn)新的高潮，漢唐樂舞興盛，百戲雜陳，笙歌漫舞。明清以來，民俗文化的繁盛和戲曲藝術(shù)的崛起，推動了閩南戲曲舞蹈的發(fā)展。由此，以中原華夏舞蹈文化為主流，與閩越土著文化互為交融，形成獨特的閩南區(qū)域舞蹈文化。

閩南文化的迅速發(fā)展還得益于“海上絲綢之路”帶來域外異國文化的沖擊、滲透與融合，宋元泉州港的“海絲之路”起點，明清漳州月港的海外貿(mào)易勃興，與南洋文化、阿拉伯文化、西洋文化相互交織形成了中外文化融合現(xiàn)象。于是，隨著中原主流文化和土著文化、外來海洋文化等不同源流文化的共融互動，獨特的區(qū)域舞蹈文化格局已定。福建人多地少，素有“三山六海一分田”之說，明清以來閩南居民便背井離鄉(xiāng)，以其海上便利，到臺灣等地謀求發(fā)展。其中特別是明末清初鄭成功驅(qū)荷收臺，大批閩南人多次遷臺墾荒，各界文臣武將、飽學(xué)之士也紛紛赴臺，把中華文化全面播傳臺灣，閩南舞蹈文化隨之根植臺灣，從此奠定了臺灣文化的總體格局，逐漸形成了以閩南舞蹈文化為主體的閩臺民俗文化圈。因此，閩南舞蹈藝術(shù)作為閩臺區(qū)域文化的重要內(nèi)容，亦形成了以中原華夏舞蹈文化為主源，又薈萃閩南民系文化為次源的區(qū)域舞蹈文化。

我們從閩臺傳統(tǒng)舞蹈范疇看，它包含了古老質(zhì)樸的原住民舞蹈、色彩斑斕的閩臺民俗舞蹈以及中華古典儀式舞蹈，呈現(xiàn)出多元并存的舞蹈風貌[2]，其中閩南民俗舞蹈是閩臺傳統(tǒng)舞蹈的源泉與核心。本文立足長期調(diào)研，主要以閩臺民俗藝陣舞蹈為例證進行剖析，透過其文化現(xiàn)象，分析閩臺傳統(tǒng)舞蹈蘊含的本質(zhì)特征。

一、閩臺民間舞蹈文化的一體多元性特質(zhì)

閩臺區(qū)域舞蹈文化具有一體多元性特質(zhì)，既秉承了中華傳統(tǒng)文化的共性特征，又帶有自身地域文化個性融匯而成的一體多元特質(zhì)，主要體現(xiàn)在：

(一)中原華夏文化精髓與本土文化的交融共生

從文化地理學(xué)視角，閩南地處東南一隅，在古代交通工具很不發(fā)達的情況下，形成一個自成體系的社會區(qū)域。在閩南，有著名的河流九龍江、晉江、木蘭溪等江溪與山脈隔開，分隔成許多不同的民系。而這種閩南民系結(jié)構(gòu)又隨移民東渡，向臺灣延伸落戶。閩臺區(qū)域源流可追溯到遠古時期的“海上陸橋”，臺灣曾經(jīng)數(shù)度與福建大陸連成一體的特殊地緣，為閩臺文化親緣關(guān)系揭開序幕。緊接著從秦漢至明清的密切往來與閩移民臺灣史，清政府設(shè)立臺灣府,隸屬福建省的閩臺社會的形成。獨特的地理環(huán)境和人文特征，自然而然地使得閩臺區(qū)域有著“天高皇帝遠”的潛在意識[3]，體現(xiàn)出核心與邊陲文化交融共生的舞蹈文化樣態(tài)：既秉承了“儒家禮教的正統(tǒng)儀典、宮廷樂舞、百戲角抵”的中原傳統(tǒng)舞蹈文化，又固守著閩地土著文化、海洋文化的本土成分，呈現(xiàn)“交合型”舞蹈文化現(xiàn)象。

龍是中華民族的圖騰與象征，舞龍由中原傳入，最早形態(tài)為“板凳龍”。蛇是古閩越土著的圖騰，舞龍傳入閩，土著亦以模仿板凳龍形態(tài)的小龍呈現(xiàn)，舞蛇隨即問世。至今仍保存完好的平潭《燈牌蛇》、漳州平和的“侍者公”習俗、南平的《游蛇燈》，就是龍蛇交融的典型實例，隨中原漢族與閩越土著的文化磨合，舞龍舞蛇慢慢舞到一起，出現(xiàn)了交合現(xiàn)象。

在閩南一帶的方言中，‘燈’和‘丁’互為諧音，送‘燈’即送‘丁’。因此，民俗《花燈》表演層出不窮，隨著中原龍圖騰的傳入，結(jié)合為《龍燈》，是龍與花燈的組合，是花燈的龍形化。龍身用一百多盞燈籠組成，懸掛于幾十根“T”木架上，與專門制作的龍頭龍尾匯成燈的長龍。

“舞龍”與“藝閣”表演形態(tài)的交融，出現(xiàn)了新的舞龍形式。[4]平和、云霄盛行的《藝閣》，確是汲取板凳龍的結(jié)構(gòu)形態(tài)，板上不是扎燈，代之以坐著扮演戲曲人物的少兒，木板邊沿飾以龍鱗，恰似一條長龍。盛行泉州、莆田一帶的《舞九鯉》表現(xiàn)象征海洋文化的“鯉魚跳龍門”民間傳說，是龍圖騰崇拜的另一種交合形式。九魚之中，以蛟龍為首，帶領(lǐng)其他魚燈，起伏翻騰，逶迤多姿，最后越過龍門，騰飛駕去的場面，象征吉祥、驅(qū)邪求雨、風調(diào)雨順。按過去習俗，逢龍年時才于元宵節(jié)舞一次九鯉舞，如今演化為每年元宵節(jié)的民俗游藝表演。

可見，中原華夏精髓與本土文化的有機融合，民間藝人在傳承過程中，汲取別家之長，不斷豐富自己，甚至跨舞種銜接、越門類組合，在流變中形成自己的風格特色，極大補強了中華傳統(tǒng)舞蹈文化的多樣性。

(二)閩臺民間舞蹈在自身結(jié)構(gòu)上的多元文化整合

1.從動律形態(tài)上，蘊含傳統(tǒng)精髓與民俗融合的文化意象。筆者認為閩南民間舞蹈的“橫擺動律、蛇腰動律、劃圓動律”順應(yīng)了以腰為軸的橫擺動律特點，蘊含著中華民族崇尚的“圓-回”形態(tài)的文化意象，是中國“天人合一”哲學(xué)思維的人體表征，同時也折射閩臺民眾喜愛舞動蛇龍交匯動律的意識，反映民眾蛇龍崇拜的民俗文化心理。

2.從題材內(nèi)容上，民俗藝陣舞蹈體現(xiàn)多元一體的文化特色。以臺灣民間舞蹈為例。臺灣多族群的歷史背景，造就了多元舞蹈文化，既有高山族“土著文化”；更有“閩南文化”“嶺南文化”的顯著特質(zhì)；還存在著一些“外來文化”的影響。在長期的歷史演變過程中，隨閩南族群的強大，閩南文化逐漸發(fā)展成為臺灣社會的文化主體，不僅使臺灣民間舞蹈文化呈現(xiàn)出多樣的豐富性，也使臺灣舞蹈文化因地制宜，具有由整合多元走向一體的包容性特征，善于吸收來自各方面的藝術(shù)與技藝，兼收并蓄，以豐富自身的內(nèi)涵和藝術(shù)的魅力。多元一體性既體現(xiàn)對閩南民間舞蹈的承襲，又是臺灣多族群文化融合衍化發(fā)展，由整合多元走向一體的特點[5]。

筆者2013年2月和2014年3月分別到臺灣嘉義新港奉天宮山海游香文化節(jié)和臺中大甲媽祖繞境文化節(jié)進行采風調(diào)研，采集由福建沿襲臺灣的“開臺媽祖”盛典儀式表演，感受到中華傳統(tǒng)主流文化與閩南民俗文化和諧統(tǒng)一的盛況，是多元一體性特質(zhì)的典型范例。

(1)中華儒家雅樂(舞)主流文化的秉承。媽祖祝壽儀式完好復(fù)原了清康熙五十九年(1721)欽賜媽祖的祀典儀禮與中華傳統(tǒng)“六佾舞”。全場由200多名佾生、禮生、樂生及唱生，遵循古禮科儀，舉辦盛大的六佾舞祝壽大典，新港藝術(shù)高中學(xué)生擔任佾生，獻跳“六佾舞”。六佾舞一佾是6人，分6行6列，共36人，右手執(zhí)羽(立容之意)跳文舞，每個動作皆代表一個字，一節(jié)樂曲一組動作。贊頌媽祖功績，展現(xiàn)中華傳統(tǒng)樂舞中正平和、意凝行緩、雍容典雅的古風?？梢娭腥A樂舞文化的承襲亦是閩臺人心中“樂舞達‘歡’、樂舞化‘風’、樂舞載‘道’”[6]的崇尚理想追求(見圖1)。

(2)閩南民俗舞蹈本土文化的傳承。閩南民俗舞蹈主要形態(tài)為藝陣展藝，極好詮釋沿海莊腳人拼陣心理和樂天知命的人文情懷。崇尚中華儒家樂舞經(jīng)典的同時，廟會最為熱絡(luò)的是展現(xiàn)閩南傳衍臺灣的繞境藝陣表演。每年例行的嘉義山海游香九天八夜的繞境和大甲媽祖五十三莊的巡游，聚集了民俗藝陣有組織的拼陣表演：有中國古典舞盛行廟會，與民俗舞蹈相媲美(見圖2、圖3)；有車鼓陣、牛犁陣、十二婆姐陣、七仙女、水族陣、跳鼓等文陣，八家將、宋江陣、大神尪陣、舞龍舞獅、高蹺等武陣，北管南管陣、歌仔陣、天子文生等音樂文陣，匯聚宗教類、音樂類、歌舞小戲類、游藝類、武術(shù)類等民俗藝陣舞蹈形態(tài)。于是，迎神賽會形成了一種微妙的村際關(guān)系，這種“拼陣”的儀式表演競比，激勵出臺灣民間社會的活力。[7]因此，閩臺文化圈的“輸人不輸陣”的族群比拼意識以及共同環(huán)境下不自覺形成的行為模式相沿成習，成為安身立命、教化后世的價值基礎(chǔ)，使閩臺民眾對中華傳統(tǒng)主流樂舞文化的弘揚和區(qū)域民俗文化固守的精神達到了完美的統(tǒng)一，亦使閩南舞蹈文化結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出交融共生的一體多元性特質(zhì)。

二、閩臺民間舞蹈文化的海洋開放性特質(zhì)

(一)臨海性地理環(huán)境和人海和諧心態(tài)，造就閩南舞蹈的海洋開放性特質(zhì)

民諺曰“海者，閩人之田”。明萬歷年間福建巡撫許孚遠所言“閩之福興泉漳，襟山帶海，田不足耕作……其民恬波濤而輕生死，亦其習使然，而漳為甚”[8]，形象刻畫出閩南人對大海從物質(zhì)到精神的生死相依的情懷，生發(fā)出先知先覺的閩南海洋意識。

遼闊無垠的大海，喚起了農(nóng)耕民族“人海和諧”的心態(tài)，祈求神靈保佑漁民出海平安和漁業(yè)豐收，創(chuàng)造了中國的航海女神，并為其立廟祭祀，定期迎神出會表演民間舞蹈。[9]閩南各地迎媽祖出會的民間舞蹈中，除一般常見的《龍舞》《獅舞》《高蹺》外，還有許多海洋文化色彩的舞蹈，如：《藤牌舞》《皂隸擺》《棕轎舞》《車鼓弄》《英歌舞》等形式，并在閩南沿海一帶流傳開來，互相借鑒、相互交融。被列為漳州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的漳州疍民習俗，記錄著漳州九龍江連家船疍民燒王船儀式，儀式中承載著500年來九龍江船上人家的信俗活動，隨之衍生的《道士舞》《哪吒鼓樂》《大鼓涼傘》等民俗舞蹈，詮釋了世代漳州疍民祈求靖安，以保一方船民平安的心理愿景。

大海陶冶人的性情，使人寬厚沉穩(wěn)，豁達大度，思維敏捷活躍，帶來開放包容的海洋文化心態(tài)。長達 3 300多公里的海岸線，1 500多座大小錯落的島嶼，造就了適合閩南民間舞蹈繁衍生息的人文生態(tài)環(huán)境。在閩南民間舞蹈中，形態(tài)各異的海洋生靈是民眾茶余飯后的神話傳說和百戲歌舞喜愛表現(xiàn)的內(nèi)容。閩南沿海地區(qū)，每逢節(jié)慶踩街，魚兵蝦將、蟹王龜相們組成的“水族舞隊”演繹《海底反》，必是最受歡迎的內(nèi)容。神格化的兵將或背負戰(zhàn)甲或揮舞大錘、長矛、鋼叉兵器，一路耍弄，動作夸張，演繹海底眾將不滿東海龍王霸搶鯉魚姑娘而群起造反的民間故事，故稱《海反舞》。這些造型奇特的舞隊一路舞弄，龍蝦展須、墨魚放煙、花螺吹號角、鯊魚張血口等栩栩如生的形態(tài)與陣勢，呼嘯吶喊，手舞足蹈，引眾人追逐圍觀。[10]又如明代戚繼光為東南沿海驅(qū)逐倭寇創(chuàng)造的海事戰(zhàn)隊“藤牌軍”的凱旋給沿海民間留下珍貴的武舞《藤牌舞》，民眾感念而喜歡，繼而創(chuàng)新發(fā)展，成為沿海一帶喜聞樂見的藝術(shù)形式。

自古以來閩南得天獨厚的通商海港發(fā)達，使其海洋地域特征的文化系統(tǒng)，在與異邦貿(mào)易和移民的雙向互動中，造就閩南文化吸收外域文明的開放兼容心態(tài)。正如閩南舞蹈形態(tài)中的許多手型、舞姿汲取了東南亞及阿拉伯的舞蹈形態(tài)，泉州梨園戲旦角的基本手姿“螃蟹手”“姜母手”“尊佛手”，與印度、波斯的舞蹈源出一系。外來的舞蹈元素迅速與閩南本土文化相互碰撞融合，為閩南舞蹈文化融入了異域元素，產(chǎn)生了獨特的文化魅力。

(二)興學(xué)重教和開拓異邦的進取精神，折射閩南舞蹈的發(fā)展開放性特質(zhì)

閩南文化的海洋性特征體現(xiàn)在它的開拓拼搏意識和開放意識。這同閩南人中多為中原漢族移民及多僑民(閩南人移居海外，外國僑民留居閩南)息息相關(guān)。也與閩南海商文化發(fā)達有密切關(guān)系。閩南區(qū)域以其面臨大海的便利，不斷向外擴遷[11]。閩南人移居之時，便把本土文化藝術(shù)移植傳播開來。

以民族英雄鄭成功為例，在明清易代之時，清兵南下幾乎占領(lǐng)了整個中國，而出生于閩南海商、?？苤业泥嵆晒Γ闳粭壢鍙能?，率領(lǐng)福建子弟兵稱雄海上，與清王朝周旋達數(shù)十年之久，果斷決策進兵臺灣，驅(qū)逐荷蘭殖民統(tǒng)治者，并把中國的文化傳統(tǒng)傳布于臺灣島[12]。在臺灣建立明鄭王朝22年期間，興屯萬兵，獎勵墾殖，加強經(jīng)濟建設(shè)；重視文教，建文廟、設(shè)學(xué)校、興科舉、推行儒家教育。中華傳統(tǒng)主流文化開始在臺灣萌芽與發(fā)展，象征歷代王朝正統(tǒng)的宮廷雅樂舞，首次引進臺灣，使其在臺灣上層社會正式以宮廷儀禮展示，這意味著儒家文化在臺灣的落地傳播。至今臺南孔廟每年舉行的祭孔佾舞和媽祖祭典六佾獻壽，保存完好，成為珍貴的文化遺產(chǎn)。在推進中華主流文化之時，興閩漢移民社會之舞。鄭氏政權(quán)以軍隊為主體，散兵于農(nóng)，農(nóng)隙練武，善于把軍事技藝與舞蹈相結(jié)合，各種兵器舞、徒手操及陣式，擴散到民間，演化為民俗藝陣，成為臺灣民間舞蹈的一個重要源流，如《宋江陣》《跳鼓陣》《藤牌舞》等均由此而來。與此同時，隨著鄭成功帶入的閩南移民紛紛把沿海的迎神賽會民俗舞蹈帶入臺灣，如拍胸舞、劃旱船、花燈、舞龍舞獅、戲曲舞蹈在民間扎根，常在游民聚集之處，各顯所能，以閩南家鄉(xiāng)歌舞小戲自娛自樂。

可以說，正是歷代閩南先賢開拓異邦、開發(fā)臺灣與文教傳播的進取精神，才使閩南傳統(tǒng)藝術(shù)得以向外傳播，經(jīng)過數(shù)百年來海外移民足跡的向外延伸，輻射到世界各地華人華僑地區(qū)。在世界各地都能形成帶有變異型的閩南民系鄉(xiāng)族社會和閩南民間信仰中的歌舞藝術(shù)，使得閩南民間藝術(shù)既是地域性的，又帶有一定的世界性，這樣的文化特征才是我們今天所值得驕傲的本質(zhì)精神。

閩南舞蹈文化向外傳播過程中，又體現(xiàn)出上承下傳的發(fā)展性。如臺灣《七響陣》是由泉州《拍胸舞》，融合漳州歌仔唱、車鼓戲的舞風而來，發(fā)展成為亦漳亦泉、兼容并蓄的打七響舞蹈新形態(tài)。閩南《車鼓》在臺灣落地生根后衍化發(fā)展為《牛犁陣》《桃花過渡》《番婆弄》等新的車鼓形態(tài)。規(guī)整、沉穩(wěn)、剛健的漳州民間舞《大鼓涼傘》落地開花于臺灣，發(fā)展為跳躍、多變、奔放的臺灣《跳鼓陣》，體現(xiàn)早期閩南籍移民在離鄉(xiāng)背井的環(huán)境中生存，形成了樂天知命的特殊性格，這種心理積淀，在舞蹈中就外化為舞蹈動作的獨特特征。概言之，民間舞蹈上承下傳的過程中，在保持原有基本形態(tài)元素的同時，隨之發(fā)展變異，在民間中自由運轉(zhuǎn)、自由創(chuàng)作，使得民間舞蹈具有強大的生命力。

三、閩臺民間舞蹈文化的兼容創(chuàng)新性特質(zhì)

閩臺區(qū)域的漢民系統(tǒng)是一種多源的復(fù)合體，多元文化造就的多源復(fù)合的人文性格帶來閩南民間舞蹈海納百川、廣采博收、兼收并蓄的文化特征，從而使閩南舞蹈文化具有多樣化的創(chuàng)新特質(zhì)。

(一)古老民俗舞蹈與傳統(tǒng)戲曲的相互借鑒、交融

不同時期、不同藝術(shù)形態(tài)的相互汲取。諸如：先秦古閩越文化遺存的閩南民間舞蹈《拍胸舞》，在宋元時代被新生地方戲曲的編導(dǎo)者所看中，吸收到宋元南戲《鄭元和和李亞仙》中的“蓮花落”一折，塑造窮困潦倒流落街頭，跳“拍胸舞”乞討的書生鄭元和，增強了戲劇效果。鄭元和的故事隨著梨園戲的影響廣為傳播，反過來影響“拍胸舞”，使宋元以后的“拍胸舞”在閩南及海內(nèi)外地區(qū)更廣泛傳播，長盛不衰。明清時期“拍胸舞”傳入臺灣，成為臺灣本地歌仔經(jīng)典劇目《呂蒙正》中《打七響》折子戲，而廣為流傳。反之，脫胎于地方戲曲經(jīng)典片段，后獨立成為民間歌舞小戲或稱戲曲舞蹈的，如高甲戲《挑花搭渡》、歌仔戲《山伯英臺》之《安童買菜》、四平戲《紅娘請宴》之《扇舞》、竹馬戲《昭君出塞》之《大車鼓》等，至今流傳于民間。戲曲表演還可以吸收雜技、武術(shù)使用道具之長，因此，造就豐富了諸如水袖舞、跑旱船等舞蹈形式。閩南民眾善于模仿、吸收與推陳出新的個性，使得民間舞蹈與傳統(tǒng)戲曲藝術(shù)的相互借鑒、融合，豐富創(chuàng)新了民間舞蹈的表現(xiàn)形式。

(二)異域風情元素注入本土民間舞蹈，帶來異彩紛呈的海絲文化色彩

從古至今的海絲之路帶來的跨國舞蹈表現(xiàn)出文化共融現(xiàn)象。海絲之路從宋元時期泉州第一大港到明清時期的漳州月港，乃至近現(xiàn)代的廈門港的海外貿(mào)易興起，促進了民間舞蹈文化的交流，地域特色的民間歌舞逐漸演變成為具有跨國性的民俗表現(xiàn)形式。諸如泉州“南音”打擊樂器中的“四寶”(或“四塊”)，隨著泉州和日本琉球的頻繁貿(mào)易往來，“四寶”與“獅子舞”等諸多民俗形式一起流傳到日本，成為在琉球群島地區(qū)廣為流傳、深受歡迎的“四竹”舞。

作為“海絲”起點之一的“東方第一大港”泉州，在宋元時期已是中外政治交往、商業(yè)貿(mào)易、文化交流和宗教傳播的中心。今天泉州城內(nèi)保存的許多記載有舞蹈動態(tài)特征的歷史遺跡，凸顯當年多元文化交流的繁盛景觀。在一些基督教石墓碑上，常?？梢娯S腴優(yōu)美的傳統(tǒng)飛天仙女，她們頭戴的、手捧的卻是豎立于盛開的蓮花底座上的十字架。泉州開元寺大雄寶殿上，擁有24尊印度“妙音鳥”雕梁斗拱，人首鳥身的印度“迦陵頻伽”傳統(tǒng)舞蹈形態(tài)，但她們手持的卻是拍板、琵琶、洞簫等古老的本土南音樂器。這種以文明狀態(tài)間的和諧共處為基本準則的“相融”，不僅代表著與天和，與海和，與神和，與人和[13]，更是閩南包容創(chuàng)新的海洋文化意識形態(tài)的真實寫照。

明清中晚期漳州月港“海舶鱗集，商賈咸聚”的海外貿(mào)易勃興、海運發(fā)達，漳州人劈波斬浪，拼搏海疆，崇商重義，兼容并蓄，開拓出太平洋最活躍成功的貿(mào)易商圈[14]，為海絲舞蹈文化交流創(chuàng)造了生態(tài)環(huán)境。古月港文化悄然盛行，從明代保留至今的海澄城隍廟會文化，民俗歌舞藝陣如薌劇表演、大鼓涼傘、車鼓、神儺等廣采博納，兼收并蓄，延續(xù)至今。漳州市區(qū)建于清康熙年間的多處古牌坊石雕上雕刻記載著洋人坐而聆聽漳州樂曲、載歌載舞的情景，見證了漳州海絲的足跡以及當時的海洋意識與漳民的開放特質(zhì)。

海絲異域文化在閩南民間舞蹈中留下了顯著的痕跡，如手的動作，拇指與食指對曲成圓，中指、無名指、小指并列翹起，然后做雙手齊眉，掌心向里或向外、以手腕為軸，手指左右擺動，雙目隨之流盼；如腳的動作，側(cè)身含胸，單腿虛立，動力腳提胯內(nèi)斂，主力腳直立起腳跟微微顫動，這些都明顯殘留著“南亞文化”的影響。在舞蹈動律上如左右推胯、前后頂胯、圓胯動律與各種眼神的運用；又如酒盅的打擊，錢鼓的碰撞都深受“西亞文化”的影響；再如伊斯蘭教、阿拉伯S形造型特點和波浪的“蛇腰”動律,均與東南亞伊斯蘭教、阿拉伯舞蹈有著淵源關(guān)系?？梢?海絲外來文化漸漸被閩南文化有選擇地吸收。閩南民間舞蹈就是在吸收外來文化的同時，又不斷積累、豐富、提高，形成自己的地域特色。

四、結(jié) 語

綜上所述，透過區(qū)域舞蹈文化特質(zhì)的分析，我們看到舞蹈文化背后形成的“中華主流文化傳承和閩南邊陲文化固守”的有機結(jié)合體，這種結(jié)合體滋生了強大的民族生命力，沿著海洋地理優(yōu)勢進行了文化輻射，走出閩南，走向世界，形成了一脈相承的文化生態(tài)圈，使具有深厚中華文化基因的區(qū)域舞蹈文化，表現(xiàn)出強烈的民族凝聚力與向心力，成為閩臺兩岸割不斷、道不盡的文化紐帶。我們從中華文化的大背景中觀照閩臺舞蹈區(qū)域文化特質(zhì)的形成，即源自中原的舞蹈文化傳播到閩南，在與當?shù)匚幕诤虾笮纬梢恍﹨^(qū)域性的文化特質(zhì)，并隨人口遷徙而在臺灣植入閩南舞蹈文化，兩地長期互動，在同中有異的張力中共創(chuàng)閩臺區(qū)域舞蹈文化共體[2]。