關(guān)于新石器時(shí)代二次葬的相關(guān)研究

衛(wèi)馨桐

（上海大學(xué)文學(xué)院 上海 200444）

二次葬作為一種古老的葬俗，曾廣泛存在于新石器時(shí)代中晚期，主要和一次葬相區(qū)別。目前學(xué)界對(duì)于二次葬的定義尚未完全統(tǒng)一，由于對(duì)二次葬產(chǎn)生原因、尸體處理方式、所處地理位置等具體問(wèn)題的看法不同，至今仍存在著一些爭(zhēng)議。關(guān)于二次葬的定義，之前主流觀點(diǎn)認(rèn)為：“二次葬實(shí)質(zhì)采用風(fēng)化、土化、火化、水浸等不同方式使死者的皮肉、內(nèi)臟等組織腐爛之后，把骨骼拾起來(lái)再作一次或兩次以上的處置的骨葬，有人稱之為洗骨葬，或者撿骨葬。”[1]根據(jù)現(xiàn)有資料研究，并不能給予二次葬一個(gè)統(tǒng)一的定義，鑒于本文之后將會(huì)討論的相關(guān)問(wèn)題，筆者認(rèn)為，對(duì)二次葬的界定有以下幾個(gè)方面需要注意：1.二次葬究竟是一種葬式或者葬法，仍有爭(zhēng)議，本文所有的討論將圍繞二次葬作為一種喪葬習(xí)俗展開討論。2.二次葬中的“二”不限定于第二次，具有“再”“多次”的意思，表示對(duì)尸骨進(jìn)行兩次或兩次以上多次處理。3.二次葬最終歸為的結(jié)果需要有骨骼遺存，此前宋兆麟先生從民族志材料的角度對(duì)二次葬的形式進(jìn)行了多種劃分(1)，包括先土葬后甕葬、先風(fēng)葬后土葬、先土葬后火葬、先火葬后水葬等六種形式，特別是其中與火葬相關(guān)的包括兩種，先土葬后火葬、先火葬后水葬，最終都沒有骨骼遺存，類似這種形式的二次葬并不能稱為嚴(yán)格意義上的二次葬，而是火葬或某種葬式的延續(xù)以及尸骨處理方法的具體過(guò)程。4.對(duì)尸骨進(jìn)行二次葬的時(shí)候通常具有儀式過(guò)程，有時(shí)候甚至喪葬規(guī)模比第一次更為隆重。

根據(jù)目前已知的考古資料以及民族志資料顯示，不同的人群存在不同形式的二次葬，我們很難說(shuō)明某一墓地的二次葬代表了何種意義，張鍇生先生此前指出過(guò)：“對(duì)不同類型、不同文化的二次葬，需要作具體分析”。二次葬研究的眾多解釋與結(jié)論其實(shí)并不完全具有普適性，許多都需要特殊情況特殊分析，本文將不對(duì)二次葬做宏觀層面上的研究，結(jié)合民族學(xué)與考古學(xué)資料，就某些方面提出自己的觀點(diǎn)和討論。

一

不同形式、不同地區(qū)的二次葬，其影響因素有所不同。

新石器時(shí)代的二次葬墓地，從埋葬人數(shù)上來(lái)看，主要分為兩大類，其一為單人二次葬，其二為多人二次葬（包括與一次葬者合葬的二次葬），關(guān)于二次葬的影響因素，之前的很多研究中籠統(tǒng)歸為兩點(diǎn)，即靈魂不死觀念以及氏族觀念，從主觀層面對(duì)二次葬的產(chǎn)生進(jìn)行了闡釋。實(shí)際上，不同形式二次葬的產(chǎn)生，確實(shí)有很多相同的因素，但也不能一概而論，其某些主導(dǎo)因素也存在差異。

單人二次葬，在新石器時(shí)期墓葬中大量存在，比如陜西的龍崗寺遺址中，曾發(fā)掘了屬于老官臺(tái)文化李家村類型的7座墓葬，除葬式不明的2座外，其余均為單人二次仰身直肢葬.。在寶雞北首嶺遺址中，發(fā)掘的451座墓葬中，有單人二次葬35座墓[2]，以及臨潼姜寨等地皆有發(fā)現(xiàn)。單人二次葬的存在與死者的非正常死亡有密切的關(guān)系，這種情況下，二次葬作為一種處理非正常死亡死者喪葬形式而存在，比如，兒童早夭，在仰韶墓地中，曾出土過(guò)一些甕棺，里面存放有兒童的尸體；再比如，得病而死，《梁書·顧憲之傳》有記載：“土俗，山民有病，轍云先人為禍，皆開冢剖棺，水洗枯骨，名為除崇?！币约靶率鲿r(shí)期會(huì)對(duì)兇死者進(jìn)行成人二次甕棺葬，除此之外，壯族某些地區(qū)當(dāng)今仍然盛行對(duì)非正常死亡死者進(jìn)行“洗骨葬”，為去病或除祟，必拾死者之骨，刷干凈，不能用手摸，用木棍夾起來(lái)再埋葬，以消除禍患、保佑在世人民。或者入棺后置于郊野停放三年，再擇期焚尸揀骨，重新入棺，擇地安葬，否則的話，將會(huì)傷害子孫后代。赫哲族獵人在山中狩獵而死，即將其裝入就地制作的圓木棺中，放置于高樹叉上，二、三年后尸體腐爛，由親屬把遺骨取回置于圓木棺內(nèi)埋葬。[3]這些做法顯示出人們?cè)缙趯?duì)死者特別是非正常死亡的恐懼心理，以二次葬這種再次安葬形式達(dá)到安撫亡靈的作用。

多人二次葬的主導(dǎo)因素，和氏族觀念以及家族觀念的產(chǎn)生更為密切。到了仰韶文化時(shí)期，是二次葬最為興盛的時(shí)期，不管是長(zhǎng)江流域還是黃河流域，二次葬都普遍存在，但是這一時(shí)期，單人二次葬數(shù)量已經(jīng)很少，主要以多人二次葬的形式存在，有單坑多人二次墓葬，也有大坑套小坑多人二次墓葬，橫陣村大長(zhǎng)方形集體合葬坑，大坑內(nèi)套有小坑，同墓坑的死者共有一套生活用具的事實(shí)，表明他們生前是屬于同一經(jīng)濟(jì)體或者說(shuō)是同一氏族。這種多人公共墓地的產(chǎn)生，說(shuō)明早期先民已經(jīng)開始有氏族家庭觀念，在民族志資料中，也有記載多人二次葬與氏族家庭之間的密切關(guān)聯(lián)，如白褲瑤族，該族幾戶或者幾十戶占有一個(gè)山洞，一戶一個(gè)大木棺，棺蓋一端安一木柄，便于開棺。凡本家有人亡故，皆入棺內(nèi)，少者三四人，多者七八人?！盵4]《慶遠(yuǎn)府志》記載：“南丹有一瑤人，親死不埋，置棺巖穴間，其家再有人死，則別覆其骨于別棺，取原棺回殮……各家一棺，村各一巖，不相混雜?！辈⑶遥褡逯局杏涊d，幾乎每個(gè)氏族都有自己的公共墓地。他們認(rèn)為，同一氏族的人，都是一個(gè)根子生出來(lái)的，有共同的祖先，有著骨肉關(guān)系，活著在一起，死了也要在一起。因此，每個(gè)氏族的成員，死后必須葬到本氏族的公共墓地”。[5]

單人二次葬與多人二次葬某些影響因素雖然有差異，但也存在諸多共同性。例如，原始先民們“靈魂不死”的早期生死觀，對(duì)于不同形式的二次葬都可以說(shuō)得通，原始社會(huì)人類對(duì)于夢(mèng)境以及生老病死的迷惑，產(chǎn)生了最早的靈肉分離觀念，認(rèn)為人是有靈魂的，生前附于人身體生存，死后肉體雖然逐漸消失殆盡，但靈魂卻是永不消亡，這種早期的生死觀促成了原始先民對(duì)亡靈的認(rèn)識(shí)，于是便出現(xiàn)了以安置亡靈為主要目的的葬俗，包括各種各樣隨葬品、喪葬儀式，對(duì)尸體的處理等。再比如，二次葬可能與早期生產(chǎn)力水平低情況下，厚葬觀念的出現(xiàn)有關(guān)。在鄭洛地區(qū)仰韶文化墓地發(fā)現(xiàn)了大量成人甕棺葬，且都是二次葬，值得注意的是這些甕棺大主要為陶罐，且?guī)в幸欢ㄑb飾紋路，甕棺內(nèi)的人骨齊全，甚至連趾骨等微小骨骼都有，且附有隨葬品在一旁，除此之外，其他墓葬中也有眾多一次葬，但從其隨葬品以及墓葬規(guī)格來(lái)看，都與甕棺葬有一定差距。這種現(xiàn)象的出現(xiàn)，一方面可以說(shuō)明，甕棺葬并非是兇死者或者早夭兒童的特定葬具，可能是一種早期先民們的葬具。另一方面，二次葬可能與厚葬有關(guān)系，新石器時(shí)期，人們生產(chǎn)力水平依然低下，人的死亡又往往是不可預(yù)期，突然死亡之后，人們來(lái)不及準(zhǔn)備喪葬的相關(guān)物品以及儀式內(nèi)容，因此會(huì)選擇將尸體停放一段時(shí)間等待各項(xiàng)準(zhǔn)備妥當(dāng)，以二次葬的形式對(duì)尸體重新進(jìn)行厚葬，表示隆重。其中，隨葬品以及墓葬規(guī)格的不同，也說(shuō)明出現(xiàn)了早期階級(jí)分化的雛形，對(duì)某些德高望重或者位高權(quán)重的死者進(jìn)行二次厚葬，以示尊重。

二

二次葬產(chǎn)生一直是學(xué)界討論的熱點(diǎn)，但對(duì)于二次葬的消亡關(guān)注卻并不多。

二次葬作為新石器時(shí)代晚期普遍存在的一種葬式，最盛行時(shí)間主要在仰韶文化時(shí)期，集中于半坡類型晚段、史家類型和姜寨二期階段。到龍山文化時(shí)期，二次葬在中原地區(qū)基本消失。但之后，二次葬俗在我國(guó)周邊少數(shù)民族地區(qū)一直保留了很久，尤其是西南地區(qū)，直到近代現(xiàn)仍有殘余。二次葬存在的階段性以及地域性特征，讓我們不得不提出疑問(wèn)，二次葬為什么會(huì)消失；為何在中原地區(qū)消失，之后卻繼續(xù)保留在周邊少數(shù)民族地區(qū)等等。

喪葬習(xí)俗的產(chǎn)生，本身和早期人類對(duì)于生老病死認(rèn)識(shí)有關(guān)，其具體內(nèi)容的變化，與人們世界觀的變化聯(lián)系密切。討論二次葬產(chǎn)生原因時(shí)，我們推測(cè)二次葬本身特別是二次厚葬，可能與祖先崇拜有關(guān)，但是，二次葬的消失很大程度上與早期人們祖先崇拜某些內(nèi)容變化有關(guān)。從石器時(shí)代進(jìn)入青銅時(shí)代之后，特別是隨著奴隸制政權(quán)在中原地區(qū)的建立，人們對(duì)于祖先崇拜的內(nèi)容和形式有了新的理解，新石器時(shí)代二次葬中，大部分情況下都要對(duì)先人的骸骨進(jìn)行二次處理，舉辦相關(guān)儀式之后隆重入土，體現(xiàn)了對(duì)祖先的尊重，但在殷周之后，挖祖墳、拾骸骨的喪葬習(xí)俗，顯然與當(dāng)時(shí)所宣揚(yáng)的孝道是格格不入的，被視為大逆不道。故二次葬在新時(shí)期晚期后，尤其是殷周以后的中原地區(qū)逐漸消失，與漢族早期對(duì)于祖先崇拜內(nèi)容理解的變化有著密不可分的關(guān)系。

二次葬在中原地區(qū)消失之后，為何能繼續(xù)保留在少數(shù)民族地區(qū)？鑒于近代以來(lái)，眾多西南、東北、西北等少數(shù)民族依然保留有二次葬習(xí)俗，因此對(duì)于這個(gè)問(wèn)題的討論，從民族志資料入手可能會(huì)得到更多信息。西南眾多少數(shù)民族，如彝族、納西族、哈尼族、拉祜族、基諾族、普米族等民族仍然保留著二次葬的相關(guān)習(xí)俗特征，死者逝去幾年或者十幾年后以至于數(shù)代之后，將再次為死者舉行一次隆重的葬禮，將死者的亡靈一路送回祖上所在地區(qū)，這一環(huán)節(jié)也被民族學(xué)稱之為“送魂”。除此之外，貴州安順苗族還保留對(duì)于非正常死亡的尸體在野外焚燒后，撿骨土葬或就地挖坑埋葬，以及壯族、苗族保留洗骨葬等。不同少數(shù)民族之間至今所保留的一些二次葬具體流程和儀式內(nèi)容、葬式葬法等并非完全相同，并且與新石器時(shí)代二次葬也并非完全一致，但同樣作為“二次葬”的大范疇，可以推斷出一二。二次葬作為喪葬的一種，體現(xiàn)了特定階段、特定地域的思想文化特征，喪葬文化作為文化的一種，其產(chǎn)生首先和客觀環(huán)境、需求有關(guān)。新石器時(shí)代之后，二次葬主要存在于以中原地區(qū)為中心的四周，大多為邊區(qū)半月形地區(qū)，為少數(shù)民族聚居區(qū)，這些少數(shù)民族區(qū)域與中原地區(qū)相比，一個(gè)很明顯的特征便是生活方式的不同，中原地區(qū)在青銅時(shí)代之后進(jìn)入了相對(duì)穩(wěn)定了定居農(nóng)業(yè)階段，而這些周邊地區(qū)少數(shù)民族，甚至到上世紀(jì)中旬，很多還過(guò)著漁獵采集、或者是游牧的生活，這種經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)形式之下，眾多少數(shù)民族具有頻繁遷徙的特征，比如閩粵贛客家地區(qū)客家人，遷徙的特點(diǎn)導(dǎo)致生者無(wú)安定之所，死者亦無(wú)葬身之地，于是第一次埋葬草率而匆忙，這在他們看來(lái)是對(duì)祖先的極度不尊重，[6]出于對(duì)祖先的尊重、宗教信仰、對(duì)一次葬的彌補(bǔ)等因素的影響，需要將先人的骸骨以及靈魂隨之遷移，重新安葬，這種客觀的遷移需求影響了人們的喪葬習(xí)俗，產(chǎn)生了不同的喪葬文化內(nèi)容。二次葬存在的諸多少數(shù)民族地區(qū)，無(wú)論是西南、西北或者東北，這些民族大多有著遠(yuǎn)距離或近距離遷徙傳統(tǒng)，并且保持了很多年，甚至到上世紀(jì)五、六十年代，一些有著二次葬傳統(tǒng)的少數(shù)民族，如鄂倫春族、赫哲族等才在國(guó)家政策引導(dǎo)下，才逐漸開始定居農(nóng)耕的生活方式，很多民族在摒棄傳統(tǒng)遷徙生活方式，過(guò)上定居農(nóng)耕生活之后，依然保留有二次葬的某些習(xí)俗特征，但具體保留多少尚未有明確統(tǒng)計(jì)。因此推測(cè)，居無(wú)定所，頻繁遷徙的生活方式與二次葬的消亡有著極大的關(guān)系，但某一習(xí)俗的生成或是消失都不是突然發(fā)生的，而是要經(jīng)歷一個(gè)過(guò)渡過(guò)程，所以也能解釋，為什么在有的地方，這種遷徙特征的生活方式消失之后，二次葬習(xí)俗會(huì)依然存在一定時(shí)間、有所延續(xù)。

民族志中記載的二次葬中，出現(xiàn)大量的“洗骨”或者“燒骨”習(xí)俗，即在人死后，等到骨肉完全分離之后，將骨頭收起用水清洗或者用火烤（也有直接火化）之后，重新入葬。洗骨的習(xí)俗在我國(guó)閩南地區(qū)民族、壯族等地區(qū)廣泛存在，《貴州通志·苗蠻》記載：“人死葬亦用棺，至年余即延親族至墓前，以牲酒致祭，發(fā)冢開棺，取枯骨洗葬，至白為度，以布裹骨復(fù)埋一二年余，仍取洗刷至七次乃止。《陔馀叢考》亦云：“江西廣信府一帶風(fēng)俗，既葬二三年后，輛啟棺洗骨使凈，別貯瓦瓶?jī)?nèi)埋之?！薄盁恰绷?xí)俗在貴州苗族地區(qū)普遍存在，他們認(rèn)為兇死者不干凈，剛死亡之后不能進(jìn)行葬禮，草草埋在“鬼山”，三五年后掘墳取骨，用火烤之后還要放在盆中用水清洗，之后放入家族墓地中，據(jù)說(shuō)這樣是為了驅(qū)邪氣。云南德昂族對(duì)于非正常死亡者也做相似處理，認(rèn)為可用火焚鬼。不管是洗骨或是燒骨，其主要目的都是除崇，有的民族甚至有死者在逝去兩三年后，若家中不順，則掘墳取骨重新清洗，再入土埋葬，以求祖先保平安，免除對(duì)后人的禍患。一些新石器時(shí)期二次葬墓地中，也發(fā)現(xiàn)骨骼用火灼燒的痕跡，但是否有用水洗過(guò)，由于時(shí)間久遠(yuǎn)以及客觀條件所限不可得知。這種行為與人們對(duì)于靈魂不死，對(duì)死者的未知恐懼有著極大的關(guān)系，因此推斷，新石器時(shí)期之后，特別是隨著國(guó)家的建立，人們不管是在思想、經(jīng)濟(jì)、文化層面，都有了極大的進(jìn)步，對(duì)于自身和自然世界更加了解，有了相對(duì)科學(xué)的判斷，比如醫(yī)學(xué)的發(fā)展，讓人們對(duì)于人體死亡、各種死亡病理有了進(jìn)一步合理的認(rèn)知，洗骨或者燒骨習(xí)俗很大程度上是對(duì)未知死亡世界的恐懼，因此，人類對(duì)世界客觀認(rèn)知的進(jìn)步可能會(huì)在一定程度上影響類似于帶有此種目的性的二次葬俗的興衰。

三

新石器時(shí)期眾多墓地中，一般都是一次葬與二次葬并存，二次葬中單人二次葬及二、三人二次葬，上百人二次葬等情況同時(shí)存在，單人二次葬的數(shù)量和多人二次葬的數(shù)量有多有少。河南舞陽(yáng)賈湖遺址，發(fā)掘多座墓葬，就其葬式而論，有單人一次葬，單人二次葬，多人一次合葬，多人二次合葬，一次葬與二次葬混合的多人合葬五種。在談到二次葬的情況時(shí)，報(bào)告者稱：“單人二次葬也占一定比例?！叭鏜330，墓主人為老年女性，四肢、骨盆、助骨等整齊地堆放于頭骨東側(cè)。”多人二次葬也占一定的比例，二至四人同穴。如M79、M281等。[7]寶雞北首嶺遺址中，共發(fā)現(xiàn)了451座墓葬，其中有單人二次葬35座墓，二人二次合葬5墓座；三人合葬1墓座，其中二人仰身直肢，一人二次葬；五人合葬1墓座，其中三人仰身直肢葬，二人二次葬。[8]陜西龍崗寺遺址中，發(fā)現(xiàn)了423座仰韶文化半坡類型的墓葬，其中有單人二次葬23座，以及12座多人二次葬墓。[9]

這些墓葬中，有的單人二次葬的數(shù)目多于多人二次葬，而有的墓葬中多人二次葬多于單人二次葬數(shù)目，特別是到新石器時(shí)代晚期仰韶文化墓葬群中，多人二次葬占據(jù)了主要，因此單人二次葬與多人二次葬是否存在時(shí)間上的先后順序，是否存在一個(gè)縱向發(fā)展演變過(guò)程，其背后所包含的社會(huì)運(yùn)行機(jī)制是否有不同？

僅新石器時(shí)代的二次合葬，之前有學(xué)者將其發(fā)展過(guò)程大致劃分了四段，并把二次合葬墓的出現(xiàn)與社會(huì)性質(zhì)的變化聯(lián)系在一起，由少量的二次單人和兩三人小型合葬，發(fā)展到上百人的大型集體合葬，再轉(zhuǎn)向二次甕棺葬，這是史前黃河流域二次葬興衰的簡(jiǎn)略歷程。[10]正如前文所說(shuō)，多人二次葬的主要原因與氏族家庭觀念有著密切聯(lián)系，這意味著在原始共和制下，衍生出了更小的集體，整個(gè)社會(huì)由此從母系氏族發(fā)展到了父系氏族，在從縱向時(shí)間上看，單人二次葬較多時(shí)處于母系氏族社會(huì)，多人二次葬興盛時(shí)處于父系氏族社會(huì)，這樣看來(lái)，表面確實(shí)是相吻合，因此有學(xué)者也指出，單人二次葬體現(xiàn)母系氏族價(jià)值觀，多人二次葬則體現(xiàn)父系氏族社會(huì)，這種一刀切的劃分方式是否合理依然有待商榷，史前時(shí)期的二次葬，從其初期就并存著單人二次葬與二次合葬兩種埋葬形式，單人二次葬在葬具、墓坑形制等方面和一次葬無(wú)大差別，二次葬在葬具、墓坑形制等方面和一次葬無(wú)大差別，但是二次合葬的情況比較復(fù)雜一些，有兩三人的小合葬，也有上百人的大合葬；有同性合葬，也有異性及男女老幼混合葬，以及不同時(shí)期具體葬制也有差異，因此，避開這些來(lái)討論單人二次葬與多人二次葬，是不妥當(dāng)?shù)?，只能說(shuō)，二次葬從母系氏族社會(huì)進(jìn)入父系氏族社會(huì)之后，其埋葬習(xí)俗等各方面有一定變化，或者是單人二次葬多存在于母系氏族社會(huì)，多人二次葬在父系氏族社會(huì)更加興盛。從目前的證據(jù)線索來(lái)看，我們僅僅可以看出單人二次葬興盛時(shí)間早于多人二次葬興盛時(shí)間，至于二者之間是否存在一個(gè)緊密相聯(lián)的演變過(guò)程，背后所代表的社會(huì)運(yùn)行機(jī)制如何，尚且無(wú)法證實(shí)。

二次葬由于其本身的復(fù)雜性以及特殊性，在很多問(wèn)題上我們都沒有辦法給予一個(gè)統(tǒng)一的回答，宏觀上來(lái)看，二次葬可能與早期人們生死觀、風(fēng)水觀、宗教信仰、厚葬觀念、頻繁遷徙的民族傳統(tǒng)、采集漁獵的經(jīng)濟(jì)生活方式、社會(huì)制度、潔凈與骯臟的價(jià)值觀、祖先崇拜、對(duì)死者的恐懼等內(nèi)容有關(guān)。但是如果細(xì)化來(lái)看，我們很難斷言某個(gè)墓地的二次葬具有何種代表意義，不同形式的二次葬之間有無(wú)清晰的橫向或者縱向聯(lián)系，只能特殊問(wèn)題特殊分析來(lái)對(duì)待。例如磨溝齊家文化墓地的二次葬，與齊家文化其他墓地，如秦魏家墓地、柳灣墓地等多數(shù)類型有所不同，客觀因素對(duì)其的影響占主導(dǎo)，并非宗教因素，在磨溝齊家文化墓地發(fā)現(xiàn)的同穴同室二次擾亂墓葬多達(dá)14座，且骨骼有序放置，這種情況下的二次葬可能是由于這一地區(qū)由于早先墓葬結(jié)構(gòu)所限制，墓葬空間有限，舊的尸骨為了給新入葬尸骨騰出地方，因此只有重新整理和擺放，再次安葬，因此形成二次葬現(xiàn)象。仰韶文化時(shí)期是二次葬最為興盛的時(shí)期，例如在西安半坡遺址發(fā)掘過(guò)程中，發(fā)現(xiàn)“埋葬成人的墓葬，分布在居住區(qū)的北邊和東北;另一部份是埋葬小孩的甕棺群，艷大多數(shù)成群的聚集在居室的旁邊?！边@些裝置兒童骨骼的甕棺，很多甕棺內(nèi)尸骨堆放有一定的規(guī)則和順序，顯然是在肉體完全腐爛之后經(jīng)過(guò)了重新放置埋葬，在佤族地區(qū)，我們也發(fā)現(xiàn)了類似的葬俗，佤族小孩死后，不起墳堆，一般都會(huì)等到肉骨分離后裝置粗的竹筒內(nèi)，上端塞上一木片埋葬，這種習(xí)俗和兒童甕棺葬有異曲同工之妙，因此我們推斷，半坡遺址的兒童甕棺二次葬可能是早夭兒童的一種特殊葬法。另外，上文所提到過(guò)的在鄭洛出土的大量成人甕棺二次葬，其骨骼放置的完整性，以及埋葬的鄭重性可能與當(dāng)時(shí)厚葬的習(xí)俗有關(guān)，代表一種對(duì)死者的尊重之意。另外，史家遺址和橫陣遺址有大量多人二次葬墓地，并且出現(xiàn)了大坑套小坑的墓地情況，據(jù)資料顯示，小坑中的尸骨為后來(lái)遷入，并且其旁邊的隨葬品和大坑中隨葬品相同，表示其源于同一個(gè)氏族經(jīng)濟(jì)體，這種集體二次合葬和情況在民族地區(qū)一直存在，比如《苗民圖》中所記載“死者殮而停之，至二十年為期，合寨擇吉日共百十棺同葬，共建陰?kù)?，名曰’鬼堂’”，這種做法與湘西土家族二次懸棺葬，將同一氏族或村寨尸體共放一口棺材中做法皆有異曲同工之妙，說(shuō)明這種二次合葬與家族、氏族、集體觀念密切相關(guān)。

二次葬墓葬材料本身的局限性，即使有豐富的民族志資料作為輔助，幫助我們更好地去還原和了解二次葬背后所包含的具體文化內(nèi)涵、社會(huì)文化發(fā)展機(jī)制、社會(huì)形態(tài)等，但也不能完全對(duì)等，二次葬作為一種復(fù)合葬俗，也是一種復(fù)合型文化，不同階段、不同地區(qū)、不同具體形式之間各自有其特點(diǎn)，因此，我們更不能拘泥于某個(gè)特定文化類型、墓葬、地域的單一角度去了解二次葬，而應(yīng)從不同的角度對(duì)二次葬進(jìn)行不同的解答。

注釋:

(1)宋兆麟先生在《民族志中的二次葬》一文中，對(duì)二次葬進(jìn)行劃分，認(rèn)為主要存在六種不同的形式，包括：先土葬后甕葬、先停葬后懸棺葬、先土葬后火葬、先風(fēng)葬后土葬、先火葬后遷葬、先火葬后水葬。