王 堯
進(jìn)入21世紀(jì)以來(lái),中國(guó)經(jīng)濟(jì)持續(xù)高速發(fā)展,中國(guó)需要發(fā)展軟實(shí)力,提升國(guó)際話語(yǔ)權(quán),中國(guó)傳統(tǒng)文化中有哪些部分值得弘揚(yáng)?怎樣弘揚(yáng)?這是值得思考的問(wèn)題。
從中西方文化的發(fā)生背景來(lái)看,中國(guó)為“農(nóng)業(yè)社會(huì)”,西方則為“工商社會(huì)”。中國(guó)是“大陸型國(guó)家”,西方多是“海洋型國(guó)家”。從東西方文化的重心來(lái)看,希臘是西方文化的源頭,以人與自然的博弈為主;中國(guó)以人際博弈為主,這相當(dāng)程度上“鎖定”了一個(gè)文化的走向。[1]
梁漱溟認(rèn)為,中國(guó)社會(huì)以“家國(guó)”的結(jié)構(gòu)組織起來(lái)的,講究“天地君親師”五倫。以孝悌為本,有著“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼;不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子”的“天下一家”文化理想。古人認(rèn)為人類一切真善美的情感,都發(fā)源于家庭,以家族、以祖宗為宗教,“倫理有宗教之用”。[2]其次,梁漱溟認(rèn)為中國(guó)文化是“向內(nèi)用力”的“心性之學(xué)”。也就是不強(qiáng)調(diào)體力、工具的發(fā)展,不強(qiáng)調(diào)征服大自然,而先關(guān)注人的內(nèi)心,或“理性”,向內(nèi)用力。[2]儒家的禮樂(lè)教化,直接作用于人的身心;人的心理隨著禮樂(lè)的熏陶教化而出現(xiàn)不知不覺(jué)的變化,從而讓理性顯現(xiàn)出來(lái),變得“清明安和”,從而實(shí)現(xiàn)“天下太平”。[2]
余英時(shí)先生則認(rèn)為,現(xiàn)代化是時(shí)代大潮,但“現(xiàn)代化”不是“西化”。文化絕不是幾個(gè)簡(jiǎn)單的抽象詞匯。文化存在復(fù)雜性、持久性,是一種潛移默化、綿延經(jīng)久的影響,無(wú)法一朝改變。[3]
新儒家認(rèn)為中國(guó)傳統(tǒng)思想中也有“民主”“科學(xué)”等西方現(xiàn)代觀念的萌芽,常被批評(píng)牽強(qiáng)比附,以下將列出兩個(gè)中西主要概念的對(duì)比,以供參考。
一是“仁愛(ài)”與“神愛(ài)世人”??鬃釉唬骸叭收?,愛(ài)人,愛(ài)有差等?!倍浇虆s說(shuō):“上帝面前人人平等。”由此便可見(jiàn),儒家由近及遠(yuǎn)的仁愛(ài)和基督教的普世之愛(ài)是不同的。[4]二是中庸與科學(xué)觀,樸素辯證法與后現(xiàn)代科學(xué)觀的對(duì)比。把“中庸”分為三個(gè)維度:審慎、和諧、謙虛。分析問(wèn)卷結(jié)果,發(fā)現(xiàn)只有“和諧”一個(gè)維度與科學(xué)素養(yǎng)成負(fù)相關(guān)。推測(cè)原因,可能因?yàn)橹袊?guó)文化注重人際和諧,力求避免沖突,而這種思維潛移默化地影響了教師對(duì)待科學(xué)探索的態(tài)度。其實(shí),人與人的關(guān)系屬于社會(huì)范疇,人與自然的關(guān)系屬于科學(xué)范疇,應(yīng)該嚴(yán)格區(qū)分。另外,針對(duì)中國(guó)的樸素自然辯證觀與西方的后現(xiàn)代科學(xué)觀類似的看法,研究發(fā)現(xiàn),兩者沒(méi)有顯著相關(guān)性。因此,將兩者等同起來(lái)是欠妥的。[5]
儒學(xué)依托于雙重制度:其一是科舉制度,其二是宗法家族社會(huì)的風(fēng)俗、禮儀和民間宗教。傳統(tǒng)儒學(xué)是一套全面安排人間秩序的思想系統(tǒng),百姓“日用而不知”的綱常倫理。現(xiàn)代化、世俗化的大潮中,基督教只能依附于教會(huì)制度。而傳統(tǒng)儒學(xué)并無(wú)自己獨(dú)立的宗教制度,將無(wú)所依附。[6]華東師大教授許紀(jì)霖說(shuō):“儒家文化解體,失去了其制度之根和社會(huì)之根,雖經(jīng)幾代新儒家學(xué)者力挽狂瀾,光大絕學(xué),然而儒家義理猶如孤魂,在少數(shù)精英的上空游蕩,而不再在大地有其肉身?!盵7]制度化的儒學(xué)已死亡了。但從另一方面看,這或許也是儒學(xué)新生命的開(kāi)始。[6]
在經(jīng)濟(jì)高度發(fā)達(dá)的同時(shí),社會(huì)世俗化的進(jìn)程掏空了國(guó)人的心靈,在精神方面虛無(wú)、價(jià)值真空和意義迷失。儒學(xué)作為“心性之學(xué)”,也許可以充當(dāng)心靈宗教的任務(wù)?但儒家一直抱有“修身齊家治國(guó)平天下”的“內(nèi)圣外王”理想,心靈雞湯不如救世理想多。如果儒學(xué)僅僅發(fā)展出一套嶄新而有說(shuō)服力的道德推理,是否足以與西方最高明的道德哲學(xué)抗衡?然而,道德推理并不能通造就一個(gè)活生生的人格典范,實(shí)現(xiàn)儒家的理想中的“君子”人格。那么這套東西究竟還算不算儒學(xué)?恐怕總不能說(shuō)不是一個(gè)問(wèn)題。[6]哈佛大學(xué)教授約瑟夫奈在《軟實(shí)力》中說(shuō):“文化軟實(shí)力,簡(jiǎn)言之,指一個(gè)國(guó)家或地區(qū)文化的影響力、凝聚力和感召力,是相對(duì)于經(jīng)濟(jì)、軍事等剛性力量而言的軟性力量?!币虼耍鍖W(xué)最有希望的歸宿是成為民族的軟實(shí)力。[8]
綜上所述,中國(guó)文化觀念與西方哲學(xué)概念看似雷同,其實(shí)相去甚遠(yuǎn)。不應(yīng)忽視社會(huì)歷史背景,簡(jiǎn)單攀附類比。另一方面,儒學(xué)在喪失其社會(huì)制度的依托后,比較可行的新生之路,是利用其“心性之學(xué)”的傳統(tǒng),轉(zhuǎn)型成為心靈宗教。通過(guò)文化產(chǎn)品,潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲地融入現(xiàn)代人的精神生活中。另外,儒學(xué)因其歷史淵源,可以成為中國(guó)軟實(shí)力的基石,以文化外宣的形式,鞏固“睦鄰友好”的儒家文化圈,為中華民族的偉大復(fù)興做出貢獻(xiàn)。
[1]梁漱溟.東西文化及其哲學(xué)[M].陳政,羅常培,編錄.上海:上海人民出版社,2006.
[2]梁漱溟.中國(guó)文化要義[M].上海:上海人民出版社,2011.
[3]余英時(shí),沈志佳.文化評(píng)論與中國(guó)情懷[M].臺(tái)北:允晨文化實(shí)業(yè)股份有限公司,1988.
[4]劉寶楠.論語(yǔ)正義[M].北京:中華書(shū)局,1990.
[5]張紅霞,萬(wàn)東升,郁波.科學(xué)教師科學(xué)素養(yǎng)十年變化及其與中庸思維的關(guān)系[J].蘇州大學(xué)學(xué)報(bào):教育科學(xué)版,2013(1):72~76.
[6]余英時(shí).現(xiàn)代儒學(xué)論[M].上海:上海人民出版社,2010.
[7]許紀(jì)霖.儒家孤魂,肉身何在[J].上海采風(fēng),2014(11):90~93.
[8]Nye J S.Soft Power[J].Leadership Excellence,1990,80(80):153~171.