青年盧卡奇正統(tǒng)馬克思主義思想簡析

孫岱瑄

一、辯證法——作為方法的馬克思主義

二十世紀(jì)初期，盧卡奇所處的歷史環(huán)境，蘇聯(lián)十月革命取得了巨大的成功，但是西方社會無產(chǎn)階級革命處于低潮狀態(tài)，德國、匈牙利在無產(chǎn)階級革命上慘敗，這就迫切的要求馬克思主義學(xué)者從理論和現(xiàn)實(shí)的原因上反思和重新構(gòu)建對于馬克思主義的實(shí)質(zhì)理解。而正在這時，第二國際的修正馬克思主義把馬克思主義極端實(shí)證化，把馬克思的理論扭曲為經(jīng)濟(jì)決定論、宿命論，企圖用純粹科學(xué)的東西來解釋馬克思主義。

盧卡奇認(rèn)為，第二國際的馬克思主義學(xué)者完完全全背離了馬克思所說的哲學(xué)并不是“解釋世界”而在于“改變世界”的教導(dǎo)，他們用一種錯誤的方式，把對“事實(shí)”進(jìn)行“條條框框”的研究當(dāng)作一種科學(xué)。因此，為了捍衛(wèi)馬克思主義的革命性，為無產(chǎn)階級革命指出一條明確的道路，盧卡奇結(jié)合歐洲革命的實(shí)踐以及他對革命失敗的深刻反思明確指出：“馬克思主義中的正統(tǒng)僅僅是指方法”[1]。

由此可以看出，盧卡奇對于正統(tǒng)馬克思主義的定義決不是實(shí)證主義所說的教條式的、純粹科學(xué)的理論，如果認(rèn)為馬克思的預(yù)言全部正確，用所謂“正統(tǒng)”的姿態(tài)捍衛(wèi)馬克思著作中的一字一句，那么只會背離馬克思主義的本質(zhì)，從而走向極端主義。盧卡奇指出，正統(tǒng)馬克思主義所指的方法，就是馬克思主義的辯證法，是“革命的辯證法”，“而對辯證方法來說，中心問題乃是改變現(xiàn)實(shí)?！盵1]盧卡奇認(rèn)為，正統(tǒng)的馬克思主義絕不是把它當(dāng)作永遠(yuǎn)有效、科學(xué)平穩(wěn)的公式，現(xiàn)實(shí)的革命也絕不可能運(yùn)用這種一概論之的公式來指導(dǎo)。相反，正統(tǒng)馬克思主義所指的就是能夠指導(dǎo)人們在實(shí)踐中解決問題的具體的總體的方法。

二、物化——正統(tǒng)馬克思主義的緣起

盧卡奇所說的辯證方法側(cè)重點(diǎn)在于尋找無產(chǎn)階級出路的問題上。當(dāng)時，資本主義經(jīng)濟(jì)日益發(fā)展，資本主義社會矛盾日益突出，盧卡奇認(rèn)為資本主義商品社會在拜物教的影響下物與物的關(guān)系掩蓋了人與人的關(guān)系，人在這種歪曲的物化世界里，他自己從主動的自由自覺的主體淪為被動的消極的客體、追隨者，人徹徹底底脫離了自己對于物的控制，而物變成了主宰人、支配人與人相對立的存在。盧卡奇認(rèn)為，人與物顛倒的世界中人的勞動也變成一種商品，隨著“合理的機(jī)械化和計算化”不斷深入到工人的當(dāng)中，在大機(jī)器生產(chǎn)中人變成了機(jī)器中的一個零件，一切事物都可以按照可計算性調(diào)節(jié)，隨著科學(xué)管理計量化、人在特質(zhì)上、個體上的差異被消除了，人們失去了自己的自律性、主動性，變成了一種直觀的理性直覺。因?yàn)檫@種零件化把世界割裂成了一個一個的部分，使得世界變成一個個孤立的事實(shí)，人們在各自的部分上做好“零件”的職責(zé)，這就出現(xiàn)了專門學(xué)科，這些學(xué)科用它們的精密性、合理性、機(jī)械性讓具體的事實(shí)逐步被分解，人們越來越迷失在這樣支離破碎的世界中，人們在其中相互疏遠(yuǎn)，個體的原子化、孤立化讓每一個人在社會中都變成了孤立的個體，人與人之間的關(guān)系隨之摧毀。這種物化結(jié)構(gòu)還摧毀了人的意識，由于資產(chǎn)階級的階級本能、根本的利益需求和存在發(fā)展的命運(yùn)需要用這種“理性”作為理論依據(jù)，所以這種“物化意識”已經(jīng)不自覺地被社會各個階層所接受，直接的間接地認(rèn)為這就是一種科學(xué)，一種可以視為“公正有效、客觀科學(xué)”的思維方式。盧卡奇認(rèn)為物化意識在資產(chǎn)階級中的集中體現(xiàn)就是資產(chǎn)階級實(shí)證主義，在無產(chǎn)階級中的集中體現(xiàn)就是第二國際的庸俗馬克思主義。

物化讓人的主體意識逐漸喪失，人們在支離破碎的事實(shí)中看不到總體的歷史的發(fā)展進(jìn)程，人們失去了總體的、全面的把握問題的能力。在盧卡奇看來，正統(tǒng)馬克思主義與資產(chǎn)階級實(shí)證主義的方法論之間最本質(zhì)的區(qū)別就是對于“事實(shí)”的定位不同。實(shí)證主義的“事實(shí)”只是簡單事物的列舉，這些事實(shí)從現(xiàn)實(shí)生活中被抽取出來，通過觀察、抽象、實(shí)驗(yàn)得到一個客觀公正、永遠(yuǎn)有效的科學(xué)結(jié)論，完全不顧事實(shí)的起源、發(fā)展，脫離事實(shí)的歷史制約性和社會發(fā)展性。因而建立在這種“事實(shí)”之上的所謂“精確”的理論總是落后于實(shí)際的發(fā)展的。

對于事實(shí)的崇拜讓總體對于個體的優(yōu)先性讓位于個體對總體的決定性，它讓總體被分解成無數(shù)的個體，把現(xiàn)實(shí)分散成孤立的事實(shí)，這樣就只能得到對于事實(shí)表面性、片面性的認(rèn)識，從而掩蓋了事實(shí)的真正本質(zhì)，得到一種掩蓋資本主義內(nèi)在本質(zhì)的現(xiàn)象性、假象性存在，無視“資本主義及其生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在對抗性”。而無產(chǎn)階級對于“事實(shí)”的看法則完全不同，相比于資產(chǎn)階級孤立、靜止、直觀的只是把經(jīng)驗(yàn)事實(shí)當(dāng)作事實(shí)，無產(chǎn)階級把事實(shí)當(dāng)作現(xiàn)實(shí)，把社會當(dāng)作現(xiàn)實(shí)，它包含了歷史發(fā)展的全過程，社會是人的社會，是在主客體相互作用之下不斷發(fā)展的歷史過程。因此無產(chǎn)階級對于事實(shí)的把握是一種總體性的辯證法，這也是正統(tǒng)馬克思主義真正的內(nèi)涵所在。

三、總體性——作為辯證法靈魂的本質(zhì)特征

盧卡奇說的辯證法是一種革命的辯證法，是總體性辯證法。他批判庸俗馬克思主義模糊資本主義歷史性、暫時性的本質(zhì)特征，把孤立的事實(shí)當(dāng)作是適用于一切社會的永恒真理。這種總體性范疇是一種動態(tài)的辯證關(guān)系，它從根本上否認(rèn)了那些否認(rèn)了主體客體、內(nèi)容形式、理論實(shí)踐、現(xiàn)象本質(zhì)、自由必然之間的聯(lián)系，把對象當(dāng)作孤立的、片面的、靜止的事實(shí)加以考察的直觀方法。相反，盧卡奇的總體性辯證法就是著眼于主體和客體相互作用，理論和實(shí)踐的統(tǒng)一。

盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中論述了自己思想的黑格爾淵源。盧卡奇認(rèn)為以往哲學(xué)中真正探討資本主義二律背反是從康德開始的?？档略O(shè)立了先驗(yàn)認(rèn)識模式，為自在之物和理性劃定界限，但是他卻無法解釋他所規(guī)定的“自在之物”既定性的邏輯，這種既定性的非理性就無可避免的讓形式與內(nèi)容、自由與必然、主體與客體、思維與存在相對立：“一方面康德高舉理性的旗幟，主張人為自然立法，頌揚(yáng)了人的主體性，掀起認(rèn)識論的‘哥白尼革命’；另一方面他又設(shè)立了一個遠(yuǎn)在變得‘自在之物’來制約人?！盵2]這樣科學(xué)的認(rèn)識就只能達(dá)到現(xiàn)象世界而不能達(dá)到本體世界。而黑格爾看到了康德存在的弱點(diǎn)，他把整個對象當(dāng)作歷史過程來加以把握，在總體聯(lián)系的過程中即去掉了片面的主觀性，又克服了片面的客觀性，他把整個世界的運(yùn)動理解為絕對精神自我展開、自我發(fā)展的運(yùn)動，從而在這一過程中實(shí)現(xiàn)主體客體、思維存在的統(tǒng)一。然而黑格爾追求絕對真理的過程中并沒有走出傳統(tǒng)哲學(xué)從意識和認(rèn)識活動出發(fā)去尋求主客體統(tǒng)一的邏輯，問題還只是抽象的形而上學(xué)的思辨，意識并不能現(xiàn)實(shí)地改變客體，因此黑格爾也并沒有真正克服資產(chǎn)階級“二律背反”的困境。隨后，馬克思“采納了黑格爾方法的進(jìn)步方面，即作為認(rèn)識現(xiàn)實(shí)方法的辯證法”[3]，馬克思用辯證法深入社會內(nèi)部，認(rèn)識本質(zhì)尋找人民解放出路，從人的主體性出發(fā)，認(rèn)為人兼為社會歷史的主體和客體，在主客體的統(tǒng)一中來認(rèn)識歷史、發(fā)展歷史。

盧卡奇繼續(xù)對馬克思的辯證法進(jìn)行解讀，他認(rèn)為的辯證法是一種總體的辯證法，是主客體相互作用的辯證法，這樣的方法才是正統(tǒng)的馬克思主義。自笛卡爾開啟主客二元對立的思維模式使主客處于分裂當(dāng)中，到康德哥白尼革命和黑格爾的絕對精神都沒有真正解決這種分裂問題，更不要提理論與實(shí)踐如何統(tǒng)一了。盧卡奇所說的總體性強(qiáng)調(diào)整體性。整體并不是部分的機(jī)械相加，整體優(yōu)于、先于部分，只有總體具有優(yōu)越性，局部在總體中才能發(fā)揮作用。盧卡奇強(qiáng)調(diào)要把事實(shí)放在社會歷史中加以把握，而不是像資產(chǎn)階級實(shí)證主義一樣把他們當(dāng)作孤立的個體，否則就只能得到一個掩蓋本質(zhì)的假象?？傮w性辯證法強(qiáng)調(diào)歷史性。他說主客體的關(guān)系應(yīng)該放在社會歷史中加以把握。人是歷史中的人，人們的社會生產(chǎn)實(shí)踐是在歷史中產(chǎn)生的，要把他們置于歷史的總體中，才能真正的把握現(xiàn)實(shí)?？傮w性強(qiáng)調(diào)人的主體性。盧卡奇從無產(chǎn)階級革命出路問題出發(fā)，強(qiáng)調(diào)無產(chǎn)階級的主體意識和參與歷史的作用，社會是主客體化了的社會，在這種社會中無產(chǎn)階級才是世界的主宰，才能夠把握社會的本質(zhì)，才能夠?qū)崿F(xiàn)人類的解放。

四、無產(chǎn)階級——總體性辯證法的階級基礎(chǔ)

盧卡奇認(rèn)為只有無產(chǎn)階級才能夠深入到資本主義社會內(nèi)部，看到資本主義社會矛盾，突破物化意識對于人們的束縛，揭示社會內(nèi)在本質(zhì)。因?yàn)樵谫Y本主義社會中，幾乎社會的一切都掌握在資產(chǎn)階級手中，無產(chǎn)階級除了自身的力量“一無所有”，他們沒有自己的既得利益要保護(hù)，正是這種一無所有才為他們提供了抓住社會矛盾，看到社會本質(zhì)的能力，所以無產(chǎn)階級在歷史中既是主體也是客體，通過實(shí)踐實(shí)現(xiàn)自身解放。

盧卡奇強(qiáng)調(diào)了“作為客觀可能性與辯證的中介的階級意識”[4]的重要性。當(dāng)然這種階級意識也并不是生來就有的，而是在歷史中生成的。無產(chǎn)階級的階級意識，是無產(chǎn)階級作為“歷史的主體和客體的統(tǒng)一”在實(shí)踐過程中形成的自由、自覺地意識，無產(chǎn)階級只有形成了這種意識，才能夠在根本上超越物化意識的蒙蔽，從而把握資本主義社會的本質(zhì)，消滅資產(chǎn)階級，實(shí)現(xiàn)自己的解放。盧卡奇所強(qiáng)調(diào)的無產(chǎn)階級階級意識是從強(qiáng)調(diào)人的主體意識為出發(fā)點(diǎn)的，他要求無產(chǎn)階級必要消滅客體的片面性，形成主體的能動性，要在理論上和實(shí)踐上超越物化意識的維度，利用主客體統(tǒng)一的實(shí)踐去改變現(xiàn)實(shí)。

五、結(jié)語

盧卡奇《歷史與階級意識》中把正統(tǒng)馬克思主義限于方法——馬克思主義辯證法，雖然這種限定顯然是片面的，但這一理論是從批判資產(chǎn)階級實(shí)證主義和第二國際庸俗馬克思主義得來的，他從當(dāng)時的革命形勢分析出發(fā)，讓人們恢復(fù)自己的總體性意識，確立主體意識，這無疑在理論上和實(shí)踐上具有重大意義，也為后來西方馬克思主義的發(fā)展奠定方向。但是，盧卡奇的總體性辯證法僅僅限于社會歷史領(lǐng)域，就像盧卡奇自己在再版序言中所說的：“我的努力卻導(dǎo)致了一種黑格爾主義的歪曲，因?yàn)槲覍⒖傮w在方法論上與經(jīng)濟(jì)的優(yōu)先性對立起來?！盵1]盧卡奇對于總體性的認(rèn)識便陷入了一種黑格爾的形而上學(xué)，所以“這種現(xiàn)實(shí)的歷史悲劇只有從浪漫主義的意識解放中得到解脫?！盵4]其次，馬克思克服了近代哲學(xué)以來的主客二元分裂矛盾，把問題的本質(zhì)拉到對現(xiàn)實(shí)的反思，對實(shí)現(xiàn)人類解放的反思，就盧卡奇又恢復(fù)了主體性，讓主體性優(yōu)先于本體論來說，他又讓馬克思主義的正統(tǒng)陷入了近代形而上學(xué)之中。但是我們不可否認(rèn)盧卡奇正統(tǒng)馬克思主義相對于第二國際庸俗馬克思主義的巨大優(yōu)越性。

[1]盧卡奇.歷史與階級意識[M].北京:商務(wù)印書館,2004:48,15.

[2]王曉升,等.西方馬克思主義意識形態(tài)理論[M].北京:社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2009:24.

[3]衣俊卿,等.20世紀(jì)的新馬克思主義[M].北京:中央編譯出版社,2007:67.

[4]張一兵.階級意識:客觀可能性與辯證的中介[J].山東社會科學(xué),2000(2).