《論語》中孔子對“勇”的態(tài)度探究

■張貽珉／北方工業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院

子曰：“仁者必有勇?！保ā墩撜Z·憲問》）孔子認(rèn)為“勇”是“君子之質(zhì)”的重要組成部分，是君子應(yīng)當(dāng)具備的品德之一。但是與“仁”和“義”不同，孔子并不認(rèn)為“勇”是一種“美德”，“勇者不必有仁”（同前），他對“勇”更多的持一種中性的態(tài)度?！墩撜Z》中“勇”字出現(xiàn)了16次，大多數(shù)時候是跟子路一起出現(xiàn)。在孔子的所有門徒中，子路以“勇”著稱，但孔子對他“好勇”一直抱以審慎的批判態(tài)度，還曾經(jīng)告誡過子路總是這樣的話，會“不得其死然”，而后一語成讖?？傊?，孔子認(rèn)為“勇”無法獨(dú)立作為一種“美德”存在，它必須必須“以‘義’為質(zhì)，以‘禮’為節(jié)，統(tǒng)攝于‘仁’?！?/p>

“勇”要成為美德，首當(dāng)其沖的就是要受到“義”的節(jié)制，子路向孔子提問“君子尚勇乎”？孔子回答：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂,小人有勇而無義為盜?！保ā墩撜Z·陽貨》）當(dāng)“勇”缺乏“義”做引導(dǎo)，就會成為“亂”和“盜”，而不是君子之“勇”?？鬃舆€從反面論述，“見義不為，無勇也。”(《論語·為政》)由此可見，君子之“勇”與“義”是緊密聯(lián)系在一起的，脫離了“義”的勇，無論是“智勇”，還是無謀的匹夫之勇，都難以稱得上是美德，無“義”的“智勇”甚至?xí)o社會帶來更大的危害。關(guān)于“義”與“勇”，荀子對孔子的學(xué)說提出過補(bǔ)充，在荀子看來“勇”有四者，“狗彘之勇”、“賈盜之勇”“小人之勇”以及“士君子之勇”，前三種惟個人之利害是瞻，為食為利，“不知是非”，寡廉鮮恥，“輕死而暴”，都屬于“下勇”，而士君子之勇“義之所在，不傾于權(quán)，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死持義而不橈”，是為“上勇”（《荀子·榮辱》）。

君子的一切言行，都要“約之以禮”（《論語·雍也》），作為“君子之質(zhì)”之一的“勇”也不例外。《論語·泰伯》中說：“勇而無禮則亂?！本又坝隆?，除了要以“義”為質(zhì)，還要依“禮”而行，以“禮”制“勇”?！墩撜Z·陽貨》中記載了孔子與子貢關(guān)于“君子亦有惡乎”的對話，孔子在其中明確表示“勇而無禮”是君子所厭惡的行為：“惡勇而無禮者，惡果敢而窒者”。子貢也說自己“惡不孫以為勇者，惡訐以為直者?！庇袥]有依“禮”而行，以“禮”制“勇”，也是君子之“勇”與小人之“勇”的明確界線。

“勇”還要統(tǒng)攝于“仁”。“仁者必有勇，勇者不必有仁?！保ā墩撜Z·憲問》）。前文提到，“仁”是孔子主張的一切美德的合集，包含了“恭”、“寬”、“信”、“敏”、“惠”、“忠恕”、愛人”、“孝悌”等美德，殺身成仁舍生取義的君子之“勇”也包含在內(nèi)。以“仁”為統(tǒng)攝的“勇”，方能做到“富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移?！?《孟子 ·滕文公下》)《論語·顏淵》中司馬牛向孔子請教：“不憂不懼就可以稱之為之君子了嗎？孔子答曰：“內(nèi)省不疚,夫何憂何懼?”在這里“內(nèi)省不疚”彰顯的就是“仁者之勇”，心中有“仁”，勇者才能真正做到“勇者不懼”。另一方面也只有包含君子之“勇”的“仁”，才是真正的“仁”，心中懷有這樣的“仁”，才能形成君子外圓內(nèi)方、不怒自威的風(fēng)度品格，《論語·子張》中子夏所說:“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲?！本褪侵傅倪@個方面。曾子把帶有含蓄內(nèi)斂特質(zhì)的君子之“勇”描繪為：“君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?！?《論語·泰伯》)只有具備了這種“仁勇”，才能成為《論語·泰伯》中所描述的“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪”的“君子”。與上文提到的“義勇”所透漏出的外在氣概不同，“仁勇”更多的著眼于君子的內(nèi)在平和，著眼于君子在危險與誘惑面前，所流露出的鎮(zhèn)定自如的定力和風(fēng)范。

在《論語》中的孔子所贊成的君子之“勇”，除了節(jié)于義，制于禮，統(tǒng)于仁以外，還有一個特質(zhì)，就是強(qiáng)調(diào)以理性管理“勇”。即“智”。理性缺位的“勇”在《論語》中有兩種表現(xiàn)方式，第一種是“好勇”，不加節(jié)制?！墩撜Z·公冶長》中記載，孔子有一天說“道不行”，想坐船去海外，敢跟隨他去的恐怕只有子路了。子路聽了以后“沾沾自喜”，孔子說他“好勇過我，無所取材?！敝祆湓凇端臅戮浼ⅰ分信鸀椋骸胺蜃由破溆拢I其不能裁度事理以適于義也?！庇纱颂幙梢?，孔子對于子路的“勇”是認(rèn)可的，但認(rèn)為他不加節(jié)制的“好勇”，以“勇”為驕?zhǔn)遣豢扇〉?。那么孔子認(rèn)為正確的態(tài)度是什么呢？就是《論語·述而》中所說的：“用之則行，舍之則藏。”孔子說只有顏回和他自己能做到這點(diǎn)，子路不服氣問孔子，如果統(tǒng)帥三軍，會選擇跟誰一起。這就引出了理性缺位的“勇”第二種表現(xiàn)方式，就是有勇無謀的匹夫之勇。子路問這個問題的本意，是希望得到孔子的肯定，然而孔子的回答是會選擇“臨事而懼，好謀而成者”，順便批評子路的“勇”是“暴虎馮河”的匹夫之勇，這種兩只拳搏虎，兩條腿渡河，“死而無悔”行為不為君子所取。

公元前480年，衛(wèi)太子蕢聵作亂，孔悝被挾持，當(dāng)時子路是孔悝蒲邑的大夫。別人為避免殺身之禍都紛紛逃離衛(wèi)國，只有子路逆著人群只身前往衛(wèi)國營救他，正如他自己所言：“食其食者不避其難!”后在戰(zhàn)斗中，子路身負(fù)致命傷，帽子掉在地上，臨死前說“君子死而冠不免”，遂結(jié)纓而死。子路“食其食者不避其難”是為“義”，結(jié)纓而死是為“禮”，視死如歸，踐行己道是為“仁”?！墩撜Z》中關(guān)于“勇”的記載與子路的關(guān)聯(lián)最為密切，孔子對子路之“勇”的敲打也最多，而最后，也正是子路，用生命完整標(biāo)致地詮釋出了孔門的君子之“勇”。

［1］陳立勝.《論語》中的勇:歷史建構(gòu)與現(xiàn)代啟示［J］.中山大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版),2008(04):112～123,205.

［2］李振綱,陳鵬.《論語》中的“勇”與子路“好勇”［J］.河北學(xué)刊 ,2012,32 (01):30～33.

［3］司馬遷 .史記［M］.北京:中華書局,1959:2193.