淺析《齊物論》中“吾喪我”思想

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莊子作為先秦著名的文學家、思想家，其作品既有作為文學家的飄逸浪漫，形象靈動，又有思想家的余味曲包，深奧玄妙，這使得其思想在形象的沁潤下更有張力，但也增加了讀者對其作品理解的難度?！洱R物論》作為代表莊子思想核心和精髓的重要作品之一，蘊含了莊子對物我關(guān)系的思考，也成為研究莊子哲學思想的重要考據(jù)。

一、“吾喪我”的內(nèi)在含義

在《齊物論》的開頭，莊子借子綦對子游的回答便引出了全文的主旨命題—“吾喪我”的觀點，而這個主旨單在詞義上就值得人推敲。這里的“吾”與“我”是何含義？又有何不同？字源上，《說文解字》道：“吾，冥也。冥不相見……我自稱也”，段玉裁注：“冥，幽也”，而“我，施身自謂也”，段玉裁注：“謂用己廁于眾中，而自稱則為我也”。也就是說，“吾喪我”的“吾”就是一種自稱，“我”則是特指與別人或者他物相對的“我”。

對“吾喪我”含義，學術(shù)界眾說紛紜，有兩種代表性觀點：一種是把“吾”當成真我，而把“我”當成偏執(zhí)的我。如陳鼓應云：吾喪我：摒棄我見?！皢饰摇钡摹拔摇敝钙珗?zhí)的我?！拔帷保刚嫖?。由“喪我”而達到忘我、臻于萬物一體的境界。于篇末“物化”一節(jié)相對應。一種是把“我”解釋為形骸或軀體，“吾喪我”就是要喪忘形骸。明代釋德清就曾指出：“吾，自指真我。喪我，謂喪忘其血肉之軀也”。在這兩種觀點中，將“吾”理解為真我，在莊子的語境中，真我已經(jīng)具有自然、自由的屬性。若真如他們所說“吾”已是真我，那偏執(zhí)的我已不存在，又何須“喪我”。我認為 “吾”應字同本義，指自己自稱而已，“喪”是揚棄與超越，而“我”是相較他而言，不僅是指形骸，還包含著一種關(guān)系，可能是物我關(guān)系，也可能是人我關(guān)系，是一種與自身、與他人、與世界的對立存在。

結(jié)合《齊物論》全篇，會發(fā)現(xiàn)“吾喪我”的“我”具有更為豐富的內(nèi)涵指向：

一是形骸之我。文章始于子綦出現(xiàn)“荅焉似喪其耦”、“形如槁木”、“心如死灰”的情態(tài)，子游問之，他答曰“今者吾喪我”。這里的“耦”作“偶”，即匹對，通常解釋為精神與肉體為偶。通過對子綦情態(tài)的描寫，我們不難看出這里暗指形骸之我。這里的拋棄形骸之我，不是讓人脫離自己的軀體，喪掉形骸，而是不以形體的變化無常，幻滅不定而憂心忡忡，如履薄冰，要做到不為形所役，不為軀殼魂魄相擾。

二是成心之我、是非之我。“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎”(《莊子·齊物論》)，這里的“成心”陳鼓應理解為“偏執(zhí)之心”，郭象理解為“成見”，“成見”相對“偏執(zhí)之心”來說，貶義色彩更濃，與莊子“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎”的本義有些出入，故“偏執(zhí)之心”的解釋更為妥帖。每個人內(nèi)心都有“成心”，有了成心就有了偏愛，當我們以自己的成心去感知和衡量他人時，便產(chǎn)生了“是非”，有了物我之分，彼我之分，本真的我就會被是非所遮蔽和損害，致使物我產(chǎn)生對立關(guān)系。解決是非纏擾，莊子給的途徑是“莫若以明”，錢穆云：“明，芒之對文。各師成心則芒，知化則明矣”，“明”與“芒”相對，因為對成心、是非的執(zhí)著而變得茫昧，無明，知曉此理便能化之。

二、“吾喪我”的思考向度

莊子思想豐富而深邃，例舉用喻又讓人難以捉摸。要真正讀懂《齊物論》，不僅要充分理解文字本身的含義，其行文結(jié)構(gòu)、內(nèi)在理路更值得我們?nèi)ネ诰蛱骄俊?/p>

莊子在開頭提出“吾喪我”的境界后，提出了“三籟”說，陳鼓應在《莊子今注今譯》中對“人籟”、“地籟”、“天籟”作如下注釋：“‘人籟’是人吹簫管發(fā)出的聲音，譬喻無主觀成見的言論，‘地籟’是指風吹各種竅空所發(fā)出的聲音?！旎[’是指各物因其各己的自然狀態(tài)而自鳴”，并在注釋中引入了宣穎在《南華經(jīng)解》中的觀點：“待風而鳴者，地籟也。而風之使竅自鳴者，即天籟也”?？梢?，“天籟”強調(diào)的是一種無所憑依，自然發(fā)聲的狀態(tài)，是“率性而動，不由心智”，它是一種超越了人籟和地籟的、生命主體依順本性自然而然的生存狀態(tài)。莊子在“吾喪我”后提出三籟之分，是因為三籟是“吾喪我”程度上的一種描寫，“天籟”就是“喪我”之后的形式，一種隨本性，順自然的生命情態(tài)。

那么為什么要“吾喪我”？三籟之后，莊子對“我”的生存狀態(tài)進行論述，對“吾喪我”的命題進行反證。莊子如此寫道：“一受其成形,不亡以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止。不亦悲乎!終生役役而不見其成功,然疲役而不知所歸,可不哀邪?”(《莊子?齊物論》)，“成心”使得人與人與物中出現(xiàn)各種拉扯關(guān)系，被聲色犬馬的欲望所誘惑，或逐之，或避之，疲于奔命，人們在這種關(guān)系中掙扎，被束縛，被奴役，又催生了“是非”觀念，“是非”觀念無窮無盡的，由此出現(xiàn)眾多是非爭辯。這種生命主體總是在從外物找尋生命的意義，在自身的欲望中迷失自我，禁錮自我，變得茫昧，無明，逐漸失去對生命本真的審視。

如何“吾喪我”呢？莊子提出了“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說”。任何事物都是對于人而言的“彼”(他物)，任何事物也都是對于人而言的“是”(意指)，從他物什么也看不見，從內(nèi)心就可明白?！氨耸欠缴f”實際上說的就是心物關(guān)系，彼是無分，心物一元。與其在外物中掙扎淪陷，迷失自我，不如用“以明”的方式看到物我關(guān)系的本質(zhì)，“明其本心”。

三、“吾喪我”的齊物思想

《齊物論》開篇即提“吾喪我”，“吾喪我”與“齊物”有何關(guān)系？《齊物論》的題解具有兩部分含義：一是“齊，物論”，即人與物的平等觀；二是“齊物，論”，萬物平等觀，也就是包含了齊物和物齊兩個方面。萬物形態(tài)不一，可歸根到底是齊一的，物論也為齊一。對于“吾喪我”與《齊物論》的關(guān)系，葉秉敬曾注解道：“‘吾喪我’，與篇末‘物化’相應。蓋不見有物，物化而合為一我；不見有我，我喪而同乎萬物?！标悊⒌溃骸皢饰?，猶言‘忘我’。齊物須先忘我，不能忘我則不能齊物，即不能任物自然?！彼麄兌贾赋隽宋锊积R皆由“我”之存在，“我”不破除，則物不能齊的因果邏輯關(guān)系。在《齊物論》中，物我對立只是表面，根源就是“我”。那“吾喪我”后還剩什么呢？在莊子的語境里，剩下來的就是真我，或者說是真宰?！皢饰摇敝笫且粋€未始有我，不分彼我，未始有物，不分物我的世界，物我界限消解，人處在一種自然而然的生存狀態(tài)，天籟就是“喪我”之后的一種表現(xiàn)，也可以說是真我的一種外露?！拔釂饰摇蓖ㄟ^對自我異化的否定，強調(diào)的是人要從社會性的存在狀態(tài)或者角色中超脫出來，顯現(xiàn)出本真的我，其中暗含著一種對生命主體的的遺忘與超越，對人之存在本體的呼喚與回歸，即本真的回歸，真宰的復現(xiàn)?？梢姟拔釂饰摇辈粌H與“齊物”有因果相續(xù)的關(guān)系，和本真的復歸也直接相連。

《齊物論》以“吾喪我”開始，以充滿浪漫主義色彩的“莊周夢蝶”結(jié)尾，猶如一草蛇灰線，蜿蜒其間，遙相呼應。莊子原文這樣寫道：昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蓬蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化(《莊子·齊物論》)。林希逸曾評價結(jié)尾處：“此一句似結(jié)不結(jié)，卻不說破，正要人就此參究，便是禪家做話頭相似?！边@看似無意的寓言，末尾點出“物化”一詞，那何為“物化”，與夢蝶有何關(guān)系？勞思光曾分析道：“形軀本身作為一經(jīng)驗存在，實與整個經(jīng)驗領(lǐng)域不可分。故形軀本屬于“外界”，而與“自我”非一事。莊子為說明此義，乃借夢蝶之喻顯出‘我’與‘蝴蝶’乃‘莊周’皆無一定關(guān)系；自以為‘蝶’之‘我’，即自以為‘周’之‘我’；為蝶為周，乃形軀之異，‘我’固仍是‘我’也”。其含義是莊周與蝴蝶作為形軀，與整個經(jīng)驗領(lǐng)域不可分，蝴蝶與莊周只是形體存在差別，并無實質(zhì)區(qū)別。他還指出這時的“我”可以為蝶，為魚，為鳥，形軀的改變并無影響?？梢钥闯觯瑝舻摹拔摇笔钦嫖?，不受形軀影響，超越時空，與蝶無分，此時莊周與蝶同一，兩者在同一層流轉(zhuǎn)，主客無分，物我無界，這便是“物化”，是《齊物論》追求的“萬物與我并生，萬物與我為一”。

莊子的“吾喪我”滲透著對生命主體存在狀態(tài)的自我審視，對物我關(guān)系的深刻思考，對歸復自然之本真的強烈渴望，它們都奠定了《齊物論》思想的重要基礎(chǔ)，成為莊子思想不可分割的一部分。

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[1](漢)許慎撰.說文解字注[M].(清)段玉裁,注.上海:上海古籍出版社,1981.

[2][5]陳鼓應.莊子今注今譯[M].北京:中華書局,1983.

[3](明)釋德淸.莊子內(nèi)篇[M].上海:華東師范大學出版社,2009.

[4]錢穆.莊子纂箋[M].北京:三聯(lián)書店,2010.

[6](清)宣穎.南華經(jīng)解[M].廣州:廣東人民出版社,2008.

[7]錢穆.莊子纂箋[M].北京:三聯(lián)書店,2010.

[8]方勇,陸永品.莊子詮評[M].成都:巴蜀書社,1998.

[9](宋)林希逸.南華真經(jīng)口義[M].昆明:云南人民出版社,2002.

[10]勞思光.新編中國哲學史(一卷)[M].桂林:廣西師范大學出版社,2005.