張宇虓
(哈爾濱市藝術(shù)研究院,黑龍江 哈爾濱 150040)
舞蹈作為一種重要的藝術(shù)體現(xiàn),其文化底蘊也相當(dāng)深厚,當(dāng)前為世人熟知的傳統(tǒng)舞蹈作為一種傳統(tǒng)文化伴隨著特殊的社會因素及社會文化形成,成為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的一項重要內(nèi)容,那么如何對傳統(tǒng)舞蹈進行保護及傳承則成為一個重要的問題。自2010年以來,溫家寶總理就專門邀請傣族舞蹈藝術(shù)家到中南海辦公廳探討傳統(tǒng)舞蹈的保護及傳承問題。隨著十九大的召開,文化自信被提到了更高的高度,民族舞蹈的傳統(tǒng)文化特質(zhì)及其表現(xiàn)出來的藝術(shù)形式在我國文化資源中占有重要地位,對于這種傳統(tǒng)舞蹈更要進行有效的保護及傳承。
目前我國的傳統(tǒng)舞蹈按舞蹈體系主要可分為兩大體系:第一個體系是民族民間舞蹈,第二個體系是古典舞蹈,二者都是對中華民族傳統(tǒng)文化傳承的典型舞蹈。中國是一個多民族的國家,民族間不同的舞蹈文化藝術(shù)成為我國傳統(tǒng)文化中一道亮麗的風(fēng)景線,各民族的不同特色,不同風(fēng)俗,不同文化特質(zhì)成就了現(xiàn)在民族舞蹈在我國的重要地位,而古典舞蹈則更傾向于對老一輩藝術(shù)家的敬仰與尊重,是對古典藝術(shù)的一種傳承與發(fā)揚,在一定程度上講是區(qū)別于中國傳統(tǒng)文化的一類舞蹈,二者的共同點就是傳承性。目前我國對傳統(tǒng)舞蹈的保護工作盡管已經(jīng)獲得一定成就,但仍有一部分失傳,因此有必要加強對傳統(tǒng)舞蹈的保護及傳承。
目前在國家提倡保護民族傳統(tǒng)舞蹈的大政方針下,大多數(shù)民族舞蹈都已經(jīng)建立起自己的體系,如維吾爾族舞蹈、朝鮮族舞蹈等,但隨之也出現(xiàn)了一些問題:隨著我國文化產(chǎn)業(yè)的快速發(fā)展,很多民族已經(jīng)接受了現(xiàn)代舞蹈文化,本民族的文化在一定程度上也受到外來文化的影響,致使一些舞蹈失去了原有的內(nèi)涵,這是主要原因。另外,政府以及相關(guān)部門盲目舉辦文化節(jié)、旅游節(jié)導(dǎo)致民間舞蹈失去了原有的純粹性,傳統(tǒng)的文化底蘊被消磨的同時增加了商業(yè)元素。針對這類問題,民族自身應(yīng)該意識到維護民族舞蹈傳統(tǒng)的重要性,有意識地對民族舞蹈的文化底蘊進行保護,同時國家要加大對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的投入力度,解決少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展落后、資金相對不足等一系列問題,在經(jīng)濟上為民族舞蹈的保護與傳承提供良好的保障,同時用多媒體將民族舞蹈推廣出去。
民族舞蹈的保護和傳承不僅僅是政府立法及相關(guān)部門提出確認機制的問題,在沒有任何政府干預(yù)行為的情況下,各民族各行其是,這種文化被看作是一種風(fēng)俗,當(dāng)然也可以稱其為一個民族的外在表現(xiàn)。民族舞蹈本身的形式已經(jīng)隨社會發(fā)展與人類文明的進步而發(fā)生變化,在這個快速發(fā)展的時代,文化恰恰應(yīng)該深入到民眾當(dāng)中,進行挖掘、整理和深入,以在民眾中修養(yǎng)生息、加強文化內(nèi)涵為主要任務(wù),使民族舞蹈回歸到廣大民眾之中。
舞蹈藝術(shù)作為人類表達情感的一種重要載體,也是各民族的一種特色文化,民族的產(chǎn)生、存在與發(fā)展都離不開民族對舞蹈藝術(shù)的傳承,民族舞蹈藝術(shù)只有在傳播中才能證明它是一種客觀存在的事物,并被民眾所接受。民族舞蹈不僅僅要在民族之間傳承,更重要的是應(yīng)該普及到基層,同時可以將民族舞蹈在藝術(shù)學(xué)校中進行教育與普及,將民族舞蹈作為一種重要的教學(xué)文化,從小培養(yǎng)本民族學(xué)生對本民族舞蹈的熱情,了解民族自身的舞蹈文化,把民族舞蹈寫入教科書,并從不同方面加以介紹,達到言傳身教的目的。傳統(tǒng)的民族舞蹈在一定程度上更具古典性,這也是傳統(tǒng)民族舞蹈特色的重要特點之一,只有加強其在民間的傳承,才能更好地讓全國群眾去接受它們,同樣也只有這樣,才能讓傳統(tǒng)舞蹈的精髓得以保留。
目前傳統(tǒng)舞蹈的保護及傳承已經(jīng)逐漸受到國家重視,越來越多的部門開始下發(fā)相關(guān)政策來加強對傳統(tǒng)舞蹈的保護及傳承,同時傳統(tǒng)舞蹈的新形勢也逐漸呈現(xiàn)在群眾面前。為了迎合觀眾的興趣,傳統(tǒng)舞蹈有必要向全國發(fā)展。但是目前傳統(tǒng)舞蹈的保護及傳承正面臨一系列重要問題:既要保持對民族舞蹈的尊重,保持民族舞蹈的完整形態(tài),又要保留其原貌,發(fā)揚舞蹈中蘊含的文化底蘊;既要盡可能的拓展民族舞蹈文化空間,又要在傳承與保護的文化基礎(chǔ)上,適當(dāng)開發(fā)旅游經(jīng)濟資源。從不同方面、不同角度加強對民族舞蹈的保護及傳承,有利于保護民族文化,對推動民族文化產(chǎn)業(yè)具有重要意義。
[1]高娃.多元化背景下蒙古民族舞蹈的保護與傳承[J].文學(xué)教育 (下 ),2017(12):184.
[2]李志曉.民族舞蹈的保護與傳承研究——評《中國少數(shù)民族舞蹈的采集、保護與傳播》[J].新聞與寫作 ,2017(08):127-128.
[3]朱靜靜.探究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下民間舞蹈的文化傳承 [J].知音勵志 ,2016(13):188-189.