科學精神與東西文化

尊重科學，以救中國

作為維新運動主將的梁啟超對晚清政府的無能孱弱表現出極大的不滿，他一直深切憂慮著中國的前途與命運。變法之時，梁啟超大力宣傳西學，欲借助西方資本主義國家的政治、經濟、科學、思想來富強國家，啟迪民眾。在1922年8月的科學社年會上，他應邀做了一篇《科學精神與東西文化》的演講。在演講中，他指出民眾對待科學的狹隘的粗淺的認知和缺乏尊重敬畏的態(tài)度，長此以往，中國人必將被現代所淘汰。進而從求真知識、求有系統(tǒng)的真知識和可以教人的知識三個層面說明科學精神的要義：可以教人求得有系統(tǒng)之真知識的方法。正因缺少這三種精神，中國學術界呈現出籠統(tǒng)、武斷、虛偽、因襲等病癥也就不足為奇。最后通過中西思想文化之對比，表達以科學精神醫(yī)治病癥的信念與希冀。

近百年來科學的收獲如此其豐富：我們不是鳥，也可以騰空：不是魚，也可以入水；不是神仙，也可以和幾百千里外的人答話……諸如此類，哪一件不是受科學之賜？任憑怎么頑固的人，諒來“科學無用”這句話，再不會出諸口了。然而中國為什么直到今日還得不著科學的好處？直到今日依然成為“非科學的國民”呢？我想，中國人對于科學的態(tài)度，有根本不對的兩點：

其一，把科學看太低了，太粗了。我們幾千年來的信條，都說的“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，“德成而上，藝成而下”這一類話。多數人以為：科學無論如何高深，總不過屬于藝和器那部分，這部分原是學問的粗跡，懂得不算稀奇，不懂得不算恥辱。又以為：我們科學雖不如人，卻還有比科學更寶貴的學問——什么超凡人圣的大本領，什么治國平天下的大經綸，件件都足以自豪，對于這些粗淺的科學，頂多拿來當一種補助學問就夠了。因為這種故見橫亙在胸中，所以從郭筠仙、張香濤這班提倡新學的先輩起，都有兩句自鳴得意的話，說什么“中學為體，西學為用”。這兩句話現在雖然沒有從前那么時髦了，但因為話里的精神和中國人脾胃最相投合，所以話的效力，直到今日，依然為變相的存在。老先生們不用說了，就算這幾年所謂新思潮、所謂新文化運動，不是大家都認為蓬蓬勃勃有生氣嗎？試檢查檢查他的內容，大抵最流行的莫過于講政治上、經濟上這樣主義那樣主義，我替他起個名字，叫做西裝的治國平天下大經綸；次流行的莫過于講哲學上、文學上這種精神那種精神，我也替他起個名字，叫做西裝的超凡人圣大本領。至于那些腳踏實地平淡無奇的科學，試問有幾個人肯去講求？學校中能夠有幾處像樣子的科學講座？有了，幾個人肯去聽？出版界能夠有幾部有價值的科學書，幾篇有價值的科學論文？有了，幾個人肯去讀？我固然不敢說現在青年絕對的沒有科學興味，然而興味總不如別方面濃。須知，這是積多少年社會心理遺傳下來！對于科學認為“藝成而下”的觀念，牢不可破，直到今日，還是最愛說空話的人的最受社會歡迎。做科學的既已不能如別種學問之可以速成，而又不為社會所尊重，誰肯埋頭去學他呢？

其二，把科學看得太呆了，太窄了。那些絕對的鄙厭科學的人且不必責備，就是相對的尊重科學的人，還是十個有九個不了解科學性質。他們只知道科學研究所產結果的價值，而不知道科學本身的價值；他們只有數學、幾何學、物理學、化學等等概念，而沒有科學的概念。他們以為學化學便懂化學，學幾何便懂幾何；殊不知并非化學能教人懂化學，幾何能教人懂幾何，實在是科學能教人懂化學和幾何。他們以為只有化學、數學、物理、幾何等等才算科學，以為只有學化學、數學、物理、幾何等等才用得著科學；殊不知所有政治學、經濟學、社會學等等，只要夠得上一門學問的，沒有不是科學。我們若不拿科學精神去研究，便做哪一門子學問也做不成。中國人因為始終沒有懂得“科學”這個字的意義，所以五十年很有人獎勵學制船、學制炮，卻沒有人獎勵科學；近十幾年學校里都教的數學、幾何、化學、物理，但總不見教會人做科學?；蛘哒f：只有理科、工科的人們才要科學，我不打算當工程師，不打算當理化教習，何必要科學？中國人對于科學的看法大率如此。我大膽說一句話：中國人對于科學這兩種態(tài)度倘若長此不變，中國人在世界上便永遠沒有學問的獨立，中國人不久必要成為現代被淘汰的國民。

科學精神是什么？我姑從最廣義解釋：“有系統(tǒng)之真知識，叫做科學，可以教人求得有系統(tǒng)之真知識的方法，叫做科學精神?！边@句話要分三層說明：第一層，求真知識。知識是一般人都有的，乃至連動物都有?？茖W所要給我們的，就爭一個“真”字。一般人對于自己所認識的事物，很容易便信以為真；但只要用科學精神研究下來，越研究便越覺求真之難。要鉆在這件事物里頭去研究，要繞著這件事物周圍去研究，要跳在這件事物高頭去研究，種種分析研究結果，才把這件事物的屬性大略研究出來，算是從許多相類似容易混雜的個體中，發(fā)現每個個體的特征。換一個方向，把許多同有這種特征的事物，歸成一類，許多類歸成一部，許多部歸成一組，發(fā)現出他們相互間的普遍性。經過這種種工夫，才許你開口說“某件事物的性質是怎么樣”。這便是科學第一件主要精神。

第二層，求有系統(tǒng)的真知識。知識不但是求知道一件一件事物便了，還要知道這件事物和那件事物的關系，否則零頭斷片的知識全沒有用處。知道事物和事物相互關系，而因此推彼，得從所已知求出所未知，叫做有系統(tǒng)的知識。系統(tǒng)有二：一豎，二橫。橫的系統(tǒng)，即指事物的普遍性——如前段所說。豎的系統(tǒng)，指事物的因果律——有這件事物，自然會有那件事物；必須有這件事物，才能有那件事物；倘若這件事物有如何的變化，那件事物便會有或才能有如何的變化；這叫做因果律。因果律雖然不能說都要含有“必然性”，但總是愈逼近“必然性”愈好，最少也要含有很強的“蓋然性”，倘若僅屬于“偶然性”的便不算因果律。

第三層，可以教人的知識。凡學問有一個要件，要能“傳與其人”。人類文化所以能成立，全由于一人的知識能傳給多數人，一代的知識能傳給次代。我費了很大的工夫得一種新知識，把他傳給別人，別人費比較小的工夫承受我的知識之全部或一部，同時騰出別的工夫又去發(fā)明新知識。如此教學相長，遞相傳授，文化內容，自然一日一日的擴大。中國凡百學問，都帶一種“可以意會，不可以言傳”的神秘性，最足為知識擴大之障礙。方法普及于社會，人人都可以研究，自然人人都會有發(fā)明。這是科學第三件主要精神。

中國學術界，因為缺乏這三種精神，所以生出如下之病癥：

一、籠統(tǒng)。標題籠統(tǒng)——有時令人看不出他研究的對象為何物。用語籠統(tǒng)——往往一句話容得幾方面解釋。思想籠統(tǒng)——最愛說大而無當不著邊際的道理，自己主張的是什么，和別人不同之處在哪里，連自己也說不出。

二、武斷。立說的人，既不必負找尋證據、說明理由的責任，判斷下得容易，自然流于輕率。許多名家著述，不獨違反真理而且違反常識的，往往而有。既已沒有討論學問的公認標準，雖然判斷謬誤，也沒有人能駁他，謬誤便日日侵蝕社會人心。

三、虛偽。武斷還是無心的過失。既已容許武斷，便也容許虛偽。虛偽有二：一、語句上之虛偽。如隱匿真證、杜撰假證或曲說理由等等。二、思想內容之虛偽。本無心得，貌為深秘，欺騙世人。

四、因襲。把批評精神完全消失，而且沒有批評能力，所以一味盲從古人，剽竊些緒余過活。所以思想界不能有彈力性，隨著時代所需求而開拓，倒反留著許多廢質，在里頭為營養(yǎng)之障礙。

五、散失。間有一兩位思想偉大的人，對于某種學術有新發(fā)明，但是沒有傳授與人的方法，這種發(fā)明，便隨著本人的生命而中斷。所以他的學問，不能成為社會上遺產。

以上五件，雖然不敢說是我們思想界固有的病癥，這病最少也自秦漢以來受了二千年。我們若甘心拋棄文化國民的頭銜，那更何話可說！若還舍不得嗎？試想，二千年思想界內容貧乏到如此，求學問的途徑榛塞到如此，長此下去，何以圖存？想救這病，除了提倡科學精神外，沒有第二劑良藥了。我最后還要補幾句話：我雖然照董事部指定的這個題目講演，其實科學精神之有無，只能用來橫斷新舊文化，不能用來縱斷東西文化。若說歐美人是天生成科學的國民，中國人是天生成非科學的國民，我們可絕對的不能承認。拿我們戰(zhàn)國時代和歐洲希臘時代比較，彼此都不能說是有現代這種嶄新的科學精神，彼此卻也沒有反科學的精神。秦漢以后，反科學精神彌漫中國者二千年；羅馬帝國以后，反科學精神彌漫于歐洲者也一千多年。兩方比較，我們隋唐佛學時代，還有點“準科學的”精神不時發(fā)現，只有比他們強，沒有比他們弱。我所舉五種病證，當他們教會壟斷學問時代，件件都有；直到文藝復興以后，漸漸把思想界的健康恢復轉來，所謂科學者，才種下根苗；講到枝葉扶疏，華實爛漫，不過最近一百年內的事。一百年的先進后進，在歷史上值得計較嗎？只要我們不諱疾忌醫(yī)，努力服這劑良藥，只怕將來升天成佛，未知誰先誰后哩！我祝禱科學社能做到被國民信任的一位醫(yī)生，我祝禱中國文化添入這有力的新成分，再放異彩！

（選自老品、王平編《二十世紀中國學術散文精品》，中央編譯出版社1996年，有刪改）