從“人類、自然、上帝”三位一體視角試析愛默生《論自然》

【摘要】《論自然》被公認為19世紀30年代興起于新英格蘭地區(qū)的“新英格蘭超驗主義”思想解放運動的宣言，其作者愛默生主張反對權威教條，鼓勵個性解放，在自然中尋求真理，強調直覺的力量。從“人類”、“自然”、“上帝”三位一體視角分析超驗主義運動宣言《論自然》，三者融為一體，相輔相成。

【關鍵詞】人類；自然；上帝；三位一體；愛默生；《論自然》

【作者簡介】魏彬，中國海洋大學。

一、引言

19世紀上半葉，美國經濟呈持續(xù)上升階段，工業(yè)創(chuàng)造的財富與日俱增。但資本的高度蓬勃也引發(fā)了一系列社會問題：貧富分化，人們追名逐利，物質主義盛行。人們對于理想中的美國以及對美好社會的構想心生懷疑。

而此時，席卷歐洲大陸的浪漫主義狂潮嚴重沖擊了理性至上的理性主義思潮，人們開始思考現(xiàn)實。浪漫主義崇尚直覺和感性，主張回歸自然，強調個性，各界思想家紛紛在這一思潮的感召下主張通過回歸自然，尋找真我，在大自然中找尋生命的真諦，思考人生的意義。逃離物質化的現(xiàn)實社會，投身于大自然，重建信仰。

在此思潮的影響下，以愛默生為代表的美國學者對傳統(tǒng)的理性主義提出質疑，主張回歸自然，通過自然與上帝溝通，用心靈感知真理，在《論自然》中，愛默生指出：“大自然的生命洪流環(huán)繞并貫穿著我們的身軀，它以其巨大的能量鼓勵我們對它進行相應的行動——既然人類受到大自然的如此厚愛，并且即將進入全盛的階段，那么我們?yōu)楹我跉v史的枯骨堆里胡亂摸索，或者偏要把活人推進滿是褪色長袍的假面舞會呢？”，愛默生向我們充分揭示了自然的豐富內涵和精神實質，大力倡導人們接近自然，直覺感受自然和自我的神性，去重建自然、人、上帝三者之間的關系，實現(xiàn)理想中的國家。

二、“人、上帝、自然”三位一體視角的解讀

1.人。伴隨著新興國家的建立，美國擺脫了英國的殖民統(tǒng)治，人民取得了政治上的獨立。而在思想方面，清教主義根植人心。浪漫主義思潮席卷美國，以愛默生為首的美國超驗主義者們對傳統(tǒng)的清教思想提出挑戰(zhàn)，肯定個人的價值，突破理性主義的束縛，擺脫懷疑論哲學的桎梏。

愛默生強調人的主觀性，認為人是新興國家的主宰?！耙矮F、火、水、石子、玉米都服務于人類。這田野曾經是他的地板，他的工場，他的操場，他的花園，他的臥床?！薄爸灰匀粚W家沒有注意到人和自然之間那種美妙的和諧，科學就不夠人道； 人作為世界的主人，不是因為他是最柔順的居民，而是因為他是世界的頭腦和心臟，事無巨細，他都能從中發(fā)現(xiàn)自己的影子”。愛默生提倡個性解放，注重人的精神世界反對物質化生活，厭倦世俗功利主義，相信人類具有無限大的潛能，人本身具有神性，他指出人是世間萬物的主人，是自然的主人，是凌駕于自然之上的。這與愛默生所處的歷史背景有關，美國此時的經濟正處于上升期，人的能動性被無限放大，但以愛默生為首的超驗主義者們又強調與此同時人又需要從自然中得以解脫，在感受自然的同時獲得心靈的解放。

2.人與上帝。愛默生認為人具有神性，人神合一。在傳統(tǒng)的清教思想中，“神”，也就是“上帝”，地位是崇高無上的，人對神應當始終敬畏，通過懺悔和自我反省來尋求救贖。愛默生等超驗主義者認為人可以通過自身的偉大智慧自我拯救，他甚至說：“如果一個人在內心深處是公正的，那么他在一定意義上就是上帝；上帝的穩(wěn)重，上帝的永恒性，上帝的威嚴和正義都進入到了這個人的人格當中”。因此超驗主義者提出強調人的直覺性，通過個人的直覺感知真理，認識真理。

愛默生重新強調人神合一，是在強調人本身靈魂的崇高，人生而具有理性與意志，并具備獲取知識的能力，所以人本是具有神性。但愛默生并沒有完全否認和懷疑上帝的崇高，只是上帝并不是遙不可及，上帝也具有人的維度。上帝的存在應該為人們提供一種踐行美好的動力，作為一種美德一種價值映現(xiàn)于人，上帝的本質應該是為人服務的，而非人服從于上帝。這種創(chuàng)新理念更加提升了人的地位，通過直覺，人可以和上帝直接溝通與交流。這也是愛默生肯定人的價值的側面體現(xiàn)。并非對傳統(tǒng)加爾文教的抨擊和質疑，而是把人的地位同上帝的崇高精神結合，提倡“自信”、“自強”。

3.“人、上帝、自然”三位一體視角分析。愛默生主張回歸自然，在自然中尋求真理，以達到“神人合一”。大自然不僅僅是傳統(tǒng)加爾文教中上帝的締造，還是上帝的象征，具有精神價值，是真理的源泉?！吧?、人、自然”形成了一個有機、不可分割的整體。在這個有機統(tǒng)一中，上帝作為宇宙的本體——超靈（Oversoul ）出現(xiàn)。人是“超靈”在世界中的顯現(xiàn)者，可以直接與上帝溝通。而自然便是人與“超靈”溝通的媒介，當三者合為一體時，真理也就得以達成。

愛默生對于自然，他認為“自然本身即是法規(guī)，它給人類以啟示，順乎自然而行事”。早在大覺醒運動時期，加爾文教的神學家愛德華茲就開始將自然中的萬物視為上帝精神的象征，將自然界的美麗風光看作上帝的榮光在塵世的反映。在《個人自述》中，愛德華茲記述了自己多次在自然的懷抱中沉思冥想的經歷，而愛默生在《論自然》中也有這類似的記述，在“自然”一章里他描述了自己在寂靜的林中拋卻了一切塵世的雜念，進入物我兩忘的境界與宇宙精神融為一體的神秘體驗。

愛默生超驗主義思想來源者之一，哲學家普羅提諾指出，宇宙的主宰稱之為“宇宙的靈魂”，何以得知“宇宙的靈魂”真諦，人需要憑借自身的“神性”，這是人的本源。在宗教中，所謂“靈魂”便指“上帝”。普羅提諾對于“靈魂”和“智性”的二元劃分和愛默生對于“知性”和“理性”的二元劃分不謀而合。所謂“智性”，即愛默生所指的“理性”，是指人生而具備的能力，人人在理性方面，也就是精神上是平等的。人可以通過反省自身，回歸本我，回歸自然，以求得“靈魂”，即于上帝的統(tǒng)一。

三、從“人類、自然、上帝”三位一體視角試析《論自然》

愛默生在《論自然》的第一章“自然”中提到：“對于智者來說，大自然絕不會變成玩具。鮮花、動物、山巒都反映出他成熟的智慧，正如這些東西曾經在他幼年時給了他天真的歡愉一樣”。大自然是精神的象征，象征著精神更高的存在。盡管以往的浪漫主義詩人，也曾歌頌自然，但將宇宙萬物同自然融為一體，將自然視作物質與精神的統(tǒng)一體，是以往的浪漫主義詩人所沒有做到的。

《論自然》第三章“美”，提到大自然滿足了人類對于美的需求，愛默生認為大自然中萬物都具有靈性，人的歡愉來自于對自然的欣賞。在人與自然的融合中，摒棄了塵世中的煩囂，享受這自然萬物的輪回，目睹日出日落，見證黎明與黑夜的交替，在這一刻人仿佛變成了上帝，在自然中得到的滿足和喜悅填滿身心。

但大自然的美不僅僅是自然美，同時它的美取決于更高級的因素，那就是精神，一種不矯揉造作的美，只有當人完全融入大自然，合二為一，心靈極為寧靜時，才能夠感受到大自然的完滿，只有自信、意志堅強的人，能夠得到一切。從這一點上說，愛默生指出欣賞大自然需要人與自然合為一個有機整體。靈魂才是人類的特質，世界、自然是為了人的靈魂而存在，因此，真、善、美只能通過精神層次達成。

同時，愛默生高度肯定現(xiàn)世：“我們何必要在毫無生氣的歷史廢墟中摸索，讓當代人穿著褪色過時的服裝去出丑呢？今天的太陽也在閃耀。這里的地里有更多的羊毛和亞麻。這里有新的土地，新的人，新的思想，我們要求有我們自己的作品，自己的法律和自己的宗教?！边@種肯定活在當下抓住現(xiàn)實的思想也同樣體現(xiàn)在神人合一的觀點中。宇宙間的永恒——超靈，也是通過在自然中的頓悟，通過人類的“直覺”，觸發(fā)源于“超靈”并體現(xiàn)在自然中的真善美而獲得的自身靈魂的凈化，從來充分發(fā)揮人的神性，創(chuàng)造新世界。

《論自然》第七章“精神”中，愛默生認為世界的本質，即真善美的有機整體，是無形的，人類想要認識到世界的本質，就須置身于大自然的崇高機制中加以感悟，而大自然的崇高機制即如同“上帝的幻影”。

在物欲橫流的資本主義世界，愛默生更加重視精神的凈化和純潔，他提出“物質乃現(xiàn)象，并非本質”，而心靈卻是本質的一部分。在某些程度上說，愛默生肯定了唯心主義的一部分觀點。認為人應該憑借靈魂的力量自我救贖。通過精神來教導人，無需經過任何物質中介和上帝進行溝通。

而“超靈”，是愛默生《論自然》思想的核心和內在價值。是愛默生基本的世界觀。不管是人還是自然，都是超靈的映現(xiàn)和載體：“在我們的思想里，事與人的重要性與實踐毫無關系，所以，靈魂的尺度永遠是一個；感覺和理解的尺度則是另一個。在靈魂顯露以前，時間、空間和自然都退縮開了。”愛默生的超驗主義就是鼓勵人們去超越物質世界的局限，靈魂遠遠高于物質世界，不是人擁有靈魂，而是靈魂擁有人，直到三者融為一個有機整體，三者便一起構成了宇宙靈魂的整體。這樣靈魂便超越了人與神的分界，人就可以真正宣稱具有“神性”。

四、結語

愛默生的《論自然》反映當時的主流思想，豐富發(fā)展了美國浪漫主義。“自然”這一概念不僅僅具有物質性，而且作為一個人神交流，自我反省的媒介和渠道。愛默生強調人的精神性，提倡個性和自我意識。宇宙中的“超靈”使得人可以通過直覺同他交流。人具有神性，而自然又是人的精神化身：“我站在空地上，頭沐浴在和煦的空氣里，仰望著無垠的太空，小我的一切都消失了，我變成了一只透明的眼球”強調人與自然的和諧統(tǒng)一，發(fā)揮人的超驗作用。

愛默生以及作品《論自然》的影響是深遠的，他所探討的是人與宇宙關系的問題，關于“人、上帝、自然”三者的哲學辯證對于后世的啟發(fā)巨大。

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