對象化與異化關系之解讀

朱新榮

摘 要：對象化和異化是馬克思批判繼承黑格爾和費爾巴哈思想的重要概念，兩者之間既有聯(lián)系又有區(qū)別。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思對兩者之間的邏輯關系表達了自己獨特的見解：異化和對象化的同一性表現(xiàn)為兩者都是人的實踐活動的表現(xiàn)；根本區(qū)別在于人的自由自覺的改造世界的實踐活動本質(zhì)力量是否得到確證；社會歷史最終要解決的問題是消滅私有制，從異化走向?qū)ο蠡?。明晰對象化和異化?nèi)在兩者之間的關系，對于指導解決當代社會主義在發(fā)展過程中的諸多問題有建設性的意義。

關鍵詞：對象化；異化；馬克思；1844年經(jīng)濟學哲學手稿

中圖分類號：A81 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2018）04-0035-03

馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中闡述了異化勞動的概念，批判了國民經(jīng)濟學對資本主義私有制的辯護，并對建立共產(chǎn)主義社會做出了探索。此外，在其《手稿》中，馬克思對異化、對象化內(nèi)涵以及關系進行了深入的解讀剖析，讓我們更加深刻地認識《手稿》中的重要思想，明確了《手稿》的價值和地位，同時，也為新時代中國特色社會主義建設提供了建設性的指導意義。

一、馬克思異化、對象化思想的淵源

黑格爾和費爾巴哈對于異化和對象化的思想闡述是馬克思異化、對象化思想的淵源，所以，在重點分析《手稿》原文文本之前，須對黑格爾和費爾巴哈的相關論述進行回顧闡述，在此基礎上，才能更加深刻和準確地認識和把握馬克思關于異化和對象化兩者關系的見解。

黑格爾的《精神現(xiàn)象學》的中心概念之一為外化。所謂外化是指自己向外部展現(xiàn)自己，把自己放到外部的某個對象中去，而且還指這個對象成為一個與自己相疏遠、相對立的他物。但是，黑格爾的外化概念著重強調(diào)的是精神要改變自己無規(guī)定的空虛性、抽象性、直接性而獲得真正的現(xiàn)實性和真理性的對象化過程，是絕對精神的對象化的過程。精神的外化、對象化的本意不是要消滅自身，而是要證明自己，所以外化即對象化的過程必然要通過異化過程進行回歸，達到否定之否定?？梢园l(fā)現(xiàn)，在黑格爾唯心主義的“異化辯證法”中，對象化即是異化，因為，在黑格爾絕對精神的運動中，對象化、外化=異化、揚棄異化。

費爾巴哈拋棄了黑格爾絕對哲學的主觀唯心主義，在其《基督教的本質(zhì)》中，費爾巴哈指出宗教是人的意識的產(chǎn)物，是與人相對立的，是人的異化的產(chǎn)物，費爾巴哈的思想；同時指出，對象化是“自己的本質(zhì)……作為另外的本質(zhì)而成為他的對象”[1]，費爾巴哈將對象的主體從黑格爾的絕對精神糾正為作為實體的人，那么，作為活動的主體，他必然與一定的對象發(fā)生關系，人這一主體必然與其發(fā)生關系的對象，就是人固有的客觀的本質(zhì)，或者說，是他的公開的本質(zhì)，他的真正的、客體的“我”。這樣，人的本質(zhì)在對象中顯現(xiàn)出來。任何人的對象，都是人的本質(zhì)的證明，都是人的本質(zhì)的昭示[1]。由此得出，宗教是人自身的雙重對象化；首先，他把自己的本質(zhì)對象化，即轉(zhuǎn)化成一個獨立的和人格化的本質(zhì)；然后，他再把自己即已喪失了自身本質(zhì)的自我對象化，轉(zhuǎn)化成那已經(jīng)對象化的自己本質(zhì)的對象[1]?？梢姡谫M爾巴哈關于宗教的認識批判中，其對象化等同于異化。

二、馬克思關于異化、對象化兩者關系的論述

雖然黑格爾和費爾巴哈關于異化、對象化思想是馬克思思想的主要來源，但是馬克思對其兩者關系卻有著不同于前兩者的獨到見解，其中，關于兩者的聯(lián)系、區(qū)別以及其相互轉(zhuǎn)化的條件都可以從《手稿》中窺見一斑。

（一）社會生產(chǎn)勞動的實踐性：異化與對象化的同一性

《手稿》雖為馬克思從政治轉(zhuǎn)向經(jīng)濟的研究，是從對國民經(jīng)濟學的批判去揭露私有制的本質(zhì)，重點是闡述其異化勞動的理論，但其中卻也為《提綱》唯物思想的形成做出了鋪墊，即指出了人的實踐本質(zhì)的哲學思想，并在此基礎上闡述了異化和對象化之間具有同一性，即社會生產(chǎn)勞動的實踐性。

首先，馬克思指出了人作為類存在物的本質(zhì)是自由自覺地活動即勞動。馬克思說：“人是類存在物”[2]“人把自身當作現(xiàn)有的、有生命的類來對待，因為人把自身當作普遍的因而也是自由的存在物來對待?！盵2]“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)，而人的類特性恰恰就是自由的有意識的活動。”[2]馬克思指出，人確證自己為人，不是靠單純的意識活動，而主要是靠人改造無機自然界的生產(chǎn)活動，這種生產(chǎn)活動既是創(chuàng)造生命的活動，又是人的類生活，因為“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程?！盵2]在《手稿》中，馬克思把生產(chǎn)勞動看作是人區(qū)別于動物的基本特征，抓住了實踐的最基本的內(nèi)容——生產(chǎn)活動（勞動）。

其次，指明了異化與對象化的主體都必須尋求對象物的存在去證明本身的存在，而其過程的實現(xiàn)必須在生產(chǎn)活動即實踐中得以體現(xiàn)。第一，無論是異化還是對象化其主體都是人（馬克思指的是工人）。因為“認識肉體的、有自然力、有生命的、現(xiàn)實的、感性的、對象性的存在物，這就等于說，人有現(xiàn)實的、感性的對象作為自己本質(zhì)的即自己生命表現(xiàn)的對象；或者說，人只有憑借現(xiàn)實的、感性的對象才能表現(xiàn)自己的生命。”[2]“饑餓是自然的需要；因此，為了使自身得到滿足，使自身解除饑餓，它需要自身之外的自然界、自身之外的對象?！盵2]馬克思表明，無論是自然界、勞動產(chǎn)品、生活資料等都是人類活動的對象物，人作為主體必須進行對象的現(xiàn)實化，是人類生存和發(fā)展所必要的基本活動。第二，馬克思所指的生產(chǎn)活動是具體的、現(xiàn)實的、活的活動，所以，馬克思說：“勞動的產(chǎn)品是固定在某個對象中的、物化的勞動……勞動的現(xiàn)實化就是勞動的對象化?！盵2]也就是說，勞動的對象化既表現(xiàn)為工人作為勞動的主體是一種對象性的存在，他通過對象化的勞動生產(chǎn)更多的對象性產(chǎn)品，也表現(xiàn)為勞動的產(chǎn)品的對象化。一言以蔽之，對象化的過程毫無疑問就是實踐活動的過程。

對象化范疇是實踐范疇的雛形。那么，異化是否屬于實踐范疇就不言而喻了。因為，在分析黑格爾和費爾巴哈的思想中已經(jīng)得知，對象化和異化在異化辯證法中具有相同意思，在狹義的異化中，雖然對象化不等于異化，但是異化包括對象化。異化產(chǎn)生于生產(chǎn)活動，體現(xiàn)在生產(chǎn)活動中，馬克思在《手稿》中一針見血地指出“異化不僅表現(xiàn)在結果上，而且表現(xiàn)在生產(chǎn)行動中，表現(xiàn)在生產(chǎn)活動本身中……產(chǎn)品不過是活動、生產(chǎn)的總結。因此，如果勞動的產(chǎn)品是外化（同異化），那么生產(chǎn)本身是能動的外化（同異化），活動的外化（同異化），外化（同異化）的活動?！盵2]此外，馬克思明確指出：“在實踐的現(xiàn)實世界中，自我異化只有通過對他人的實踐的、現(xiàn)實的關系才能表現(xiàn)出來。異化借以實現(xiàn)的手段本身就是實踐的?！盵2]可見，異化是現(xiàn)實的異化，是活動的異化，是實踐的異化。

綜上分析可得，對象化和異化都是人的實踐活動的表現(xiàn)，只是在特定的歷史階段（資本主義社會）前者具有肯定的意義，而后者具有否定（需要批判揚棄）意義。馬克思關于對象化和異化的思想得益于黑格爾和費爾巴哈，批判地繼承了前人的觀點，得出了異化和對象化都具有社會生產(chǎn)勞動的實踐性同一性的特征。

（二）人的本質(zhì)力量的確證：對象化與異化的本質(zhì)區(qū)別

《手稿》是馬克思唯物史觀思想的奠基之作，在《手稿》中馬克思明確地指出了人是社會存在物。同時強調(diào)指出，作為人的能動和受動的活動都是人的一種享受，這個活動的過程就是對象化的過程，能夠確認人的本質(zhì)力量；反之，如果活動不能成為人的享受，那么這個活動必定是異化的過程，人也就變成了非人，其本質(zhì)力量根本不可能得到確證?？偠灾瑢ο蠡彤惢谋举|(zhì)區(qū)別就在于人的活動究竟為人還是非人的能動和受動，人的本質(zhì)力量是否能夠得到確證。

首先，馬克思指出了人是社會存在物，并提出了人的思維和存在具有統(tǒng)一性。因為“甚至當我從事科學之類的活動，即從事一種我只在很少情況下才能同別人進行直接聯(lián)系的活動的時候，我也是社會的，因為我是作為人活動的。不僅我的活動所需要的材料——甚至思想家用來進行活動的語言——是作為社會的產(chǎn)品給予我的，而且我本身的存在就是社會的活動”[2]此外，“我的普遍意識活動——作為一種活動——也是我作為社會存在物的理論存在。”[2]所以“可見，思維和存在雖有區(qū)別，但同時彼此又處于統(tǒng)一中。”[2]馬克思指出了人的思維和存在的統(tǒng)一，更加明確了在此之前提出的人與動物的區(qū)別，即人不僅具有自然屬性，同時具有社會屬性。

其次，馬克思指出了人的社會屬性的基本特征。馬克思說：“自然界的人的本質(zhì)只有對社會的人來說才是存在的；因為只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯(lián)系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，只有在社會中，自然界才是人自己的合乎人性的存在的基礎，才是人的現(xiàn)實生活的要素。只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是人的合乎人性的存在，并且自然界對他來說才成為人?！盵2]在這段話中，馬克思用三個連續(xù)的“只有在社會中”強調(diào)了人作為社會存在物是能動與受動的復合體的特征，即第一，人只有作為社會存在物，通過改造自然界與別人發(fā)生關系，才能成為能動與受動的統(tǒng)一體；第二，人只有作為社會存在物，才能在改造自然界的活動過程中，能夠發(fā)揮主觀能動性；第三，人在改造自然的過程中，受到自然條件的制約而成為受動體。

最后，馬克思在人的能動與受動的復合體的特征的基礎上，表達了更深層次的觀點。他說：“人的眼睛與野性的、非人的眼睛得到的享受不同，人的耳朵與野性的耳朵得到的享受不同，如此等等?！盵2]也即是說，人雖然具有了社會屬性，但是如果人不能將活動作為一種享受的話，人就變成了非人，就不能為社會人。因為“社會的人的感覺不同于非社會人的感覺?！盵2]作為社會存在物的人的能動與受動的體現(xiàn)，與非人的能動與受動的體現(xiàn)是具有天壤之別的，如果否認人作為社會存在物的能動與受動都是人的一種自我享受的話，那人其實也只是僅僅具有自然屬性，那就與非人、野人和動物沒有差別。因為，按“人的方式來理解的受動，是人的一種自我享受”，而如果不是按“人”的方式，而是按“非社會人”的方式，那么，受動就不是一種自我享受，不言而喻，非社會人的受動則無異于動物，沒有享受可言。

由此可見，人作為社會存在物，與自然，社會，他人必然產(chǎn)生關系，人在進行社會活動和思維活動的時候，都有所特指的“對象”。但是，并不是所有的對象都是“真正的對象”，因為“我的對象只能是我的一種本質(zhì)力量的確證，就是說，它只能像我的本質(zhì)力量作為能為一種主體能力能為地存在著那樣才對我而存在，因為任何一個對象對我的意義（它只是對那個與它相適應的感覺來說才有意義）恰好都以我的感覺所及的程度為限[2]。馬克思舉例給我們說明了以上思想的具體含義，例如，馬克思告訴我們，“對于一個忍饑挨餓的人來說并不存在人的食物形式，而只能作為食物的抽象存在；食物同樣也可能具有最粗糙的形式，而且不能說，這種進食活動與動物的進食活動有什么不同?！盵2]這就是說，人在忍饑挨餓的情況下，根本無從享受食物帶來的愉悅感，而僅僅是填飽肚子，與動物尋找食物充饑是沒有本質(zhì)區(qū)別的。除此之外，馬克思還說“憂心忡忡的、貧窮的人對最美麗的景色都沒有什么感覺；經(jīng)營礦物的商人只看到礦物的商業(yè)價值，而看不到礦物的美和獨特性。”[2]馬克思在資本社會繁榮發(fā)展的背后，看到的是積貧積弱的工人掙扎在生死邊緣，對于他們來說，除了辛苦工作去維持自己的生活之外，根本沒有心情去欣賞美景，他們雖然用眼睛看到了美景，但卻沒有真正的享受美景；而貪婪的資本家看到的只是他一心想賺取的商業(yè)價值，根本沒有時間和情操去欣賞礦物的美和獨特性。此外，馬克思更加明確表示，“對于沒有音樂感的耳朵來說，最美的音樂也毫無意義，不是對象。”[2]總而言之，如果“人的感覺成為人的”，對象才是真正的對象，人的本質(zhì)力量才能得到確證，這才是對象化；否則，對象不是真正的對象，人的本質(zhì)力量不能確證，因為對象化已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)楫惢?/p>

總而言之，對象化與異化具有本質(zhì)的區(qū)別，這種區(qū)別是確定人作為社會存在物，到底為人還是非人的標準。只有在社會存在物人的本質(zhì)力量得到確認的情況下，才是人的一種享受，否則，便成了非人的本質(zhì)力量異化的過程。

（三）共產(chǎn)主義揚棄私有制：實現(xiàn)從異化走向?qū)ο蠡?/p>

馬克思在《手稿》中是以資本主義社會作為考察和研究對象的，在《手稿》中，分析了勞動異化的四種規(guī)定即與人的本質(zhì)相異化的勞動產(chǎn)品、勞動活動、類本質(zhì)以及人與人關系的異化。而這種異化是馬克思不同于黑格爾所說的異化，是馬克思所批判的異化，所以，馬克思在第三稿中對共產(chǎn)主義運動進行了說明，指明了現(xiàn)實社會歷史之發(fā)展的現(xiàn)實問題，即如何才能實現(xiàn)從異化到對象化？答案是：揚棄私有制，實現(xiàn)共產(chǎn)主義，從異化走向?qū)ο蠡?/p>

首先，雖然馬克思也承認異化和對象化具有同一性，但更加強調(diào)的是異化是資本主義社會特有的現(xiàn)象。馬克思指出“從當前國民經(jīng)濟的事實出發(fā)”就是“在國民經(jīng)濟的實際狀況中，勞動的這種現(xiàn)實性表現(xiàn)為工人的非現(xiàn)實化，對象化表現(xiàn)為對象的喪失和被對象的奴役，占有表現(xiàn)為異化、外化。”[2]因為，在資本主義社會中，異化使工人失去了本質(zhì)，過著非人的生活，“異化既表現(xiàn)為我的生活資料屬于別人，我所希望的東西是我不能得到的、別人的占有物；也表現(xiàn)為每個事物本身都是不同于它本身的另一個東西，我的活動是另一個東西，而隨后——這也適用于資本家——則表現(xiàn)為一種非人的力量統(tǒng)治一切?！盵2]“在私有制氛圍內(nèi)，每個人都指望使別人產(chǎn)生某種新的需要，以便迫使他做出新的犧牲，以便使他處于一種新的依賴地位并且誘使他追求一種新的享受，從而陷入一種新的經(jīng)濟破產(chǎn)。每個人都力圖創(chuàng)造出一種支配他人的、異己的本質(zhì)力量，以便從這里獲得他自己的利己需要的滿足?！盵2]可見，在這種資本主義非人的制度下，異化勞動的四種規(guī)定使得所有的對象化完全淪為了異化，完全扭曲和變形。

其次，馬克思表明對象化是人創(chuàng)造歷史、改造歷史的過程。對象化是指對象性存在物進行對象性作用的活動過程，人的對象性活動表現(xiàn)著人的本質(zhì)力量的對象化。馬克思指出“人直接地是自然存在物。人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物；這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上；另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的、受制約的和受現(xiàn)在的存在物，就是說，他的欲望的對象是作為不依賴于他的對象而存在于他之外的；但是，這些對象是他需要的對象；是表現(xiàn)和確證他的本質(zhì)力量不可缺少的、重要的對象。”這段話表明人具有能動性，但卻也受制于外部世界，人通過對象化活動適應或者改變對象的規(guī)律和性質(zhì)，人作為主體本身在此過程中與外部世界一同得到了發(fā)展和創(chuàng)造。

最后，馬克思表明，人類社會的歷史是不斷向前發(fā)展的，在馬克思的社會歷史理論中，消滅私有制和資本主義是社會歷史車輪砥礪前行發(fā)展的必要。因為，在資本主義社會中，“宗教、財富等等不過是人的對象化的異化了的現(xiàn)實，是客體化了的人的本質(zhì)力量的異化了的現(xiàn)實?！盵2]在資本主義社會里，私有財產(chǎn)使得工人無法從事自由、創(chuàng)造性的勞動，人的本質(zhì)不能得到體現(xiàn)。私有制是異化勞動產(chǎn)生的原因，那么，消滅私有制就是達到消滅異化的途徑，也是人的本質(zhì)得到體現(xiàn)的途徑。馬克思指出“要揚棄現(xiàn)實的私有財產(chǎn)，則必須有現(xiàn)實的共產(chǎn)主義行動”[2]。只有在共產(chǎn)主義社會中，人的異化才能得以修正，才是真正的對象性活動。因為“在社會主義的前提下，人的需要的豐富性具有什么樣的意義，從而某種新的生產(chǎn)方式和某種新的生產(chǎn)對象具有什么樣的意義，人的本質(zhì)力量得到新的證明，人的本質(zhì)得到新的體現(xiàn)。”[2]歷史就是人在對象性活動中不斷地使自身和世界潛能得以呈現(xiàn)，使人既認同于傳統(tǒng)但又向著更符合自身目的的未來行進。

總而言之，對象化和異化之間雖然有著本質(zhì)的區(qū)別，但由于也具有同一性，所以兩者之間的轉(zhuǎn)化成為必然，按照馬克思的意愿，從對象化到異化不是歷史想要的結果，從異化到對象化才是馬克思分析私有制的真正意圖，而要實現(xiàn)這種轉(zhuǎn)化必須要揚棄私有制，消滅異化，走向?qū)ο蠡瑢崿F(xiàn)共產(chǎn)主義。

三、結論與啟示

馬克思在《手稿》中已經(jīng)將異化和對象化兩者的關系進行了明確表述，指出了異化和對象是有所區(qū)別的，異化是對象化的扭曲與變形的表現(xiàn)，但對象化和異化又密不可分，對象化內(nèi)在蘊含著異化，對象化是揚棄異化的目標和結果；對象化和異化都是具體的社會歷史的實踐活動，存在于社會之中，在一定的社會現(xiàn)實中，人們所從事的實踐活動是對象化的過程，也可能是異化的過程；對象化和異化的本質(zhì)區(qū)別，即區(qū)分社會存在物的人與非人的區(qū)別，就是要看人的本質(zhì)力量是否得到確認；此外，馬克思在對資本主義社會本質(zhì)的揭示中指出，在這個吃人的社會中，幾乎人的一切以及一切的人都被異化了，幾乎人的一切以及一切的人的對象化都被徹底扭曲了，人成了非人，而只有揚棄資本主義的異化，實現(xiàn)共產(chǎn)主義的對象化，人才能真正得到解放和全面發(fā)展。可見，在《手稿》中馬克思關于人的本質(zhì)是社會實踐以及共產(chǎn)主義實現(xiàn)的理論思想充分地體現(xiàn)在對異化和對象化兩者關系的論述之中?！妒指濉冯m為馬克思主義早期的著作，雖有不成熟之處，但其重要的學術價值和地位是不容否定的。

馬克思說：“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生產(chǎn)過程?！盵2]無論何種社會形態(tài)和社會階段，其實都是人勞動的結果，人民才是歷史的真正創(chuàng)造者。中國社會的發(fā)展無論哪個時期的成就，都是在中國共產(chǎn)黨的領導下聯(lián)系群眾、依靠群眾所取得的成果，都是中國勞動人民實踐的結果。人民群眾在能動性的改造社會對象化中，必須符合發(fā)展規(guī)律，否則，社會主義事業(yè)就會遭受嚴重的挫折和失敗。

目前，我們?nèi)蕴幱谏鐣髁x的初級階段，按照馬克思歷史發(fā)展形態(tài)過程，雖然我們跨越了“卡夫丁峽谷”，從資本主義社會直接跳躍到社會主義社會的發(fā)展階段，但是按照馬克思的“社會發(fā)展三形態(tài)理論”，當前我們?nèi)匀惶幱诘诙笊鐣螒B(tài)中，即商品經(jīng)濟社會對物的依賴的階段。勞動物化的形式商品和貨幣成了社會依賴關系的紐帶，人們處于商品和貨幣的控制之下，受到物化社會關系的擺布，還沒有達到完全的自主狀態(tài)，所以異化現(xiàn)象的發(fā)生也無法避免。因此，在社會主義的建設過程中取得了驕人成就的同時，更應清醒頭腦，在科學的理論指導之下，去探求解決諸多問題的方法和道路；同時，我們不能因為存在異化問題，就對社會主義方向和道路提出質(zhì)疑，對資本主義的一切盲目跟風、信從甚至膜拜；而要大膽吸取和借鑒資本主義社會中優(yōu)秀的、符合社會主義發(fā)展的做法和思路，但同時時刻謹記資本主義私有制最終將是導致社會停滯不前、走向毀滅的根本原因；要堅定不移地沿著中國特色社會主義市場經(jīng)濟發(fā)展道路，繼續(xù)解放生產(chǎn)力、發(fā)展生產(chǎn)力，努力防止和糾正各種異化現(xiàn)象的產(chǎn)生和發(fā)展，把最終一切的落腳點歸結于人的對象化本質(zhì)是否得到了充分的發(fā)揮，不忘建立共產(chǎn)主義社會的遠大理想和目標。

參考文獻：

[1]費爾巴哈哲學著作選集：下卷[M].北京：商務印書館，1984：29-56.

[2]馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2014：47-142.