從「波羅漆」到「額摩鳥(niǎo)」再談清代內(nèi)務(wù)府器用成造中的滿語(yǔ)詞匯

吳美鳳

中國(guó)文化大學(xué)（臺(tái)灣）美術(shù)學(xué)系助理教授，主要研究方向?yàn)槊髑寮揖呤?，曾在《紫禁城》二〇一二年連載「明代宮廷家具」系列文章

《活計(jì)檔》雖然以漢文書寫，但其中的用詞或語(yǔ)匯，很多來(lái)自滿語(yǔ)的音譯，也夾雜蒙語(yǔ)或梵文的轉(zhuǎn)介，或直接取自梵文，甚至還有大清帝國(guó)對(duì)外交流中「四方來(lái)貢」的痕跡，真可謂上天下地，包羅萬(wàn)象。

繼在《紫禁城》二〇一七年七月號(hào)刊載《清代內(nèi)務(wù)府器用成造中的滿語(yǔ)詞匯》之后，筆者再次揀選幾個(gè)有意思的清代內(nèi)務(wù)府器用成造中的滿語(yǔ)詞匯，繼續(xù)對(duì)《活計(jì)檔》中滿語(yǔ)詞匯進(jìn)行探究、爬梳與嘗試解讀。

雍正八年十月二十八日，《清宮內(nèi)務(wù)府造辦處檔案總匯》（以下簡(jiǎn)稱《活計(jì)檔》）記道：「太監(jiān)張玉柱交來(lái)波羅漆八仙桌四張……波羅漆香幾一張、波羅漆炕桌一張，傳旨：俱各送至圓明園交與園內(nèi)總管。欽此?！梗ㄖ袊?guó)第一歷史檔案館等編《清宮內(nèi)務(wù)府造辦處檔案總匯》四，漆作，「雍正八年十月二十八日」，頁(yè)四八一）看起來(lái)「波羅漆」是家具器表髹飾工藝的一種。但是，《活計(jì)檔》雍正十三年四月十一日另有一則記錄：「太監(jiān)高玉交黑紅漆攝絲波羅漆波羅十八套，每套十件，系李學(xué)欲、春山進(jìn)。傳旨：此波羅漆水甚不好，著造辦處另漆做。欽此?！梗ㄖ袊?guó)第一歷史檔案館等編《清宮內(nèi)務(wù)府造辦處檔案總匯》六，漆作，「雍正十三年四月十一日」，頁(yè)七四一）這里的「波羅漆」應(yīng)確定是髹飾工藝之一，但這「波羅漆」的「波羅」又是什么？顯然跟漆飾工藝沒(méi)有關(guān)系?！痘钣?jì)檔》內(nèi)如此這般相同的漢語(yǔ)用字但意思或內(nèi)涵出入很大或「前后不搭」的記載不少。

《活計(jì)檔》“雍正十三年四月十一日”檔案書影圖片翻拍自中國(guó)第一歷史檔案館等編《清宮內(nèi)務(wù)府造辦處檔案總匯》六，漆作，“雍正十三年四月十一日”，頁(yè)七四一

筆者所作《清代內(nèi)務(wù)府器用成造中的滿語(yǔ)詞匯》（文見(jiàn)《紫禁城》二〇一七年七月號(hào)）曾提及，滿語(yǔ)在萬(wàn)歷二十七年（一五九九年）及天聰六年（一六三二年）歷經(jīng)清太祖努爾哈赤與清太宗皇太極二人的創(chuàng)制和改良，系以蒙古文字配以女真語(yǔ)音，再加上圈點(diǎn)、字頭等，使之與原女真語(yǔ)音更為貼切的一種語(yǔ)言。爾后隨著后金政權(quán)不斷地向外兼并、拓展、征伐與壯大，乃至入主中原，震攝「西番」（西藏地區(qū)），直至清王朝一統(tǒng)天下，滿語(yǔ)不但受到蒙古、漢文化、藏傳佛教等之影響，爾后因進(jìn)入大清盛世，還可看到對(duì)外交流「四方來(lái)貢」的影子，造成《活計(jì)檔》中很多相同漢字的書寫，若追根究底，則發(fā)現(xiàn)其根本不是源自滿語(yǔ)。本文除了試舉幾例反映此現(xiàn)象外，也延續(xù)上回對(duì)《活計(jì)檔》中滿語(yǔ)詞匯的探究、爬梳與嘗試解讀。

清 犀皮漆面心紫檀獨(dú)足圓桌通高八四·五厘米 面徑一一八·五厘米故宮博物院藏

「波羅漆八仙桌」與「黑紅漆攝絲波羅漆波羅」

雍正年間有關(guān)「波羅漆」的記載不少。除前引之例以外，雍正八年十月三十日，雍正皇帝下旨給內(nèi)務(wù)府總管海望說(shuō)：「爾照年希堯進(jìn)的波羅漆桌樣，將大案、炕桌、琴桌樣畫樣呈覽，交年希堯做些來(lái)?！谑鲁跛娜諆?nèi)務(wù)府總管海望畫得波羅漆大案樣二張，炕桌樣二張，琴桌樣二張……呈覽，奉旨：案幾照雙層書格式樣，其余準(zhǔn)做?！褂赫蟮那【拍炅拢骸柑O(jiān)胡世杰交黑漆高桌一張、波蘿漆高桌八張。傳旨：著另粘補(bǔ)收什。欽此。于本年八月初七日將波蘿漆高桌八張、黑漆高桌一張，俱另粘補(bǔ)收什好，司庫(kù)白世秀持進(jìn)訖?！雇晔辉碌挠浭落浟碛幸粍t：「副催總達(dá)子將掃金三塔龕一座、掐絲琺瑯五供一分，隨交出收什波蘿漆桌子一張?zhí)нM(jìn)，交太監(jiān)胡世杰呈覽……傳旨……其波蘿漆桌子準(zhǔn)用。得時(shí)與玻璃五供俱在坤寧宮供。欽此。」前者是將八張波蘿漆高桌「粘補(bǔ)收什好」，后者則是將掃金三塔佛龕、掐絲琺瑯五供等置于「收什」過(guò)的一張「波蘿漆桌子」上，再搬到坤寧宮陳設(shè)。看起來(lái)，雍正年間興造了不少波羅漆桌子，以致乾隆初期在粘補(bǔ)收什之后，也用來(lái)禮佛。

清中期 紫檀透雕拐子紋長(zhǎng)桌高八七厘米 長(zhǎng)一五七·五厘米 寬五六厘米故宮博物院藏

清中期 犀皮葵瓣形漆盒高一〇·五厘米 口徑三九·五厘米 故宮博物院藏

所謂「波羅漆」，或?qū)懗伞覆ㄌ}漆」、「菠蘿漆」，是古漆飾工藝的一種，又稱「犀皮」，其制作工序非常繁復(fù)。宋人的筆記中說(shuō)：「世用朱黃黑三色（漆），沓冒而雕刻，令其文（紋）層見(jiàn)迭出，名為犀皮?！咕褪窍仍谄鞅砩弦粚由?，趁其未干之際推擠出一個(gè)個(gè)突起的小尖堆，待其干透后開(kāi)始以朱、黃、黑三色為主的色漆上于尖堆上，入蔭（在漆不十分干時(shí)，如推光一樣反復(fù)磨擦表面，直至比原來(lái)清澈時(shí)則停止）后再上另一色漆，如此往復(fù)地將一層層色漆堆棧在尖堆上，最多可上到二十道，最后再將整器高起的尖堆群打磨成光滑的平面，原來(lái)的尖堆處即圍繞著一圈圈有如行云流水般的色漆層，呈現(xiàn)出或如松樹(shù)干皮的鱗片，或如片片云朵、綻開(kāi)的圓花等形態(tài)各異的斑斕花紋。清代北方稱此種漆飾為「虎皮漆」或「樺木漆」，南方則稱之為「波羅漆」。（參見(jiàn)索予明《中國(guó)漆工藝研究論集》，臺(tái)北故宮博物院，一九九〇年，頁(yè)一〇六～頁(yè)一〇八。袁荃獻(xiàn)《談犀皮漆器》，《文物參考數(shù)據(jù)》一九五七年第七期，頁(yè)五～六）因此，前述「波羅漆」八仙桌、香幾、炕桌，或供佛用的「波羅漆」桌子等，整器或至少其面板都應(yīng)為此種漆飾處理。故宮博物院仍藏有不少波羅漆面的圓桌、長(zhǎng)桌或盒類小件等等可供參考。

清 犀皮漆圓筆筒高一〇·五厘米 口徑五·二厘米故宮博物院藏

清 嘉靖款犀皮漆圓盒高五·六厘米 口徑一二·五厘米 底徑九·九厘米故宮博物院藏

至于「黑紅漆攝絲波羅漆波羅」的「波羅」，依語(yǔ)意應(yīng)為外表處理為「黑紅漆攝絲波羅漆」的「波羅」?！覆_」是滿語(yǔ)「boro」的音譯，是滿人夏天所戴的「涼帽」。（安雙成主編《漢滿大辭典》，遼寧民族出版社，二〇〇七年，頁(yè)六二四）清代冠制分上朝用的朝冠、祭祀用的吉服冠、平日的常服冠與出行的行服冠等，冬夏各有定制。涼帽就是清代君臣夏天的常服冠，與夏天的吉服冠略同，都是「織玉草或藤竹絲為之，紅紗綢里，石青片金緣，上綴珠緯。頂滿花金座，上銜大珍珠一」（趙爾巽等《清史稿》卷一百三「輿服二」，中華書局，一九九八年，頁(yè)三〇三三～三〇三六），但頂上不似吉服冠的「滿花金座」，而是「紅絨結(jié)頂」，也就是帽尖盤上俗稱的「算盤疙瘩」，如《康熙讀書像》中康熙皇帝所戴。因此，雍正十三年四月十一日所記的十八套涼帽，不管是玉草或藤竹絲等編織的胎底，其外表是「黑紅漆攝絲波羅漆」的處理?；蛘呖山庾x為「黑紅漆」和「攝絲波羅漆」兩種不同的處理（莊吉發(fā)《清史論集》二十，文史哲出版社，二〇一〇年，頁(yè)一三七），若是「黑紅漆波羅漆」波羅，可能是以黑紅兩色漆在編織的帽胎上用「刷絲」的方式，即用刷子刷出細(xì)紋，使帽胎呈現(xiàn)黑紅兩色的隱現(xiàn)紋路。（「刷絲」一詞的解釋參見(jiàn)吳山主編《中國(guó)工藝美術(shù)辭典》「刷絲」詞條，雄獅圖書公司，一九九一年，頁(yè)四四五）

清 犀皮漆銀里桃式杯高三厘米 口徑七·五× 九·九厘米故宮博物院藏

清 犀皮漆銀里碗高四·五厘米 口徑九·七厘米故宮博物院藏

清 犀皮漆葵瓣式蓋盒高八·二厘米 口徑九·七厘米故宮博物院藏

「攝絲」一詞在《紅樓夢(mèng)》一書中仍見(jiàn)使用，第三十七回襲人「便端過(guò)兩個(gè)小攝絲盒子來(lái)……」但今日似難再見(jiàn)，若是類似上述「刷絲」的技法，「攝絲波羅漆」即為紋飾更富變化的「綺紋刷絲」（吳山主編《中國(guó)工藝美術(shù)辭典》「刷絲」、「綺紋刷絲」條，雄獅圖書公司，一九九一年，頁(yè)四四五），而「黑紅漆攝絲波羅漆」則似為黑紅兩色漆輪流堆棧在帽胎上，再用刷子刷出如水渦、連山、波迭、云石，或者云頭雨腳、云波相接、浪淘沙等有「波羅漆」效果的花紋。除此之外，再?gòu)臐M語(yǔ)探究，滿語(yǔ)「boro」又有「青灰」的意思（安雙成主編《漢滿大辭典》，遼寧民族出版社，二〇〇七年，頁(yè)八二五），若僅「攝絲波羅漆」，以滿語(yǔ)推測(cè)，似也可指用攝絲的技法處理單一的青灰色漆，依《紅樓夢(mèng)》的「攝絲盒子」之記，在此處即為「攝絲處理的青漆涼帽」。諸般推測(cè)，是否如此，仍待進(jìn)一步確定。

清 紅纓夏行服冠故宮博物院藏夏行服冠形同夏常服冠

清人繪 康熙讀書像軸絹本設(shè)色 縱一三八厘米 橫一〇六·五厘米故宮博物院藏

「敖其里」是朝珠配件還是藏傳佛教法器

據(jù)《活計(jì)檔》，雍正四年（一七二六年）正月十一日：「太監(jiān)杜壽交來(lái)敖其里一件，傳旨：著認(rèn)看……」認(rèn)看的結(jié)果—— 材質(zhì)是銅的。雍正五年二月十八日：「領(lǐng)催周維德持來(lái)青銀錠三件……銅敖七里一件，說(shuō)郎中海望、員外郎沈崳傳著暫收在庫(kù)內(nèi)。記此?！?/p>

乾隆年間，有關(guān)「敖其里」的記載也很多，如乾隆二十二年（一七五七年）六月初一日：「……于本日將現(xiàn)做白玉敖其里班指并鳳上札下班指環(huán)一件，鳳上札下回殘玉二塊，……交太監(jiān)胡世杰呈覽，奉旨：白玉敖其里班指做得好，將鳳上札下班指環(huán)著頤觀光（作者按：應(yīng)為匠役名字）照樣再做一件，咒語(yǔ)另?yè)Q?！骨《哪耆露迦眨骸柑O(jiān)胡世杰交白玉圖章一方、碧玉圖章一方，傳旨：著將白玉圖章改做班指二件，碧玉圖章一方改做班指一件，其花紋俱照從前做過(guò)嗷其里喇嗎字花紋依樣成做?！?/p>

清 珊瑚朝珠故宮博物院藏

「敖其里」、「敖七里」、「嗷其里」俱為同音異譯，都是滿語(yǔ)「ocir」的音譯，即「佛塔」之意（安雙城主編《滿漢大辭典》，遼寧民族出版社，一九九三年，頁(yè)一七七），也稱「佛頭塔」，就是清代君臣穿朝服時(shí)胸前所佩掛朝珠中佛頭上穿帶子用的珊瑚等物。朝珠每盤一百零八顆，將之均分成四份的那四顆大珠叫「佛頭」，垂于頸后正中的那顆「佛頭」之下的塔狀承托物就是「佛頭塔」，其下用絳子串接的叫「背云」，下接「墜角」，兩側(cè)有三串小珠，名為「記念」。

清 青白玉班指 故宮博物院藏

清人繪 威弧獲鹿圖卷（局部）紙本設(shè)色故宮博物院藏

班指，或稱「扳指」、「搬指」，自商代即有，稱「韘」或「決」，是射箭時(shí)套在大拇指上用以勾弦時(shí)保護(hù)姆指的扣弦器，由骨、象牙或玉等制成，尤其騎射時(shí)不可或缺。故宮博物院藏有一幅描繪乾隆皇帝騎射的《威弧獲鹿圖》，只見(jiàn)乾隆皇帝跨馬急馳，拉弓射箭的右手正松開(kāi)，張開(kāi)的手掌大拇指便套了一只班指。班指后來(lái)也演變成一種裝飾，乾隆五十八年（一七九三年）英國(guó)特使團(tuán)訪華謁見(jiàn)乾隆皇帝后留下了一幅乾隆皇帝畫像，畫像中踞坐高椅上的乾隆皇帝，其右手拇指上就戴了一只班指。

檔案中記載的「白玉敖其里班指」是整個(gè)白玉班指雕琢成一個(gè)「佛頭塔」形狀？或?qū)⒋税子癜嘀缚躺稀阜痤^塔」以為紋飾？鑒于「佛頭塔」僅是一個(gè)上承「佛頭」，下接「背云」、「墜角」的小配件，兩種推測(cè)對(duì)班指而言似乎都無(wú)多大意義。

一七九三年英國(guó)畫家所繪乾隆皇帝像圖片轉(zhuǎn)引自劉潞等編譯《帝國(guó)掠影——英國(guó)訪華使團(tuán)畫筆下的中國(guó)》，中國(guó)人民大學(xué)出版社，二〇〇六年，頁(yè)四三

檢視乾隆二十三年十二月十三日的記載：「郎中白世秀、員外郎金輝來(lái)說(shuō)，太監(jiān)胡世杰交執(zhí)事樣九張，傳旨：著照樣成做九件，內(nèi)鎖子一件做鐵的，絳子上鈴二件亦做鐵的。其余梃子俱用紫檀木成做。上下俱做鐵的，應(yīng)鋄金處鋄金，骷髏頭用象牙茜色成做，做成胎骨時(shí)交阿嘉胡涂克圖看。欽此?！购罄m(xù)在乾隆二十四年三月郎中白世秀、員外郎金輝「將撥得執(zhí)事蠟樣九件持進(jìn)，交太監(jiān)胡世杰呈覽。奉旨：照樣準(zhǔn)做」。同年九月，兩人「將現(xiàn)做未完成鐵鋄金執(zhí)事九件持進(jìn)，交太監(jiān)胡世杰呈覽。奉旨：著照樣再做一分，內(nèi)有鎖子執(zhí)事一分添瓣十個(gè)」。十月兩人「將做得鐵錽金執(zhí)事九件呈覽。奉旨：將鎖子上并絳子上的敖其里俱各錽金。欽此」。

所記「執(zhí)事九件」包含「敖其里」及「鈴二件」。成造前要先「畫樣」、「撥蠟」（做蠟樣）呈覽，九件之中含鐵鋄金的「敖其里」，同樣鐵鋄金但需「添瓣十個(gè)」的「鎖子」，還有個(gè)象牙茜色（染色）的「骷髏頭」，此「骷髏頭」做成胎骨時(shí)還需「阿嘉胡涂克圖」（即「章嘉呼圖克圖」，是藏區(qū)對(duì)有德、有壽者之封號(hào)）認(rèn)看。加上前引所記還有「咒語(yǔ)」和「喇嗎字花紋」等，推測(cè)此「執(zhí)事九件」中的「敖其里」應(yīng)非朝珠上承接小件「佛頭塔」，而是藏傳佛教的法器之一。

藏傳佛教法器眾多，其中的金剛杵源自古印度兵器，象征所向無(wú)敵、無(wú)堅(jiān)不摧的智慧，有去煩惱、降妖除魔的功能，后為藏傳佛教喇嘛念經(jīng)時(shí)手所持用，滿語(yǔ)為「wacir」（讀音「瓦其里」，詳見(jiàn)安雙城主編《滿漢大辭典》，遼寧民族出版社，一九九三年，頁(yè)一〇八一），其用材為金、玉、銀、銅、鐵、骨或木料不等，形制有單股、三股、五股、九股等，代表的意義各不相同。據(jù)學(xué)者研究，在蒙古人的佛教用語(yǔ)中，「金剛」借自梵文「vajira」而成的「vacir」（長(zhǎng)山《滿語(yǔ)中梵語(yǔ)借詞研究》，《滿語(yǔ)研究》，二〇一四年第一期，頁(yè)四三～四六），原是佛的侍從力士，因手持古印度兵器金剛杵而得名，故「vacir」也指「金剛杵」，舊譯為「跋折羅」，蒙古化的讀音為「ocir」。（烏云畢力格《喀爾喀三汗的登場(chǎng)》，《歷史研究》二〇〇八年第三期。另「金剛杵」也譯成「伐折羅」，參見(jiàn)蘇昊《恒河拾沙—— 淺析藏傳佛教法器》，《文物鑒定與鑒賞》二〇一六年五月）經(jīng)此轉(zhuǎn)折，蒙古語(yǔ)「金剛杵」與滿語(yǔ)「佛塔」的「ocir」竟是「不期而遇」，在內(nèi)廷造辦處抄寫太監(jiān)一向從讀音下筆的情況下，都變成了「敖其里」等同音異字的漢字書寫。金剛杵除了上述股數(shù)有別的形制外，還有十字形、一字形的形制區(qū)分。唐宋以來(lái)，以「象征絕對(duì)的定力」之「十字金剛杵」置于杯、盤、盒、腰帶上以為紋飾。歷經(jīng)元明以后的清代，更將十字金剛杵紋飾廣及金銀器、琺瑯器、青銅器等上。同時(shí)，十字金剛杵紋飾也是織物上的主要紋飾或邊飾。前述乾隆二十二年的「白玉敖其里班指」可能是單股或三股，也許是「十字金剛杵」。不管作為實(shí)用的扣弦器或裝飾用器物，此貼身的「金剛杵」班指均寓意除障驅(qū)魔。（吳明娣等《金剛杵紋飾考》，《中國(guó)藏學(xué)》二〇一二年第二期，頁(yè)一九六～二〇二）

清 十字金剛杵 故宮博物院藏

清 單股金剛杵 故宮博物院藏

由是觀之，雍正時(shí)期的「敖其里」，尤其是銅制敖其里，也不一定是朝珠上的承接小件「佛塔」。

家具和佛座上的「巴達(dá)馬」

順便值得一提的是，《活計(jì)檔》中也見(jiàn)未經(jīng)蒙語(yǔ)轉(zhuǎn)換直接借自梵文的滿語(yǔ)。

乾隆二十五年八月：「……太監(jiān)胡世杰交青白玉文供佛一尊，隨玉叭噠嗎蓮花座、紫檀木龕玻璃門，傳旨：著將玉蓮花座去下，在叭噠嗎座上下槽眼眼補(bǔ)好，另打雙眼將佛安穩(wěn)。得時(shí)隨龕一并交造辦處添配紫檀木座蓮瓣背光，做樣呈覽。欽此?！?/p>

乾隆二十六年二月：「太監(jiān)胡世杰交紫檀木案一張，傳旨：將案下添配托泥，案面放厚四分，巴達(dá)馬下亦長(zhǎng)高，束腰下各長(zhǎng)高五分，四角添抱腳。欽此。」

巴達(dá)馬示意圖轉(zhuǎn)引自田家青《清代家具》，三聯(lián)書店（香港），一九九五年，頁(yè)三六

清中期 紫檀雕西番蓮紋供桌高九七厘米 長(zhǎng)二三六厘米 寬八四厘米故宮博物院藏

前旨是將一尊白玉文供佛的「蓮花座」移去，留「叭噠嗎座」，移去后原來(lái)與蓮花座銜接的槽眼要補(bǔ)妥，再另打雙槽眼將佛卯接安穩(wěn)。后旨的「托泥」系于四腿足底間配框，有穩(wěn)定作用；「束腰」是家具面板與牙子之間向內(nèi)收縮的部分；「抱腳」應(yīng)如衣架、燈架或屏座的「抱鼓」，用以加固腿柱，都是家具工匠的術(shù)語(yǔ)。（王世襄《明式家具研究·文字卷》，南天書局，一九八九年，頁(yè)一七〇～一九二）簡(jiǎn)言之，就是將這張紫檀木案的面板加厚，腿足安托泥，抱腳、束腰拉長(zhǎng)，連「巴達(dá)馬」也要拉長(zhǎng)。

此「巴達(dá)馬」與前「叭噠嗎」明顯可知都是書寫時(shí)的同音異寫。家具工匠間還有個(gè)習(xí)慣用語(yǔ)「托腮」，或稱「托塞」、「他塞」，指面板下牙條與束腰間的斜面臺(tái)層。此臺(tái)層若雕飾蓮瓣，即稱「巴達(dá)馬」，來(lái)自梵文「Padma」，原意為「曇花」，滿語(yǔ)借為「batman」，語(yǔ)意轉(zhuǎn)成「蓮花飾」。（長(zhǎng)山《滿語(yǔ)中梵語(yǔ)借詞研究》，《滿語(yǔ)研究》，二〇一四年年第一期，頁(yè)四三～四六）分別有仰蓮瓣、俯蓮瓣，或上仰下俯的蓮瓣紋飾，清代案桌類家具面板下束腰或神佛造像的臺(tái)座束腰部分常見(jiàn)此雕飾。現(xiàn)藏故宮博物院的一架紫檀雕西番蓮紋供桌，其縮進(jìn)的束腰上下便施上仰下俯的「巴達(dá)馬」。另一架尺寸較小的紫檀透雕云紋長(zhǎng)桌則僅在束腰處設(shè)下俯的「巴達(dá)馬」。

清中期 紫檀透雕云紋長(zhǎng)桌高六三厘米 長(zhǎng)一四〇厘米 寬七〇厘米故宮博物院藏

至于神佛造像的臺(tái)座，故宮博物院所藏一尊銅鍍金文殊菩薩即結(jié)跏趺坐于蓮花座上，臺(tái)座上還鏨有「大清乾隆年敬造」七字款。另一尊金剛薩埵（vajrasattva）所坐即上仰下俯蓮瓣紋飾「巴達(dá)馬」。推測(cè)前述乾隆二十五年八月初一日太監(jiān)胡世杰交給造辦處如意館的「青白玉文供佛一尊」，改造前的臺(tái)座應(yīng)該就是此二種臺(tái)座的組合。

「巴令」有兩種

雍正元年十二月二十九日的「琺瑯作」：「做得銅胎燒琺瑯嵌玻璃火焰珊瑚青金蜜蠟座巴令七件，由怡親王呈覽，奉旨：交中正殿?！梗ㄇf吉發(fā)《清史論集》二十，文史哲出版社，二〇一〇年，頁(yè)一三六）《活計(jì)檔》雍正四年十二月二十六日也記道：「……佛前供器燒得琺瑯的做幾件。欽此。于次日郎中海望持出琺瑯巴令一分。奉旨：著將琺瑯巴令暫放在爾等造辦處，其未成的琺瑯巴令一分急速做，俟得時(shí)一并奏聞?！雇盏摹歌偳蹲鳌挂灿蓄愃朴涊d：「……郎中海望持出鑲嵌巴令一分。奉旨：著將鑲嵌巴令安在圓明園佛堂，……」

明永樂(lè) 銅鍍金金剛薩埵高二一厘米 故宮博物院藏

清乾隆 銅鍍金文殊菩薩高三四厘米 故宮博物院藏

「巴令」是蒙文「baling」的漢字音譯，作為佛堂供物，乾隆朝的《活計(jì)檔》也有不少記錄，如乾隆九年四月十三日：「太監(jiān)胡世杰傳旨：著照養(yǎng)心殿東暖閣鑲嵌巴令樣款做鑲嵌巴令樣一分，其高矮大小尺寸向三和要。先畫樣呈覽，準(zhǔn)時(shí)再做。」此巴令經(jīng)過(guò)畫樣呈覽的過(guò)程后，于十年四月完成。約略同時(shí)的九年八月十九日：「催總鄧八格將畫得雍和宮巴令紙樣五張持進(jìn)，交太監(jiān)胡世杰呈覽。奉旨：準(zhǔn)做八大菩薩巴令一件、葫蘆式巴令二件、小號(hào)巴令做四件。欽此?！谑昃旁率蝗瞻靥瓢㈦p柱將做得巴令六件持進(jìn)安訖?！?/p>

由前引文可知，作為宮內(nèi)佛前供器的「巴令」，大抵為金屬類的銅胎飾金，再經(jīng)琺瑯燒作或鑲嵌寶石、玻璃等物，有的在頂上插著帶傘蓋的羽箭，象征穿越一切魔障。除了內(nèi)廷殿閣以外，雍和宮也供奉，尺寸各異，不同的神祇所供亦有所不同。

不過(guò)，雍和宮的「巴令」供可能不只如此。幾乎同音的「巴苓」，梵語(yǔ)為「巴苓達(dá)」（balinta），藏語(yǔ)稱「多瑪」、「朵瑪」（Tor-ma），是用藏民主食的糌粑（青稞粉）或熟麥粉加上奶油、糖等做成后供于佛前，多為三角立方體，有的高約三尺，染成紅色，有的三面用線刻出火焰形狀，喇嘛誦經(jīng)時(shí)置于前面，誦完經(jīng)就放入旺火里火化。根據(jù)雍和宮檔案，每月所唪（大聲吟誦）經(jīng)文不同，所供的「巴苓」尺寸各異，數(shù)量也不同。如唪《缽盂供養(yǎng)經(jīng)》時(shí)用五寸巴苓十個(gè)，唪《威羅瓦壇城經(jīng)》時(shí)用五寸巴苓七十個(gè)，唪《護(hù)法大宴供養(yǎng)經(jīng)》時(shí)用四尺巴苓四個(gè)。但早期其他寺廟所供巴苓也有做成饅頭、七星餅狀的，如乾隆四十三年（一七七八年），闡福寺上報(bào)道場(chǎng)所需供物有「月臺(tái)上供奉七政（珍）、八寶、巴苓，并壇城應(yīng)供七星餅八碗九盤。院內(nèi)擺三角纛前五供。應(yīng)用重二兩饅首五百個(gè)、三兩重饅首四百個(gè)，共九百個(gè)」。（《內(nèi)務(wù)府呈稿補(bǔ)遺，中正殿念經(jīng)處》第十八包「乾隆四十三年十月十八日」，轉(zhuǎn)引自賴惠敏《乾隆皇帝的荷包》，中央研究院近代史研究所，二〇一四年，頁(yè)四二二～四二三）乾隆年間有定例，紫禁城內(nèi)各佛堂、闡福寺、永安寺、福佑寺、萬(wàn)壽山、大湯山等處唪經(jīng)、制作巴苓及燃燈用的奶油，一年需六千六百九十余斤，做唪經(jīng)巴苓的喇嘛每月也有固定的「菜蔬銀」。

因此，《活計(jì)檔》內(nèi)的佛前供器「巴令」在宮外或稱「巴苓」，所見(jiàn)宮內(nèi)的「巴令」大都為銅胎飾金，琺瑯燒作或鑲嵌寶石、玻璃等外表處理，尺寸不等；宮外的「巴苓」由食用的糌粑加入糖、奶油而成，形狀或異，尺寸也不同。兩者相同之處是，宮內(nèi)為造辦處的琺瑯作、鑲嵌作等作坊成造，宮外則是專責(zé)的「巴苓器（奇）」（所謂「巴苓器」或「巴苓奇」的「器」或「奇」應(yīng)皆為滿語(yǔ)加「ci」或「si」的語(yǔ)尾助詞音譯，如「baksi」為「讀書人」，「morici」為「馬夫」、「看馬人」，「ulaci」為「馳驛騎手」等）完成。至于兩種之間演變的先后始末，也許需要作更進(jìn)一步探討。

供奉于梵華樓的巴苓供（四件）故宮博物院藏此全堂巴苓供共有九件，俱為琺瑯材質(zhì)，包括人字式、圓塔式、豐瓶式、亭式四種樣式

清 余省、張為邦合繪 仿蔣廷錫鳥(niǎo)譜圖冊(cè)之“額摩鳥(niǎo)”頁(yè)絹本設(shè)色故宮博物院藏

不是滿語(yǔ)音譯的「額摩鳥(niǎo)」

據(jù)《活計(jì)檔》，乾隆三十九年四月：「太監(jiān)胡世杰傳旨：著艾啟蒙、方琮用白絹畫額么鳥(niǎo)一幅，其細(xì)致仿照秀清村郎世寧孔雀畫一樣，得時(shí)貼染霞樓東邊店內(nèi)西墻。欽此。」六月又有一則記載：「二十七日接得郎中德魁押帖一件，內(nèi)開(kāi)六月二十二日?qǐng)?bào)上帶來(lái)首領(lǐng)董五經(jīng)交額摩鳥(niǎo)圖說(shuō)四張，傳旨：著交如意館裱冊(cè)頁(yè)二開(kāi)，續(xù)入在鳥(niǎo)譜冊(cè)頁(yè)上。欽此?！?/p>

「額么鳥(niǎo)」、「額摩鳥(niǎo)」顯系同音異寫?！而B(niǎo)譜》冊(cè)頁(yè)始作于乾隆十四年（一七四九年），由此可知「額摩鳥(niǎo)」為故宮博物院所藏十二冊(cè)《鳥(niǎo)譜》中最后加入的一種鳥(niǎo)?！而B(niǎo)譜》編排為「右圖左說(shuō)，兼清漢書」，「額摩鳥(niǎo)」的漢字說(shuō)明為：「古今圖籍未載，西洋舊無(wú)此種……當(dāng)明萬(wàn)歷二十五年丁酉，紅毛國(guó)人始得自嘎拉巴海島……鳥(niǎo)高五尺五寸……近嘴兩孔為鼻，其目大六、七分，睛正圓外黃暈，類獅子睛，其光色如金剛石也……此鳥(niǎo)在嘎拉巴名額摩……性極馴，以手撫之，輒依人而立，與以諸物皆就食，而常飼則惟蔬谷，亦愛(ài)食魚(yú)……」「嘎拉巴」系今印度尼西亞雅加達(dá)的舊稱，「佛朗機(jī)」就是今法國(guó)。說(shuō)的是此鳥(niǎo)在雅加達(dá)叫「額摩」，其對(duì)照的滿文「額摩鳥(niǎo)」寫為「e mo gasha（gasha是鳥(niǎo)的意思）」。（莊吉發(fā)《︿鳥(niǎo)譜﹀滿文圖說(shuō)校注》第六冊(cè)，文史哲出版社，二〇一七年，頁(yè)二二五～二三三）

清 楊大章 額摩鳥(niǎo)圖軸縱一四九·八厘米 橫一〇一厘米臺(tái)北故宮博物院藏

有研究提到，「額摩」一詞應(yīng)源自印度尼西亞語(yǔ)系「emeu」的音譯，而「emeu」這個(gè)字在十八世紀(jì)以后漸漸用來(lái)專指與食火雞（cassowaries）等同屬于大型的走禽類。因?yàn)槭裁炊汲?，冰塊、炭火也照吃，曾被當(dāng)作奇珍異獸，輾轉(zhuǎn)送入歐洲神圣羅馬帝國(guó)宮廷，呈獻(xiàn)給魯?shù)婪蚧实?，成為其?dòng)物園中的一員。（賴毓芝《從印度尼西亞到歐洲與清宮—— 談院藏楊大章額摩鳥(niǎo)圖》，《故宮文物月刊》，二〇〇七年十二月，頁(yè)二四～三七）乾隆皇帝似乎對(duì)額摩鳥(niǎo)非常有興趣，除前引命艾啟蒙等作額摩鳥(niǎo)的貼墻畫外，另命內(nèi)廷供奉楊大章畫《額摩鳥(niǎo)圖》巨幅掛軸，由大臣梁國(guó)治撰文為下跋，并親作上題《御制詠額摩鳥(niǎo)十韻》：「嘎拉巴之鳥(niǎo)，其邦覯已難，忽隨番舶到，因命繪形看……」意思是這種鳥(niǎo)即使在當(dāng)?shù)囟己茈y見(jiàn)到，如今卻隨番船而來(lái)，因此特命人作圖。據(jù)此，「額摩」的漢字，滿文的「e mo」，均為音譯，可能源自印度尼西亞語(yǔ)。由此可見(jiàn)，大清盛世的對(duì)外交流，不僅歐洲，也及于太平洋的南半球。

《額摩鳥(niǎo)圖》的題跋

如此看來(lái)，始于雍正朝、終于清末的《活計(jì)檔》，跨越近二百余年的時(shí)空，雖然以漢文書寫，但其中的用詞或語(yǔ)匯，很多來(lái)自滿語(yǔ)的音譯，也夾雜蒙語(yǔ)或梵文的轉(zhuǎn)介，或直接取自梵文，甚至還有大清帝國(guó)對(duì)外交流中「四方來(lái)貢」的痕跡，可謂上天下地，包羅萬(wàn)象，即使經(jīng)過(guò)不斷的爬梳與整理，可能也只是管窺一斑。