撥云見日：組織體治理中的本質(zhì)思維

王勇華

事功和名望并不能與智慧和能力畫上等號(hào)；而如果明晰上述道理，有智之人在業(yè)績與事功、名望之間又該如何取舍呢？什么因素將主導(dǎo)或制約這種取舍呢？大智慧的尷尬與無奈，也是洞察本質(zhì)后的尷尬與無奈

社會(huì)組織體的治理，實(shí)質(zhì)上是考驗(yàn)認(rèn)知的深度、廣度和維度。但是，完善認(rèn)知卻是如此之難，而認(rèn)知完善后的結(jié)果，也并非都能完全無條件接受。通過下面幾個(gè)故事，來看看認(rèn)知的不同境界。

智之如目，不見其睫

《韓非子·喻老》記載：楚莊王欲伐越，杜子諫曰：“王之伐越何也？”曰：“政亂兵弱?！倍抛釉唬骸俺蓟贾侵缒恳?，能見百步之外，而不能自見其睫。王之兵自敗于秦、晉，喪地?cái)?shù)百里，此兵之弱也；莊足喬為盜于境內(nèi)，而吏不能禁，此政之亂也。王之弱亂，非越之下也，而欲伐越，此智之如目也?！蓖跄酥?。故知之難，不在見人，在自見。故曰：“自見之謂明?！边@個(gè)故事揭示“智之如目，不見其睫”中“如目之智”的局限性，并引申出“知之難，不在見人，在自見”，即強(qiáng)調(diào)智慧不僅僅是“知人之明”，還包括“自知之明”。無獨(dú)有偶，老子在《道德經(jīng)》同樣指出：“知人者智，自知者明”。

上述道理被后世學(xué)人總結(jié)為“目論”：不能自見過失，沒有自知之明；并引申為膚淺、狹隘的認(rèn)知和見解。例如，《史記·越王勾踐世家》記載，……齊使者曰：“幸也，越之不亡也！吾不貴其用智之如目，見豪毛而不見其睫也。今王知晉之失計(jì)，而不自知越之過，是目論也……”這是在說欠缺自知之明。還如，南朝（梁）人蕭統(tǒng)主編的《昭明文選》收錄王簡棲《頭陀寺碑文》：“穿鑿異端者，以違方為得一；順非辯偽者，比微言于目論”。這是在說線性思維而不能辯偽之智的狹隘和膚淺?？傊?，智慧的認(rèn)知在于不僅在于“知人”，還包括“自知”；“如目之智”，“不見其睫”，“順非辯偽”，非真智慧。

簡略昏聵，難得糊涂

《世說新語·政事》記載了兩則與丞相王導(dǎo)有關(guān)的故事。

一則：丞相末年，略不復(fù)省事，正封篆諾之。自嘆曰：“人言我憒憒，后人當(dāng)思此憒憒。”晚年王導(dǎo)幾乎不再處理政事，只是在文件上簽字同意，雖被人指責(zé)為昏聵，但自認(rèn)為后世當(dāng)想念這種糊涂。二則：丞相嘗夏月至石頭看庾公。庾公正料事，丞相云：“暑，可小簡之?！扁坠唬骸肮z事，天下亦未以為允！”丞相王導(dǎo)勸慰同為宰輔之臣的庾亮，因天氣暑熱，公事可以簡辦，沒料到卻遭到庾亮的反諷，也從側(cè)面驗(yàn)證了世人以為王丞相昏聵簡略。

王導(dǎo)其人，東晉名相，歷仕晉元帝、明帝和成帝三朝，是東晉政權(quán)重要奠基人，曾與其從兄王敦各主內(nèi)（朝政）外（軍事），形成著名的“王與馬，共天下”的政治格局。后世評(píng)價(jià)，總體認(rèn)為王導(dǎo)宅心仁厚，性情溫和，為人頗有遠(yuǎn)識(shí)，在諸臣中鶴立雞群，深得歷任皇帝賞識(shí)與重任。《世說新語》記錄徐廣《歷紀(jì)》評(píng)價(jià)：“導(dǎo)阿衡三世，經(jīng)綸夷險(xiǎn)，政務(wù)寬恕，事從簡易，故垂遺愛之譽(yù)也?！蓖瑫r(shí)代人陶侃（東晉名將，位列三公，王導(dǎo)的主要政治對(duì)手）評(píng)價(jià)：“司徒導(dǎo)鑒識(shí)經(jīng)遠(yuǎn)，光輔三世?！焙笫捞K轍評(píng)價(jià)：“王導(dǎo)為相，達(dá)于為國之體，性本寬厚容眾，眾人安之。”李清照題詩：“南渡衣冠思王導(dǎo)，北來消息少劉琨?！碑?dāng)然，也有對(duì)王導(dǎo)的負(fù)面評(píng)價(jià)，例如司馬光認(rèn)為：“既不能明正典刑，又以寵祿報(bào)之，晉室無政，亦可知矣。任是責(zé)者，豈非王導(dǎo)乎！”考慮到司馬光在《資治通鑒》中的點(diǎn)評(píng)具有強(qiáng)烈的目的性和濃厚的時(shí)代價(jià)值觀，這種指摘過于偏激和苛責(zé)?？傮w來看，后世對(duì)王導(dǎo)的評(píng)價(jià)，基本印證了王導(dǎo)的自我評(píng)價(jià)：“后人當(dāng)思此憒憒”?？紤]到東晉立國之初，國力孱弱，內(nèi)外戰(zhàn)亂頻繁，社會(huì)矛盾重重，民生困苦凋敝，在此情形下，王導(dǎo)能夠以三公宰輔之位緩和各種矛盾，敦睦各種勢(shì)力，輔佐維系三代東晉政權(quán)，視為“東晉第一能臣”并不為過。如果細(xì)細(xì)考查東晉初期社會(huì)時(shí)政，想其“簡略”“昏聵”的執(zhí)政理念，又何嘗不是諳熟世事后的大智慧呢？

洞悉本質(zhì)，失卻事功

《鹖冠子·卷下·世賢第十六》記載了“卓襄王問龐暖”的故事。暖曰：“王獨(dú)不聞魏文王之問扁鵲耶？曰：‘子昆弟三人其孰最善為醫(yī)？扁鵲曰：‘長兄最善，中兄次之，扁鵲最為下。魏文侯曰：‘可得聞邪？扁鵲曰：‘長兄于病視神，未有形而除之，故名不出于家。中兄治病，其在毫毛，故名不出于閭。若扁鵲者，镵血脈，投毒藥，副肌膚，閑而名出聞?dòng)谥T侯。魏文侯曰：‘善。使管子行醫(yī)術(shù)以扁鵲之道，曰桓公幾能成其霸乎！凡此者不病病，治之無名，使之無形，至功之成，其下謂之自然。故良醫(yī)化之，拙醫(yī)敗之，雖幸不死，創(chuàng)伸股維?！?/p>

時(shí)人多從“防范于未然”角度理解這個(gè)故事在組織體治理中意義。但是更進(jìn)一步就會(huì)發(fā)現(xiàn)，越是洞悉本質(zhì)，及早消解問題，似乎越是沒有功績可言，即所謂“治之無名，使之無形，至功之成，其下謂之自然”，所謂扁鵲長兄“名不出于家”，中兄“名不出于閭”，而使扁鵲“名出聞?dòng)谥T侯”。無獨(dú)有偶，“曲突徙薪”的故事也在說明這個(gè)道理。由此看來，事功和名望并不能與智慧和能力畫上等號(hào)；而如果明晰上述道理，有智之人在業(yè)績與事功、名望之間又該如何取舍呢？什么因素將主導(dǎo)或制約這種取舍呢？大智慧的尷尬與無奈，也是洞察本質(zhì)后的尷尬與無奈。

呆若木雞，其德全矣

《莊子·外篇·達(dá)生》記載了“呆若木雞”的故事。紀(jì)渻子為王養(yǎng)斗雞。十日而問：“雞已乎？”曰：“未也，方虛憍而恃氣?！笔沼謫枺唬骸拔匆?，猶應(yīng)向景?！笔沼謫?，曰：“未也，猶疾視而盛氣?！笔沼謫?，曰：“幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應(yīng)者，反走矣?！?/p>

現(xiàn)在大家都認(rèn)為呆若木雞是個(gè)貶義詞，然而它最初的含義正好相反，是褒義詞，用以形容斗雞所應(yīng)具備的基本素質(zhì)：無虛驕?zhǔn)褮?、不受聲影誘惑、無疾視盛氣，呆若木雞，德全威重，能不戰(zhàn)而屈人之兵?！肚f子》故事多玄幻離奇，而道理至深?！澳倦u”樣的斗雞反而是犀利的“戰(zhàn)斗雞”，著實(shí)顛覆常規(guī)認(rèn)知和世界觀。然而，這個(gè)故事的確提醒：外觀強(qiáng)壯、反映敏捷、“恃氣”、“疾視”、“盛氣”真的是戰(zhàn)斗力的體現(xiàn)嗎？“呆若木雞”真的沒有戰(zhàn)斗力嗎？“德全”的表現(xiàn)形式究竟是“呆若木雞”，還是其他？探究真相和本質(zhì)，切不能為外觀所惑。

綜上來看，組織體治理中應(yīng)建立基本的認(rèn)知觀和思維觀：首先應(yīng)有“自知之明”，克服“如目之智”的狹隘、膚淺和局限，達(dá)至“智能辯偽”；其次應(yīng)明了“簡略昏聵”未必不能遺愛時(shí)事，“勤奮精明”未必定能造福世人，關(guān)鍵在于明晰世事并選擇恰當(dāng)?shù)男袨?；再次?yīng)理解洞察先機(jī)的智慧未必能夠獲得事功和聲名，良治的績效未必能直觀體現(xiàn)并被觀察到，事功和聲名往往為小智慧所得；如果沒有正確的價(jià)值觀（義利觀）和彈性約束機(jī)制，完全可能出現(xiàn)“大智大惡，小智大善”的局面；最后，既然表象與本質(zhì)實(shí)在難以區(qū)分，如果不能透過現(xiàn)象看穿本質(zhì)，就完全可能顛倒是非、善惡、強(qiáng)弱、好壞和真假等。

組織體治理中的本質(zhì)思維，其要旨在于撥云見日，讓認(rèn)知的程度更深一步，思考的問題更廣一些，制定的策略更全一點(diǎn)，力爭無限接近本質(zhì)。至于是否“看穿而不說破”，則是本質(zhì)思維運(yùn)用中的權(quán)變選擇。