論“囀”題樂府的音樂文學形態(tài)

韓 寧

(首都師范大學 文學院，北京 100089)

元稹《樂府古題序》言：“詩訖于周，離騷訖于楚，是后詩之流為二十四名，賦、頌、銘、贊、文、誄、箴、詩、行、詠、吟、題、怨、嘆、章、篇、操、引、謠、謳、歌、曲、詞、調(diào)，皆詩人六義之余?！胱撸稍姸率呙?，盡編為樂錄、樂府等題?！痹∷e“詩而下十七名”乃樂府題名之常見者。除了這十七種之外，另有一些題名亦收入樂府，如《昔昔鹽》《一臺鹽》《鮑嶺鹽》等以“鹽”為題的樂府。以“囀”為題的樂府亦有多種，如《五更囀》《春鶯囀》《莫才人囀》，“囀”與其他樂府題名一樣，有其特有的來源、唱法和曲調(diào)特征。

一 “囀”之含義探源

“囀”字出現(xiàn)較晚，《康熙字典》釋“囀”曰：“《廣韻》知戀切。《集韻》《正韻》株戀切。并轉去聲?！队衿罚壶B鳴?！稄V韻》：鳥吟。庾信《春賦》：新年鳥聲千種囀。又《廣韻》：韻也?！都崱罚郝曓D?！薄皣省睘轼B鳴、鳥吟之意，緣于鳥鳴之聲多宛轉動聽。

從字形結構上看，“囀”顯然來自“轉”字。《說文解字》曰：“轉，運也。從車專聲，知戀切?！倍斡癫谩墩f文解字注》曰：“轉，還也。還，大徐作運，非。還者，復也。復者，往來也。運訓迻徙，非其義也。還即今環(huán)字，從車專聲，知戀切。亦陟兗切。淺人分別上去異義，無事自擾?！倍斡癫谜J為大徐本《說文解字》將“轉”訓為“運”，誤，而應將“轉”訓為“還”，是反復、往來的意思。從反復、往來而引申為唱歌宛轉，在先秦文獻中已有此用法，《春秋左傳正義》昭公三十一年：“十二月，辛亥，朔，日有食之。是夜也，趙簡子夢童子臝而轉以歌。”杜預注曰：“轉，婉轉也?！薄稗D以歌”即宛轉歌唱。顯然，“囀”字之鳥鳴、鳥吟意是由“轉”之宛轉歌唱意而來。

“囀”字大約在南北朝時期出現(xiàn)，《文選》載繁欽《與魏文帝箋》：“頃諸鼓吹，廣求異妓，時都尉薛訪車子，年始十四，能喉囀引聲，與笳同音?！薄昂韲省笔且环N特殊的發(fā)聲方式，能模仿簫笳等樂器的聲音。繁欽在與魏太子曹丕的書信中提及自己所見奇異之人“車子”一事，曹丕亦有《答繁欽書》回復：“若斯也哉，固非車子喉轉長吟所能逮也。吾練色知聲，雅應此選，謹卜良日，納之閑房?！薄度龂尽放崴芍⑨尅胺睔J”引《典略》曰：“欽字休伯，以文才機辯，少得名于汝、潁。欽既長于書記，又善為詩賦。其所與太子書，記喉轉意，率皆巧麗。為丞相主簿。建安二十三年卒?！毙枰⒁獾氖?，上述文獻記載中“轉”與“囀”交替出現(xiàn)，或?qū)懽鳌昂磙D”，或?qū)懽鳌昂韲省??！昂磙D”的發(fā)聲方式是將聲音宛轉變化從而模仿樂器，而“囀”字正是由“轉”的宛轉歌唱之意演化而來，因此，“囀”字雖已出現(xiàn)，但在南北朝時期，表達宛轉之意時，“轉”與“囀”可通用。如梁吳均《與朱元思書》：“蟬則千轉不窮，猿則百叫無絕?！毕s鳴高亢悠長，“千轉不窮”的“轉”同于“囀”。

“轉”與“囀”雖可通用，但總的趨勢是“囀”逐漸取代“轉”字而在詩文中更多地出現(xiàn)，如：

視華鼓之繁桴，聽笳邊之嘶囀。

(顏延之《七繹》)

驅(qū)四牡之低昂，響繁笳之清囀。

(沈約《郊居賦》)

孤鳴若無對，百囀似群吟。

(劉孝綽《詠百舌詩》)

片光片影皆麗，一聲一囀煎心。

(蕭綱《倡樓怨節(jié)詩》)

或描寫樂器之聲，或形容鳥兒之鳴，“囀”字基本上具備了清晰完整的含義，指鳥鳴叫的聲音，或是樂器演奏出來的宛轉之聲。

《五更轉》可見最早曲辭是陳伏知道所作，郭茂倩《樂府詩集》認為其應為“陳以前曲也”。與《春鶯囀》《莫才人囀》不同，此曲題名在文獻中有《五更轉》和《五更囀》兩種不同記載。現(xiàn)將代表性文獻收錄情況列表如下：

表1 《五更轉》在文獻中收錄情況

從表1收錄情況可知：首先，陳伏知道和隋煬帝的樂府《五更轉》有“轉”與“囀”兩種書寫形式，可見題名中的“轉”與“囀”意義相通，且在《藝文類聚》中首次出現(xiàn)了《五更囀》之名，結合唐代所制《春鶯囀》《莫才人囀》來看，將南朝時期舊題樂府題名中的“轉”改為常用的“囀”，不僅是因為“囀”字在唐代使用更為普遍，而且是緣于“囀”作為樂府題名有了確定的含義；其次，在唐諸樂中皆作《五更轉》，而非《五更囀》，那么唐諸樂中的《五更轉》與伏知道的樂府曲調(diào)《五更轉》可能存在差異；第三，羯鼓曲皆作《五更囀》，一方面可能此羯鼓曲與樂府曲調(diào)《五更轉》有關系，另一方面羯鼓曲因玄宗喜愛而盛行于唐，表示聲音宛轉動聽之意的“囀”字在唐代已完全獨立使用，不再與“轉”混用，因而出現(xiàn)于唐代的羯鼓曲僅有《五更囀》一種題名形式。

綜上所述，以“囀”為題名的樂府，“囀”源于“轉”字，表聲音宛轉之意。南北朝時期，“轉”與“囀”在表意相同的情況下經(jīng)?；煊?，因此，產(chǎn)生于陳隋之前的樂府曲調(diào)《五更轉》會出現(xiàn)“轉”與“囀”兩種寫法。

二 “囀”之歌唱方式

《五更囀》《春鶯囀》《莫才人囀》皆以“囀”為名，作為題名，“囀”在其本意的基礎上應該具有代表一類樂府、別于其他曲調(diào)、有著鮮明特征的歌樂屬性。

雖然《春秋》已出現(xiàn)“轉以歌”，但由漢代的“喉囀”至南北朝時期的蟬鳴鳥叫，“囀”更多的是指一種發(fā)聲方式，尚未與歌樂演唱聯(lián)系在一起。僅謝朓《和伏武昌登孫權故城詩》中有“舞館識余基，歌梁想遺囀”句，《六臣注文選》：“良曰：妙歌者發(fā)聲，聲繞梁而塵起，故見梁則想其余聲也?！贝颂帯皣省敝傅氖歉枵呙烂畹母杪暎皣省迸c歌樂首次連在一起。但嚴格來講，謝朓詩中的“囀”指代古代遺聲，是先秦時韓娥那首“繞梁三日而不絕”之歌，并非一種歌唱方式。直至唐代，“囀”越來越多地用于歌者，如韋應物《擬古詩》有“玉顏上哀囀，絕耳非世有”句，描述女子一展歌喉，歌聲哀婉動人，世上未聞。梁锽有《戲贈歌者》一詩：

白皙歌童子，哀音絕又連。

楚妃臨扇學，盧女隔簾傳。

曉燕喧喉里，春鶯囀舌邊。

若逢漢武帝，還是李延年。

詩中描寫了一位善歌的童子，其中“曉燕喧喉里，春鶯囀舌邊”句形容從喉舌中發(fā)出的聲音，宛轉動聽如鶯燕鳴吟。不同于謝朓詩，“囀”在此為動詞，顯然不是指歌聲，而是指歌唱。因此，應該說至唐代，“囀”不再是一種單純模仿簫笳、毫無樂感的發(fā)聲方式，也不僅是鳥兒宛轉動聽的鳴叫聲音，而逐漸固定為有專門限定性的唱法。

首先，“囀”是一種用“喉囀”方式發(fā)聲的演唱方法。沈佺期《李員外秦援宅觀妓》：“囀歌遙合態(tài)，度舞暗成行?！薄皣矢琛辈⒎且话愕某?，李肇《唐國史補》記載開元、天寶間“李八郎善歌”事：

李袞善歌，初于江外，而名動京師。崔昭入朝，密載而至。乃邀賓客，請第一部樂，及京邑之名倡，以為盛會。紿言表弟，請登末座。令袞弊衣以出，合坐嗤笑。頃命酒，昭曰：“欲請表弟歌?！弊杏中Α＜皣屎硪话l(fā)，樂人皆大驚曰：“此必李八郎也?！彼炝_拜階下。

李袞是唐代有名的歌唱家，此則文獻記載其名動京師之事。李袞唱功超絕，“及囀喉一發(fā)，樂人皆大驚”，“囀喉”不是簡單的唱歌，否則也不會令眾人“大驚”，必定是一種需要高超技巧和完美音色才能呈現(xiàn)出來的演唱。漢代繁欽訪求車子，其“喉囀”僅為模仿樂器之聲，可能類似于今天的“口技”，需要的是聲帶發(fā)聲技巧，且未必能夠配合辭樂，因此尚不能稱為“唱”。而李袞“囀喉”所歌顯然是用喉囀的發(fā)聲方式演唱，辭曲相配，感染聽眾的是其獨具特色的聲樂之美，而非單純的技巧，此乃“囀喉”唱法的根本所在。此外，古之“轉”字，本為反復、往來之意，因而“囀”這一唱法也包含疊沓往復的方式在內(nèi)。歐陽修《李留后家聞箏坐上作》序云：“余少時嘗聞一鈞容老樂工箏聲，與時人所彈絕異，云是前朝教坊舊聲，其后不復聞。至此始復一聞也?！睔W陽公所聞正是唐代舊樂。詩云：

不聽哀箏二十年，忽逢纖指弄鳴弦。

綿蠻巧囀花間舌，嗚咽交流冰下泉。

常謂此聲今已絕，問渠從小自誰傳？

樽前笑我聞彈罷，白發(fā)蕭然涕泫然。

詩中“綿蠻巧囀花間舌，嗚咽交流冰下泉”句形容箏聲的宛轉往復、如泣如訴?！熬d蠻”是《詩經(jīng)·小雅》中一篇，形式上具有鮮明的復沓詠嘆的特點，歐陽公在這里用“綿蠻”來形容箏聲的“巧囀”，可見“囀”就是一種反復疊唱，將辭樂流轉于唇齒之間，再三咀嚼，耐人尋味。

其次，“囀”的唱法在唐代屬于“新聲”。蘇鶚《杜陽雜編》載：“李可及進嘆百年曲聲詞怨感，聽之莫不淚下?！杉笆褜?，亦無改作?？杉吧妻D喉舌，對至尊弄媚眼，作頭腦。連聲作詞，唱新聲曲，須臾即百數(shù)方休。時京城中不調(diào)少年相效謂之拍彈。”“囀喉為新聲”意為“囀喉”是一種新的唱法，用“囀喉”所唱乃彼時新聲。其實在蘇鶚前已有此說法，張祜《歌》詩曰：

一夜列三清，聞歌曲阜城。

雪飛紅燼影，珠貫碧云聲。

皓齒嬌微發(fā)，青蛾怨自生。

不知新弟子，誰解囀喉輕。

“新弟子”不解“囀喉”，緣于“囀喉”的唱法屬新聲，不是新弟子熟識易學的舊樂，因而尚未掌握?！短乒孰]西董夫人墓志》記載了開成間去世的一位宮中女樂董夫人，其笄年入宮，色藝超群，去世后“皇帝念其恩舊，獎以伎能，寵贈追榮”。此篇墓志銘為“翰林學士朝議郎尚書司勛員外郎上輕車都尉臣黎埴奉敕撰”，他稱頌董夫人技藝曰：“當?shù)禄视?，而名達宸聽，超自輩流，登于樂籍。時或曲移節(jié)奏，韻變宮商；故態(tài)方□于俗流，新聲尚迷于眾伎，彼則哇咬才囀，此已俯仰合儀。豈習利而學能，誠自擊而心得者也?！倍蛉酥阅茉谥T多女樂中脫穎而出，是因其善于“新聲”?！氨藙t哇咬才囀，此已俯仰合儀”句意為剛剛出現(xiàn)了新的唱法，馬上就能掌握運用，此句中的“囀”亦含有“新聲”之意。

將“囀”作為新聲，在宋代依然延續(xù)，蘇軾有詞《減字木蘭花·慶姬》：“天真雅麗。容態(tài)溫柔心性慧。響亮歌喉。遏住行云翠不收。 妙詞佳曲。囀出新聲能斷續(xù)。重客多情。滿勸金卮玉手擎?！贝藶樘K軾贈歌妓“慶姬”所作，“囀出新聲能斷續(xù)”句，“新聲”需用“囀出”，“囀”在當時應該是一種新唱法。

最后，“囀”與秦聲有一定的聯(lián)系。因在《莫才人囀》的有關記載中出現(xiàn)了“秦聲”：

莫才人能為秦聲，當時號“莫才人囀”焉。

(段成式《酉陽雜俎》)

明皇時莫才人善秦聲，號“莫才人囀”。

(朱勝非《紺珠集》)

莫才人因善秦聲，而號“莫才人囀”。但同一條材料《太平廣記》所載有出入：“莫氏能為新聲，當時號莫才人囀。”一為“秦聲”，一為“新聲”，一字之差，是誤寫，亦可能是兩說并立。

秦聲，顧名思義是指秦地的音樂，王驥德《曲律》“論腔調(diào)”言：“樂之筐格在曲，而色澤在唱。古四方之音不同，而為聲亦異，于是有秦聲，有趙曲，有燕歌，有吳歈，有越唱，有楚調(diào)，有蜀音，有蔡謳?！闭f話的口音有南腔北調(diào)，唱歌也有地域之別。馮贄《云仙雜記》記載了李龜年“辨琴秦楚聲”之事：

李龜年至岐王宅，聞琴聲曰：“此秦聲?！绷季糜衷唬骸按顺??！敝魅巳雴栔瑒t前彈者，隴西沈妍也，后彈者，揚州薛滿。二妓大服。乃贈之破紅綃、蟾酥麨。龜年自負，強取妍秦音琵琶，捍撥而去。

音樂大家李龜年耳力極佳，從琴聲中就能分辨出彈奏者是哪里人。不同地域的人演奏的音樂自然就會帶有其地域特點。唐樂吸收了諸多外來音樂，如宴樂十部伎，按說李唐皇族起于隴西，秦聲是其家鄉(xiāng)音樂，應該更受歡迎，但唐代宮廷音樂里并未流行秦聲。究其原因，一是可能秦聲高亢嘶長，這樣風格的音樂不適合在宮廷演奏。大略而言“楚聲杳渺，秦聲雄高”，岑參《秦箏歌送外甥蕭正歸京》詩有“汝不聞秦箏聲最苦，五色纏弦十三柱。怨調(diào)慢聲如欲語，一曲未終日移午”句，描述了秦聲的悠長悲苦。二是唐代音樂的總設計師唐玄宗不喜琴箏?！端螘分尽吩唬骸皹菲鞣舶艘簦涸唤?，曰石，曰土，曰革，曰絲，曰木，曰匏，曰竹?！艘粑逶唤z。絲，琴、瑟也，筑也，箏也，琵琶、空侯也?！~，秦聲也。”秦聲由絲類樂器箏來演奏。南卓《羯鼓錄》載玄宗喜羯鼓而尤不喜琴：

上性俊邁，酷不好琴，曾聽彈琴，正弄未及畢，叱琴者出曰：“待詔出去！”謂內(nèi)官曰：“速召花奴，將羯鼓來，為我解穢！”

琴箏皆屬絲類樂器，形制、彈奏方式和音樂效果都類似，因此經(jīng)常會“琴箏”連用，如《抱樸子》曰：“隱士以《三墳》為金玉，《五典》為琴箏，講肆為鐘鼓，百家為笙簧。”琴箏不被玄宗喜愛，想必秦聲也不會流行。事實也正是如此，能唱秦聲的歌者數(shù)量越來越少，在唐朝如莫才人般善秦聲者則會令人稱道，《太平廣記》“雜傳記”載“非煙傳”曰：“臨淮武公業(yè)，咸通中，任何南府功曹參軍。愛妾曰非煙，姓步氏，容止纖麗，若不勝綺羅；善秦聲，好文筆，尤工擊甌，其韻與絲竹合。公業(yè)甚嬖之?！狈菬熍c莫才人一樣“善秦聲”，并因而受寵。

雖然莫才人善秦聲，但沒有直接證據(jù)可證明《莫才人囀》是秦聲。盡管如此，“囀”與秦聲二者應該具有一定的聯(lián)系，秦聲的高亢悠長與“囀”這一唱法的宛轉往復有相通之處，皆要將所發(fā)聲音拉長并加以變化，可能都要運用類似于“囀喉”的演唱技巧。因此，秦聲雖然不等同于“囀”，但“善秦聲”應該更能做到善“囀”。至于《太平廣記》所載“莫氏能為新聲”，“新聲”與“秦聲”音近，若不視為訛誤，以秦聲在唐代遠未流行來看，將其稱作“新聲”也并非不妥。況且“囀”在唐代本來被視為“新聲”，《太平廣記》據(jù)此而改亦不為過。

三 《五更轉》《春鶯囀》之曲調(diào)特征與流傳演變

《五更轉》屬樂府“相和歌辭”平調(diào)曲，《樂府詩集》題解《從軍五更轉》曰：“《樂苑》曰：‘《五更轉》，商調(diào)曲?！捶酪延小稄能娹o》，則《五更轉》蓋陳以前曲也?！狈赖摹段甯D》有五章：

一更刁斗鳴，校尉逴連城。

遙聞射雕騎，懸憚將軍名。

二更愁未央，高城寒夜長。

試將弓學月，聊持劍比霜。

三更夜警新，橫吹獨吟春。

強聽梅花落，誤憶柳園人。

四更星漢低，落月與云齊。

依稀北風里，胡笳雜馬嘶。

五更催送籌，曉色映山頭。

城烏初起堞，更人悄下樓。

《五更轉》曲辭體式獨特，每一章首句分別以“一更、二更、三更、四更、五更”開頭，結構上五章相連，并與題目相應。伏知道之后，《五更轉》創(chuàng)作極其豐富，有文人作《五更轉》，有敦煌歌辭《五更轉》，有俗曲唱五更，有佛道曲《五更轉》，等等，以“五更”為題名者有上千首之多。

從上世紀初以來，有關《五更轉》的研究從未中斷，學者對《五更轉》曲辭進行了文本的整理，并考證其源流體制，成果頗豐?！段甯D》體式最為特殊，學者多從“五更”二字著眼，總結其連章敘事的特點，卻較少注意到題名中的“囀”。任半塘《唐聲詩》曰：“《五更轉》之‘轉’，猶‘囀’，歌唱也，從《春鶯囀》曲名、‘莫才人囀’故事等，可得其義。”“囀”僅僅釋為“歌唱”，過于籠統(tǒng)。樂府題名中謠、謳、歌、曲等皆可作“歌唱”講，但事實上，它們各有特點，不能類同。前文已論，“囀”的唱法包含有往復疊沓之意，《五更轉》正取此意。敦煌寫本斯5996《五更轉曲》附有解說，其始曰：“更贈《五更轉》，禪師依次各轉一更。”下文又曰：“第六禪師默然，無更可轉，即作‘勸諸人’一偈。”“禪師依次各轉一更”展現(xiàn)了《五更轉》的歌唱情形，五個人一人一首輪流歌唱，每首開頭的“一更、二更……”可以標示順序，也能在復沓中自然續(xù)接，這是最適合《五更轉》體式的歌唱方式。反過來，因為“囀”的唱法就是要回環(huán)往復，所以需要有疊章復沓的形式來與之相應。因而，對《五更轉》體式的探討，與其從“五更”的歷史淵源來考察，不如從“囀”的唱法來認識，正是“囀”題樂府的演唱特點才形成了《五更轉》特殊的體式。

《五更轉》流傳演變情況非常豐富，自唐代始，在詩歌、詞、曲以及曲藝、戲曲中都可見其演變形式，此方面的研究成果較多，不再贅述。

《春鶯囀》的創(chuàng)制有兩種說法，《樂府詩集》題解曰：“《樂苑》曰：‘《大春鶯囀》，唐虞世南及蔡亮作。又有《小春鶯囀》，并商調(diào)曲也?！督谭挥洝吩唬骸咦跁月暵?，聞風葉鳥聲，皆蹈以應節(jié)。嘗晨坐，聞鶯聲，命樂工白明達寫之為《春鶯囀》，后亦為舞曲?！f不同，未知孰是?！惫涣谐龆f，未加論斷。高宗創(chuàng)制之說敘述詳細，似乎更為可信。師曠《禽經(jīng)》四庫提要曰：“燕以狂目行，鶯以喜囀?！秉S鶯善囀，高宗聽黃鶯鳴叫而作《春鶯囀》順理成章。更為重要的是，前文已論，“囀”唱法的其中一個特點即用“喉囀”的方式來歌唱，“喉囀”與黃鶯之“囀”發(fā)聲應該類似。黃鶯是大自然的“歌唱家”，鳴聲圓潤嘹亮，低昂有致，富有韻律，宛轉動聽?？梢哉f，黃鶯之鳴囀是人聲“喉囀”所追求的最高境界了。因此，從題名來看，“春鶯”二字離不開“囀”，“春鶯囀”已描述出曲調(diào)的來源與歌唱方式，高宗一說較完備。

《五更轉》和《春鶯囀》都入法曲，太常梨園別教院法曲樂章有《五更轉樂》一章，元稹《和李校書新題樂府十二首·法曲》一詩將多首法曲名嵌入詩句中，如“赤白桃李取花名，霓裳羽衣號天落”，“火鳳聲沉多咽絕，春鶯囀罷長蕭索”?！洞胡L囀》亦在其中。《五更轉》和《春鶯囀》也曾入羯鼓曲，《羯鼓錄》“太蔟商”列此二曲?！洞胡L轉》“亦為舞曲”，宮廷內(nèi)家舞曲分為軟舞和健舞，《春鶯囀》屬軟舞?！稑犯娂吩凇洞胡L囀》曲題下列張祜詩：

興慶池南柳未開，太真先把一枝梅。

內(nèi)人已唱《春鶯囀》，花下傞傞軟舞來。

細讀之下可見此詩并非《春鶯囀》的曲辭，而是張祜觀《春鶯囀》所作，描述了楊貴妃在興慶池旁隨著《春鶯囀》的音樂而翩翩起舞的情形。虞世南、蔡亮或高宗所作《春鶯囀》曲辭不傳。

安史之亂，宮廷音樂遭到極大破壞，大量樂人流落宮外，在這場劫難中樂府曲調(diào)的傳唱也受到了很大影響，出現(xiàn)了一些新變，如宮中曲調(diào)無人能識，民間也開始傳唱宮廷中的樂曲，等等。《春鶯囀》在中唐以后也發(fā)生了變化，本是宮廷法曲、太常梨園別教院曲目，卻開始用胡琴演奏，由胡女表演，元稹《和李校書新題樂府十二首·胡旋女》有詩句云：“巧隨清影觸處行，妙學春鶯百般囀。傾天側地用君力，抑塞周遮恐君見。”王仁?！肚G南席上詠胡琴妓二首》其二曰：

玉纖挑落折冰聲，散入秋空韻轉清。

二五指中句塞雁，十三弦上囀春鶯。

譜從陶室偷將妙，曲向秦樓寫得成。

無限細腰宮里女，就中偏愜楚王情。

胡琴妓用胡琴演奏《春鶯囀》。這種現(xiàn)象宋代依然可見，如韋驤《聞胡琴一首》有曰：“露蟬凄咽春鶯囀，變化逡巡動寥廓。審音度曲肅眾聽，歌舞滿堂生寂寞?！?/p>

“囀”字的大量使用是從唐代開始的，“囀”作為一種特定的唱法確定下來也是在唐代，在這一過程中，《春鶯囀》一曲的創(chuàng)制與流傳起了很關鍵的作用?！皣省弊衷谔魄安⑽春汀苞L”連用：

鳴蚿候曙，聲像琴瑟，玄猨薄霧清囀，飛犭吾乘煙永吟。

(劉峻《東陽金華山棲志》)

晨禽爭學囀，朝花亂欲開。

(蕭綱《曉思詩》)

陌上成陰，桑中可詠，春鹒始囀，必具籠筐。

(徐陵《司空徐州刺史侯安都德政碑》)

野鳥繁弦囀。山花焰火然。

(庾信《奉和趙王隱士詩》)

自《春鶯囀》一曲后，唐人詩中幾乎詠“鶯”必用“囀”，“鶯”“囀”相連似是一種定式：

黃鶯急囀春風盡，斑馬長嘶落景催。

(蘇颋《贈彭州權別駕》)

欲囀聲猶澀，將飛羽未調(diào)。

(鄭愔《詠黃鶯》)

欲囀不囀意自嬌，羌兒弄笛曲未調(diào)。

(韋應物《聽鶯曲》)

漏鼓還思晝，宮鶯罷囀春。

(杜甫《奉送嚴公入朝十韻》)

暫囀那成曲，孤鳴豈及辰。

(韓愈《早春雪中聞鶯》)

朝憎鶯百囀，夜妒燕雙棲。

(白居易《閨怨詞》)

這樣詩歌的大量涌現(xiàn)當然與唐詩創(chuàng)作的數(shù)量之多有關，但若要形成一種詩歌用語習慣，往往還需要一點契機，如時下網(wǎng)絡新詞匯的一夜流行也總有其出處一般，結合前代詩歌創(chuàng)作來考察，“囀”字的普遍使用和“囀”唱法的成熟是必要的背景條件，而《春鶯囀》創(chuàng)制流傳就是那一點契機了。

蔡絳《西清詩話》記載了宋代都尉王詵與寵姬之間的一段唏噓往事：

王晉卿都尉既喪蜀國，貶均州，姬侍盡逐。有一歌者號囀春鶯，色藝兩絕，平居屬念，不知流落何許。后二年內(nèi)徙汝陰，道過許昌市旁小樓，聞泣聲甚悲。晉卿異之，問乃囀春鶯也。恨不可復得，因賦一聯(lián)：“佳人已屬沙吒利，義士今無古押衙。”晉卿每話此事，客有足成章者，晉卿覽之尤愴然。其詞曰：“幾年流落向天涯，萬里歸來兩鬢華。翠袖香殘空浥淚，青樓云渺定誰家？佳人已屬沙吒利，義士今無古押衙?；厥滓魤m兩沉絕，春鶯休囀沁園花?！?/p>

王詵，字晉卿，是蘇軾好友，烏臺詩案前還冒險給蘇軾通風報信。王詵被貶，“姬侍盡逐”，他唯獨牽掛寵姬中的“囀春鶯”，兩年后，在異鄉(xiāng)聞聲樓上辨認出佳人，可是佳人已委身權貴，不可復得。寵姬“囀春鶯”是一歌者，“色藝兩絕”，一聽她發(fā)聲，王詵就能認出，可見其聲音之獨特美妙。不過“囀春鶯”并非其名，而是其號。雖然并未記載其善唱什么，但從以上多方面信息可以推斷，她應該是擅于演唱《春鶯囀》的。這是宋代《春鶯囀》仍在流傳的生動事例。