“雞犬相聞”與“雞犬之聲相聞”

郭懿鸞

摘 要：《桃花源記》中的“雞犬相聞”與《老子》“雞犬之聲相聞”一句有極大相似性，但有著截然不同的語用功能，揭示出二者實則是兩種不同的“烏托邦”構(gòu)想：前者是陶淵明構(gòu)建的“精神烏托邦”，是為了獲得精神上的解脫，對殘酷的社會現(xiàn)實作出的徹底反叛；后者是老子構(gòu)建的“政治烏托邦”，有著強(qiáng)烈的政治傾向，與老子一貫的政治主張相合，并非是一個“空想社會”。

關(guān)鍵詞：桃花源記；老子；陶淵明；小國寡民；雞犬相聞

《桃花源記》中“雞犬相聞”一句，是對《老子》第八十章“雞犬之聲相聞”的巧妙化用。從文法角度而言，“雞犬相聞”與“雞犬之聲相聞”在意義上并無差別，只是適應(yīng)文章節(jié)奏作出的改動。從意義角度而言，“雞”“犬”都是典型的田園意象，象征著和平、安定的社會生活狀態(tài)，符合老子與陶淵明共同的愿景。然而，“雞犬相聞”與“雞犬之聲相聞”在《桃花源記》和《老子》中體現(xiàn)出截然不同的語用功能，恰好揭示了“桃花源”與“小國寡民”的不同之處，即“精神烏托邦”與“政治烏托邦”的差別。

在《桃花源記》中，陶淵明先寫桃花源中的靜態(tài)景象，即開闊的土地、整齊的房屋、肥沃的土地，以及池塘、綠植等；而后寫桃花源中動態(tài)的景象，交叉的道路，雞犬交疊的叫聲，以及來來往往耕作的青年，怡然自得的老小?！半u犬相聞”在這里是極生活化的景象，“雞”“犬”作為典型的田園意象，在此處顯得桃花源生機(jī)勃勃，安定平和。陶淵明所構(gòu)建的桃花源，是超世而不絕俗的境地，他在這一段中將桃花源從開頭營造的神秘氛圍中剝離出來，回歸俗世的生活狀態(tài)，關(guān)注的重點在于桃花源中人和人生的豐滿充足，更多的是人文情懷的表達(dá)，對人類精神生活的關(guān)照。

而《老子》第八十章構(gòu)建的是一個“小國寡民”的理想政治形態(tài)，是老子“寡欲無為”政治理念的闡釋。其中，“雞犬之聲相聞”，是對前一句中“鄰國相望”的距離之近進(jìn)行更具化的描寫，用雞和狗叫聲的交疊形容鄰國相連的境況，以反襯出下一句中“民至老死不相往來”的徹底的寡欲狀態(tài)。老子在第三章中直接闡釋了“寡欲無為”的政治理念：“不貴難得之貨，使民不為盜……常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”而“小國寡民”，則是這一政治理念的實踐性指導(dǎo)。

老子“小國寡民”思想，應(yīng)理解為意念上的“認(rèn)為國家小、認(rèn)為人民少”，也就是河上公所說的“圣人雖治大國，猶以為小。儉約不奢，泰民雖眾，猶若寡少，不敢勞之也”?！靶　焙汀肮选倍际切稳菰~的意動用法，與后文“甘其食”一句的形容詞意動用法一致。而從“使有什伯之器而不用”到最后的“民至老死不相往來”，都是在闡釋如何以小見大、寡欲無為，都可以在《老子》全文中得到印證。筆者將其概括為三個層面：歸樸、反戰(zhàn)和閉塞。歸樸，具體表現(xiàn)為“使有什伯之器而不用”“雖有舟輿，無所乘之”“使民復(fù)結(jié)繩而用之”“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，其中以“甘其食”一句最為典型。老子認(rèn)為，治理國家，要使人民滿足于現(xiàn)有的食物、衣服、房屋、習(xí)俗，而不貪圖更多的富貴和華麗，去除巧智和工具，回歸淳樸寡欲的狀態(tài)。反戰(zhàn)，主要體現(xiàn)在“雖有甲兵，無所陳之”。老子的反戰(zhàn)思想，在第三十章、三十一章中都有論述，老子認(rèn)為戰(zhàn)爭必然給國家?guī)砭薮蟮膿p傷，而解決戰(zhàn)爭的方法，就是“知足”“寡欲”，故第四十六章曰：“天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣?！遍]塞，主要體現(xiàn)在“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”，這是人情上的“寡欲”。第五十六章曰：“塞其兌，閉其門……故不可得而親，不可得而疏”。老子主張要堵塞住欲望的孔竅，超出人與人之間的親疏關(guān)系，歸于玄同。故而人情之間沒有偏見與欲望，而是保持著常態(tài)的和平?！半u犬之聲相聞”在這里的作用正是要體現(xiàn)出國與國之間距離的相近，是客觀上的誘惑條件，但由于人民寡欲無為，故而沒有欲望的爭奪和往來。老子在此章中三用“使”字，且“甘其食，美其服”一句更是明顯的意動用法，體現(xiàn)出很強(qiáng)的“致使”傾向。老子認(rèn)為，治理國家要使人民滿足于現(xiàn)有的食物、衣服、房屋、習(xí)俗，而不貪圖更多的富貴和華麗，去除巧智和工具，回歸淳樸寡欲的狀態(tài)。這種政治傾向正是老子“為無為”的體現(xiàn)，“為”是政治手段，“無為”是政治目的，老子要通過使人民復(fù)歸寡欲的政治手段，達(dá)到順應(yīng)天道、順應(yīng)自然的政治狀態(tài)。

桃花源中“雞犬相聞”濃郁鮮明的生活氣息，體現(xiàn)出與《老子》“小國寡民”本質(zhì)上的不同。陶淵明的書寫重心在于“人”，在于豐滿安定的人間社會，而不在于宏觀的政治構(gòu)想，是“精神烏托邦”。桃花源是一個物質(zhì)與精神都豐足的社會，某種程度上更像是儒家追求的大同社會。與老子“甘其食”的返樸觀念不同，從“良田美池桑竹”到“設(shè)酒殺雞作食”，都體現(xiàn)出桃花源中人物質(zhì)生活的相對豐富。另一方面，與《老子》“小國寡民”中人情的寡欲不同，桃花源是一個其樂融融的人情社會，從男女老少怡然自得的狀態(tài)，到桃花源中人對武陵人熱情的招待，都可以看出人們和諧的人際關(guān)系。更徹底的是，陶淵明所構(gòu)建的桃花源是一個沒有君主的自然社會，人民生活完全依照自然規(guī)律進(jìn)行，故而物質(zhì)和精神都能得到滿足。

《桃花源記并詩》是陶淵明晚年的作品。是時劉宋政權(quán)更替，吏治腐敗，政府不斷加大賦稅和兵役，可謂社會動蕩、民不聊生。而陶淵明已從渾濁的官場中抽身，歸隱田園。但他歸隱田園之后，歷經(jīng)失火遷居、疾病纏身，生活質(zhì)量每況愈下，甚至發(fā)出“饑者歡初飽”的痛感。“桃花源”正是在這種劇烈的痛苦中構(gòu)建起來的，陶淵明構(gòu)建了一個與世隔絕，沒有戰(zhàn)火與剝削的田園社會。不可否認(rèn)陶淵明吸收了老子“小國寡民”的主張，但他更主要的創(chuàng)作目的，是構(gòu)建一個精神上的安定和樂的理想社會。如果說老子提出“小國寡民”是救世之弊的政治主張，那陶淵明的桃花源則是對于現(xiàn)實社會徹底失望之后的精神反叛。陶淵明要探求的不是社會發(fā)展的可行方法，而是如何獲得精神上的拯救。陶淵明對老子思想的繼承，更多在于“自然”的生存哲學(xué)，而“寡欲”的政治哲學(xué)在《桃花源記》中卻不是關(guān)注的重點。

陶淵明所構(gòu)建的“桃花源”是一個徹底的“精神烏托邦”，并且是陶淵明自愿建立起的烏托邦。“烏托邦”，并非是指桃花源沒有存在的根基，其順應(yīng)自然天道，本就有存在的價值和意義。但陶淵明并不注重這種理想社會模式的實用性，甚至于自己否定了這種理想境界存在的可能?！澳详杽⒆芋K，高尚士也，聞之，欣然規(guī)往。未果，尋病終，后遂無問津者?！薄短一ㄔ从洝返慕Y(jié)尾，正是陶淵明對自己所構(gòu)建的理想社會的現(xiàn)實存在的否定，縱然武陵人處處標(biāo)記，縱然是高尚士劉子驥帶著赤誠期盼的尋找，都沒有可能找到。陶淵明親筆將自己構(gòu)建的理想社會毀滅為幻象，正是他對于當(dāng)時社會現(xiàn)實更徹底的反叛。這一“精神烏托邦”的存在，主要目的為了給人帶來精神上的寄托和解脫。

綜上所述，“雞犬相聞”與“雞犬之聲相聞”有著截然不同的語用功能，前者是為了凸顯桃花源和諧安寧的社會生活，而后者是為了反襯“小國寡民”徹底的寡欲狀態(tài)。由此亦可窺見，陶淵明《桃花源記》不是對老子“小國寡民”的全然繼承，反而是區(qū)別于老子“政治烏托邦”構(gòu)想的“精神烏托邦”，是為了獲得精神上的解脫，對殘酷的社會現(xiàn)實作出的徹底反叛，更注重的是人類精神的關(guān)照，而非政治可行性。正確理解兩種烏托邦的不同，方能更深刻地體悟陶淵明在《桃花源記》中所表達(dá)的思想與精神。

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