新媒體對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的影響
——以南京民俗博物館的傳統(tǒng)手工藝保護項目為例

劉 暢

（1.南京農(nóng)業(yè)大學(xué)，江蘇 南京 210023；2.南京工業(yè)職業(yè)技術(shù)學(xué)院，江蘇 南京 210023）

“文化自信是一個國家、一個民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量。”十九大提出的“新時代”的戰(zhàn)略愿景，是以中華民族傳承不斷的歷史文明為積淀，是以中華民族偉大復(fù)興的中國夢為其旨歸，有著極為深刻的中華文化的底蘊。自十八大以來，習(xí)近平總書記對文化建設(shè)做出了一系列精辟論述，把傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提升到治國理政的歷史新高度，體現(xiàn)了深刻的文化戰(zhàn)略思想。中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在中國民間文化的背景下生長出來，大多以手工和口授形式加以傳承，具有地域性、生態(tài)性的特點。它從傳統(tǒng)延續(xù)至今，還作為活態(tài)的文化傳承于民間，對我們的日常生活發(fā)生著種種效用，在某種意義上堪稱是我們的文化之根。

同時，以習(xí)近平同志為核心的新一屆中央領(lǐng)導(dǎo)集體高度重視互聯(lián)網(wǎng)發(fā)展和新媒體建設(shè)?；ヂ?lián)網(wǎng)＋”是基于互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的急速傳播功能、優(yōu)化配置功能和資源集成功能的優(yōu)越性，將社會各領(lǐng)域可以傳播和展陳的大數(shù)據(jù)，通過信息交互實現(xiàn)社會效益、經(jīng)濟效益等創(chuàng)新力和生產(chǎn)力的提升，形成更廣泛的以互聯(lián)網(wǎng)為基礎(chǔ)設(shè)施和實現(xiàn)工具的經(jīng)濟發(fā)展新形態(tài)。在“互聯(lián)網(wǎng)＋”視域下，如何借助新媒體更好地傳承和創(chuàng)新我國傳統(tǒng)手工藝文化是值得深入研究的課題。本文將以南京民俗博物館中的傳統(tǒng)手工藝保護項目為例，深入研究新媒體為南京傳統(tǒng)手工藝文化帶來的沖擊和發(fā)展機遇。

一、南京傳統(tǒng)手工藝的發(fā)展現(xiàn)狀與挑戰(zhàn)

南京以其濃厚的文化底蘊，孕育出一代代非物質(zhì)文化傳承人，他們設(shè)計的傳統(tǒng)手工藝品獨具匠心，代表著歷史悠久、積淀深厚的南京文化。如秦淮燈彩歷史悠久，品種繁多，經(jīng)久不衰，它不僅體現(xiàn)了南京的地方文化特色，也是南京人集體榮譽感的代表結(jié)晶[1]。據(jù)有關(guān)部門調(diào)查，南京非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類原有100多種，至今只剩幾十種，更有甚者，部分“非遺”項目后繼乏人，導(dǎo)致失傳危險。目前，在經(jīng)濟新常態(tài)下，南京的民俗文化正在面臨互聯(lián)網(wǎng)文化的極大沖擊，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)環(huán)境面臨嚴峻挑戰(zhàn)。如，南京以下的手工技藝類“非遺”項目在技藝流程與工序上的復(fù)雜性，給傳承帶來了許多困境：（1）南京云錦木機妝花手工制造技藝；（2）南京金箔鍛制技藝；（3）南京金銀細工制作技藝；（4）南京雕版印刷技藝（金陵刻經(jīng)印刷技藝）等等。這些手工技藝類“非遺”項目的技藝特點，概括起來就是三個方面：工序多、流程長、技藝復(fù)雜。

（一）“人亡藝絕”的困境

當(dāng)前，非遺保護宏觀形勢并不樂觀，非遺傳承人老齡化趨勢明顯。截至2015年1月底，文化部公布的4批1986名國家級非遺代表性傳承人中，已有235人離世。在世的國家級非遺代表性傳承人中，超過70周歲的已占到50%以上。南京市命名的228名項目代表性傳承人（國家級9人，省級41人，市級178人），入選的傳承人中近50%年齡60歲以上，40歲以下的僅占約5%（如表1所示）。

表1 南京市命名的228名項目代表性傳承人年齡一覽

作為南京“非遺”文化的展示、研究、保護和傳承基地，南京市民俗博物館著重對“非遺”中傳統(tǒng)手工技藝類、傳統(tǒng)曲藝類、民間文學(xué)類、傳統(tǒng)節(jié)慶民俗活動類中的重點項目進行保護。南京市民俗博物館現(xiàn)有17位非物質(zhì)文化遺產(chǎn)手工技藝代表性傳承人，他們之中既有國家級、省級傳承人，也有南京市級和區(qū)（縣）級傳承人[2]，大部分步入年邁的銀發(fā)時代，多數(shù)采用口述以及演示的方式進行傳承，缺乏技藝的記錄和留存，非遺傳承面臨“人亡藝絕”的困境。

（二）“后繼無人”的窘境

目前，由于傳承人選徒門檻高、年輕人短時間掌握不了技藝、個別傳承人堅持家族性傳承以及傳統(tǒng)手工藝生存壓力較大和行業(yè)榮譽度不強等因素，導(dǎo)致年輕人很難真正進入“非遺”領(lǐng)域。

在南京民俗博物館的采訪中，曹真榮老師介紹，目前秦淮燈彩面臨三大窘境：一來花燈制作和存放的場地匱乏，手藝人沒有地方進行大量的創(chuàng)作；二來花燈一般依靠燈展等進行集中銷售，需求呈現(xiàn)極強的季節(jié)性；三來花燈的傳承人日益呈現(xiàn)老齡化趨勢，年輕人很難耐下性子系統(tǒng)學(xué)習(xí)。同時，南京剪紙擁有三百年的歷史，在藝術(shù)上融合南秀北獷的特點，形成了“花中有花、題中有題、粗中有細、拙中見靈”的獨特風(fēng)格，被稱為南京工藝三寶之一[3]。據(jù)馬連喜老師介紹，南京剪紙目前面臨兩大窘境：一來盜版非常猖獗，浙江等地小作坊和電腦印制等大量仿冒剪紙樣式，整體壓低剪紙作品價格，讓苦心鉆研的剪紙藝人深受其害；二來剪紙藝人也逐漸呈現(xiàn)老齡化現(xiàn)象嚴重，中年剪紙藝人的技藝有待提高，而青年剪紙藝人大多轉(zhuǎn)行，家族式傳承已經(jīng)逐漸淡化。此外，絨花為南京傳統(tǒng)工藝品之一，明清兩代盛極一時，三山街至長樂路一帶曾被稱為“花市大街”。據(jù)趙樹憲老師介紹，南京絨花目前面臨兩大窘境：一來因為成本高、品種少、造型老套等原因，絨花制作漸漸乏人問津，現(xiàn)今堅持專職做絨花的只剩他一人了；二來由于制作工藝繁瑣，制作周期長，很多年輕人都很難堅持學(xué)習(xí)這門技藝，再加之絨花設(shè)計需要天賦和想象力，趙老師一直很難尋覓到合適的接班人。

“非遺”不能坐以待斃，非遺傳承面臨諸多挑戰(zhàn)。如何讓非遺走進民眾特別是年輕人的心靈？如何產(chǎn)生既有傳統(tǒng)文化內(nèi)涵、又融入現(xiàn)代人文元素的藝術(shù)精品？如何借助網(wǎng)絡(luò)平臺、新媒體技術(shù)展示與推廣“非遺”，進而對“非遺”作品進行活態(tài)傳承？新媒體技術(shù)的引入或?qū)⒊蔀橐粭l解決之道。

（三）“價值弱化”的逆境

經(jīng)過科學(xué)技術(shù)的發(fā)展和人們生活需求的變化，很多手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目已經(jīng)從“謀生之準(zhǔn)備”變成了“歷史的遺跡”，先進的自動化生產(chǎn)技術(shù)代替了很多手工技藝流程，很多生產(chǎn)的產(chǎn)品不再是人民生活的必需品，手工技藝的流失源于產(chǎn)品使用價值的弱化，很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身的文化價值、藝術(shù)價值、歷史價值等，受到傳統(tǒng)傳播方式的局限，無法得到適應(yīng)新時代發(fā)展的弘揚和凸顯，同時，掌握了技藝關(guān)鍵的傳承人，缺乏技藝的創(chuàng)新和再造能力，其傳承技藝本身的社會價值和個人價值缺乏轉(zhuǎn)化和再造空間，逐步被互聯(lián)網(wǎng)大數(shù)據(jù)時代的海量信息交互和速度消費所淹沒，逐步退出人民群眾的視野和生活。

“從全球范圍來看，無論是東方還是西方，城鎮(zhèn)化、現(xiàn)代化進程時期也往往是‘非遺’批量衰亡的時期?！盵4]對此，傳承人感受到了困境，學(xué)者們也感受到了困境。據(jù)筆者調(diào)查，多數(shù)流傳至今的國家級手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目多起源于宋代和清代，當(dāng)時各類民間作坊、官府支持的制造局、宮廷設(shè)立的造辦部門都給手工藝傳人的發(fā)展提供了培育的平臺。中華人民共和國成立后，各地成立的文化研究所也為新時期各類手工技藝人才的選拔和培育提供了政策性的扶持。隨著80年代末興起的文化產(chǎn)業(yè)化浪潮，傳統(tǒng)手工技藝逐步走向市場，為傳統(tǒng)手工技藝的傳承人增加了生活的困難。

同時，在老年傳承人年齡增大或離世的背景下，由于新時代文化和生活方式的盛行，社會分層的存在及社會流動的可能性，青壯年的價值觀和職業(yè)取向發(fā)生了很大變化，導(dǎo)致當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人斷層狀況異常突出，而這一狀況已經(jīng)嚴重束縛和制約著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)持續(xù)性的良性發(fā)展?！盵5]

二、新媒體對傳統(tǒng)手工藝文化的沖擊與影響

隨著互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的不斷發(fā)展，新媒體給人們的生活帶來了方便與快捷。新媒體以傳播速度快、覆蓋范圍廣、互動性強等優(yōu)勢，對傳統(tǒng)手工藝帶來了極大的沖擊，也給其貼近青年學(xué)生、融入現(xiàn)代元素、進行活態(tài)傳承帶來新契機、新思路，對我國非遺傳承的傳承和創(chuàng)新具有重要意義。如，2015年啟動的全國互聯(lián)網(wǎng)＋大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)大賽，幾乎每年都會有1個金獎項目和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護有關(guān)，這些新媒體技術(shù)的運用，恰恰為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)手工技藝的傳承和發(fā)展開拓了傳播、留存、發(fā)展、創(chuàng)新的多元空間，并促進了傳統(tǒng)技藝的生產(chǎn)力轉(zhuǎn)化。

（一）新媒體革新傳統(tǒng)手工藝的設(shè)計理念

新媒體技術(shù)沖擊傳統(tǒng)手工藝品的設(shè)計理念，迫使傳統(tǒng)手工藝人革新制作工藝。隨著時代的發(fā)展，很多傳統(tǒng)手工藝的設(shè)計樣式略顯陳舊，已經(jīng)很難滿足當(dāng)代青年人的需求。部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的材料已經(jīng)非常稀少甚至不存在了，不僅需要選擇與原材料形似的替代材料，需要綜合大量的數(shù)據(jù)分析、結(jié)合地區(qū)實際，選擇大眾認可度較高的優(yōu)質(zhì)替代材料。以設(shè)計樣式為例，傳統(tǒng)手工藝的存在價值不再局限于以往的實際生產(chǎn)生活價值，而更加注重其藝術(shù)價值及文化內(nèi)涵，對非遺傳承人的創(chuàng)新設(shè)計能力提出更高的要求。

非遺傳承人要積極主動地借助新媒體技術(shù)，領(lǐng)略各民族文化，并取其精華，結(jié)合自身風(fēng)格，推陳出新創(chuàng)作適宜新媒體傳播的傳統(tǒng)手工藝品，贏得青年受眾的廣泛關(guān)注。

（二）新媒體拓寬傳統(tǒng)手工藝的銷售渠道

新媒體技術(shù)沖擊傳統(tǒng)手工藝面對面的銷售方式，傳承人們可以借助新媒體平臺拓寬傳統(tǒng)手工藝品的營銷推廣渠道。據(jù)中國電子商務(wù)研究中心（100EC.CN）監(jiān)測數(shù)據(jù)顯示，2015年上半年中國網(wǎng)絡(luò)零售市場交易規(guī)模達16140億元，相比2014年上半年的10856億元，同比增長48.7%；2015年上半年中國移動網(wǎng)購交易規(guī)模達到8421億元，依然保持快速增長的趨勢[6]。移動終端作為網(wǎng)購的載體，正在深刻影響著人們的消費行為。民俗博物館中約80%的非遺傳承人表示接受新媒體推廣其傳統(tǒng)手工藝品，其中更有80后傳承人表示已經(jīng)涉及傳統(tǒng)手工藝的網(wǎng)絡(luò)營銷。

在電子商務(wù)高速發(fā)展的時代，傳承人通過新媒體技術(shù)展示擁有個人風(fēng)格的獨特作品，而消費者通過新媒體技術(shù)實現(xiàn)“私人定制”，對于傳統(tǒng)手工藝融入現(xiàn)代生活有非常好的推動力。

（三）新媒體豐富傳統(tǒng)手工藝的展示形式

新媒體技術(shù)沖擊傳統(tǒng)手工藝固有的存在形態(tài)和靜態(tài)展出模式，使傳統(tǒng)手工藝可以通過新媒體以影像等方式，動態(tài)地展示給人們，全方位、立體式展現(xiàn)手工藝品的美，引起人們的關(guān)注，從而開創(chuàng)手工藝現(xiàn)代化的生存格局[7]。常見新媒體展示應(yīng)用有全息影像、幻影成像等演示式展示方式；體驗裝置、觸摸屏等交互式展示方式[8]。由五洲傳播中心推出的《指尖上的傳承》紀錄片于7月份在愛奇藝網(wǎng)首發(fā)，僅上線三天點擊率便突破了3000萬次，網(wǎng)友評分高至9.3分，很多網(wǎng)友都把視頻分享到自己的朋友圈，傳統(tǒng)技藝仿佛掀開了自己神秘的面紗，刷爆各大社交媒體。

非遺傳承人應(yīng)當(dāng)運用超越時空限制的新媒體技術(shù)，增強了大眾對于傳統(tǒng)習(xí)俗的體驗，讓傳統(tǒng)技藝走進大眾，立體呈現(xiàn)傳統(tǒng)文化的豐富內(nèi)涵。

（四）新媒體完善傳統(tǒng)手工藝的保存方式

新媒體技術(shù)沖擊傳統(tǒng)手工藝的保存方式，對非遺傳承人的制作流程進行記錄、保存、閱覽、檢索、共享、復(fù)原、仿真、再現(xiàn)，利用這種保護方法可以最大程度地還原手工藝的真實面貌，以最為完整的形式保存下來，而不僅僅以拍照、采訪、收藏等方式進行簡單記錄。新媒體深刻影響著傳統(tǒng)手工藝的生產(chǎn)方式、使用方式、傳播傳承方式，可以有效地再現(xiàn)傳統(tǒng)手工藝的文化空間，拓展了其保護途徑。

非遺傳承人借助新媒體技術(shù)對傳統(tǒng)手工藝進行數(shù)字化保護，不僅使中華傳統(tǒng)文化得以保護和發(fā)展，同時也為不同文化之間的交流與發(fā)展提供了現(xiàn)實空間，為相互深入了解和借鑒創(chuàng)造了機遇。同時，傳統(tǒng)手工藝是中華幾千年文明的沉淀和傳統(tǒng)文化重要的表現(xiàn)形式，涉及衣、食、住、行等方方面面，也為新媒體傳播提供豐富的內(nèi)容資源，使新媒體在新時期發(fā)揮出更加獨特的魅力。

新媒體技術(shù)在不斷發(fā)展的同時，融入傳統(tǒng)手工藝文化，以青年人喜聞樂見的方式快速傳播傳統(tǒng)文化的精髓，以有效的互動引起人們的深刻思考。借助新媒體打破時空的束縛，讓不同國家的青年人都熱切的討論與傳統(tǒng)文化相關(guān)的話題，減少不同文化背景之間交流的障礙，不僅進一步促進傳統(tǒng)文化的傳播，而且還延伸了傳統(tǒng)文化的生命力，讓更多青年人自覺加入到傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展中。

三、互聯(lián)網(wǎng)視域下傳統(tǒng)手工藝文化傳承的創(chuàng)新策略

2015年3月5日，李克強總理在政府工作報告中首次提出制定“互聯(lián)網(wǎng)＋”行動計劃，并正式確立其為國家戰(zhàn)略?；ヂ?lián)網(wǎng)正作為國民經(jīng)濟的一大新引擎，推動國民經(jīng)濟迅猛發(fā)展。進入了“互聯(lián)網(wǎng)＋”時代，我們積極采用新媒體技術(shù)推動傳統(tǒng)文化傳播，同時也積極利用傳統(tǒng)文化推動新媒體成為傳遞“正能量”的渠道，新的時代背景，為南京傳統(tǒng)手工藝的傳承和發(fā)展帶來的新的契機，也為社會進步和發(fā)展帶來新的推動力。

（一）互聯(lián)網(wǎng)＋傳承方式

目前，南京民俗博物館主要采用工作室傳承、師徒傳承以及館校共建基地傳承三種傳承方式。工作室傳承的特點在于與非遺傳承人近距離溝通交流并觀摩傳統(tǒng)手工藝的整個設(shè)計制作過程；師徒傳承的特點在于非遺傳承人通過專門設(shè)置的傳習(xí)教室向以館內(nèi)員工和在校學(xué)生為主的傳承人才傳授傳統(tǒng)手工藝；館校共建基地傳承的特點在于借助與高校、中小學(xué)的合作協(xié)議共建教育基地，雙方共同承擔(dān)保護與傳承以傳統(tǒng)手工藝為代表的非遺文化。這三種方式都有極大的時空限制，而引入“互聯(lián)網(wǎng)＋”思想，在院校開設(shè)與傳統(tǒng)手工藝相關(guān)的網(wǎng)絡(luò)課程，通過這些新穎的展現(xiàn)形式一方面可以為傳統(tǒng)手工藝的傳承和保護創(chuàng)造新的條件，另一方面可以培養(yǎng)廣大青年學(xué)生較高的文化素養(yǎng)，同時，讓非遺傳承人借助互聯(lián)網(wǎng)從全世界各地發(fā)掘潛在傳承人才。當(dāng)然，“互聯(lián)網(wǎng)＋傳承方式”如果再與線下的三種傳承模式進行融合，將極大地拓展非遺文化的傳承渠道。

（二）互聯(lián)網(wǎng)＋傳承形態(tài)

現(xiàn)在，南京民俗博物館的非遺傳承人全部都是獨立完成傳統(tǒng)手工藝作品，從作品的設(shè)計到作品的制作再到作品的銷售，幾乎由非遺傳承人全程參與。隨著非遺傳承人逐漸老齡化，每天疲于面對各種訂單的生活已經(jīng)耗盡他們過多的精力。引入“互聯(lián)網(wǎng)思維”，采用“眾包2.0”模式，非遺傳承人通過互聯(lián)網(wǎng)平臺上的“云人脈”，在垂直社區(qū)中精準(zhǔn)找到具備資質(zhì)和能力，最合適協(xié)助完成該項傳統(tǒng)手工藝的潛在合作方，雙方通過平臺完成作品設(shè)計、制作和呈現(xiàn)方式的討論，最終完成這些訂單，互通互聯(lián)、互惠互利。當(dāng)然，“互聯(lián)網(wǎng)＋傳承形態(tài)”將實現(xiàn)“領(lǐng)路人＋螞蟻傳承”的模式，讓全世界各地對傳統(tǒng)手工藝感興趣的人都可以參與到這些工藝的實際創(chuàng)作中，極大地豐富了非遺文化的傳承體驗。

（三）互聯(lián)網(wǎng)＋傳承文化

互聯(lián)網(wǎng)＋傳承文化主要是通過新媒體技術(shù)的集聚和傳播效應(yīng)，將人民通過新媒體技術(shù)關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目和傳統(tǒng)手工技藝，將參與行為化為一種文化共識，從而促進技藝本身的保護、發(fā)展、創(chuàng)新和研究。在政府的主導(dǎo)和推動下，南京民俗博物館的手機導(dǎo)覽系統(tǒng)、數(shù)字博物館、官方網(wǎng)站等建設(shè)已全面實施。流媒體技術(shù)的運用，讓基于傳承項目的網(wǎng)上互動交流變得簡潔和頻繁，傳承人可不斷提升對網(wǎng)絡(luò)平臺的運用能力，可以開設(shè)網(wǎng)絡(luò)直播等。同時，借助對人工智能技術(shù)的運用，增加VR技術(shù)、人工智能等技術(shù)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)手工技藝的再現(xiàn)、復(fù)制、再造等，促進更多的人、特別是青年人通過現(xiàn)場感知、虛擬體驗和網(wǎng)絡(luò)交流，自覺接受文化傳承的教育，增強傳統(tǒng)文化感召力。

綜上所述，從古代的“絲綢之路”到現(xiàn)今的“一帶一路”，開放、包容的“和”的思想一直貫穿其中。在“互聯(lián)網(wǎng)＋”時代，我們要在這種“和”的思想中融入互聯(lián)網(wǎng)思維，以開放的心態(tài)、融合的業(yè)態(tài)來看待傳統(tǒng)文化的傳播，促使非遺文化在“融合”中得以傳承，實現(xiàn)創(chuàng)新。