山西運(yùn)城侯村出土的漢代百戲樓圖像學(xué)解讀

衛(wèi) 凌

（運(yùn)城學(xué)院 音樂(lè)系，山西 運(yùn)城 044000）

百戲是古代民間表演藝術(shù)的總稱(chēng)，秦漢時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)。楊蔭瀏先生在《中國(guó)古代音樂(lè)史稿》中寫(xiě)道：“漢代的百戲，內(nèi)容相當(dāng)多樣。它里面包含著許多與武術(shù)有著聯(lián)系的花樣，如比力、舉重、爬桿、弄丸、弄?jiǎng)Α⒆呃K索、翻筋斗等；也包含著鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)的扮演，人物故事的扮演等；有音樂(lè)、有歌、有舞、有動(dòng)作，有時(shí)還應(yīng)用著活動(dòng)的布景，與戲劇相仿佛。”[1]24吳釗、劉東升編著的《中國(guó)音樂(lè)史略》中將百戲解釋為：“百戲，又名散樂(lè)。它是雜技、歌舞及民間各種新的音樂(lè)技能的總稱(chēng)?！盵2]78由此可以看出，百戲的演出內(nèi)容既包括周時(shí)發(fā)端的散樂(lè)、中原已有的雜技，還包括漢時(shí)從西域傳入的雜技和幻術(shù)，以及武術(shù)、樂(lè)舞等歌舞雜奏，是以俳優(yōu)動(dòng)物戲等為代表的古代曲藝及由其衍生而成的其他復(fù)合表演形式，豐富多樣，變幻莫測(cè)，刺激性強(qiáng)，很快就流行于社會(huì)的各個(gè)階層。百戲到漢武帝時(shí)最為興盛，并載入正史?！稘h書(shū)·西域傳》載，武帝“設(shè)酒池肉林以饗四夷之客，作巴渝都盧、海中《碭極》、漫衍魚(yú)龍、角抵之戲，以觀視之”[3]194。在作為統(tǒng)治者的漢武帝的傾心喜愛(ài)和積極倡導(dǎo)下，百戲發(fā)展迅速，導(dǎo)致許多官宦貴族家中也畜養(yǎng)大量倡優(yōu)。《漢書(shū)·貢禹傳》載，貴戚之家“童奴以千百庶，羅鐘磬，舞鄭女，作倡優(yōu)，狗馬馳逐”，一般富豪家中也“蓄歌者至數(shù)十人”。[3]3071參與百戲演出的演員身份各一，形成了競(jìng)相參演的局面。

1969年出土于運(yùn)城侯村的西漢陶塑綠釉百戲樓，高104厘米，底盤(pán)寬45厘米，樓下層平底寬35厘米，原件有部分殘缺。但建筑結(jié)構(gòu)依然清晰，造型優(yōu)美獨(dú)特。此樓也是目前發(fā)現(xiàn)我國(guó)最早的一座百戲樓模型。（圖1）

一、侯村百戲樓外觀概述

（一）制作工藝

運(yùn)城候村出土百戲樓是陶塑綠釉作品。漢代是綠釉陶器的流行時(shí)期，諸多出土的陶釉作品都反映出漢代的審美風(fēng)格與主題。

綠釉陶是一種在陶上施釉的工藝，胎體多為非常細(xì)膩的紅陶或粉陶，低溫?zé)贫桑悦婀饣儍?，多為綠色（也有少量紅色），晶瑩如碧玉，是介于陶器和瓷器之間的獨(dú)特工藝品，雖然吸水率較高，但還達(dá)不到瓷的結(jié)實(shí)細(xì)密，也被稱(chēng)為“精陶”。

圖1 運(yùn)城侯村漢代百戲樓。摘自王大高《河?xùn)|名勝》（山西古籍出版社，1996年）

（二）建筑造型風(fēng)格

運(yùn)城侯村出土綠釉陶百戲樓的建筑風(fēng)格具有輝煌大氣的基本特征，可以看出兩漢博大豪邁、兼容并蓄的時(shí)代精神。漢代是中國(guó)古代建筑的第一個(gè)高峰時(shí)期，多層次的樓閣樣式和庭院式的布局已成為漢代的主要建筑風(fēng)格。這樣的建筑風(fēng)格與當(dāng)時(shí)的政治、經(jīng)濟(jì)、宗法禮儀等緊密結(jié)合。

運(yùn)城侯村綠釉陶百戲樓底座為圓形水池，由象征著湖塘的園盆與塔式亭榭組成。水池中的四柱，柱體呈“╗”形，柱的重心外撐。建筑為三檐三臺(tái)五層四環(huán)攢尖頂?shù)母邔咏ㄖ?，每層用斗拱承托腰檐，上置平坐，將樓劃分為多層，各層欄檐和平坐有序地挑出和收進(jìn)，外觀穩(wěn)定又產(chǎn)生虛實(shí)明暗的視覺(jué)變化，還滿足了遮陽(yáng)避雨以及憑欄眺望的需求。在屋檐上加欄桿的方法，在戰(zhàn)國(guó)銅器中已能見(jiàn)到，侯村百戲樓可能是受到戰(zhàn)國(guó)建筑風(fēng)格的影響。根據(jù)建筑形制，山西省及地方考古專(zhuān)家有認(rèn)為此戲樓是西漢時(shí)期的明器，具體還有待深入考證。

二、侯村百戲樓表演藝術(shù)分析

隨著歌舞、戲曲等藝術(shù)的發(fā)展，專(zhuān)門(mén)的表演場(chǎng)所逐漸形成。雖然史料中并沒(méi)有明確記載其產(chǎn)生于何時(shí)，但從運(yùn)城侯村綠釉陶百戲戲樓中可以看出有俑人表演，其表演場(chǎng)域或可推測(cè)為舞臺(tái)。

（一）表演場(chǎng)域

從現(xiàn)存漢代出土的畫(huà)像磚石來(lái)看，百戲表演基本在貴族家庭的房屋廳堂、屋外庭院或大殿前的露臺(tái)，以及廣場(chǎng)這三個(gè)場(chǎng)所舉行。但侯村綠釉陶百戲樓置身于水榭樓臺(tái)中。以水榭樓臺(tái)作為演出場(chǎng)所，在晉南豫西交界的運(yùn)城、三門(mén)峽一帶出土的綠釉陶俑相對(duì)多見(jiàn)，并具有一定的時(shí)代連續(xù)性。如運(yùn)城平陸縣圣人澗鎮(zhèn)新潮村出土的綠釉陶樓、運(yùn)城市鹽湖區(qū)泓芝驛北古村出土的漢代綠釉三層陶樓及一組樂(lè)俑、河南靈寶北坡頭鄉(xiāng)西寨村出土的三層綠釉陶水榭、三門(mén)峽劉家渠東市零售公司基建工地4號(hào)漢墓出土的三層綠釉陶水榭等等。這些明器有不少共性，如通體綠釉，下有水池，池中有方形樓閣，有伎樂(lè)俑等。

早在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，各國(guó)貴族已有興建池榭的習(xí)俗。池榭一般有屋頂、楹柱，沒(méi)有墻壁?！秴窃酱呵铩份d：“吳王闐閭，治宮室，立臺(tái)榭于安華池?！盵4]25這種風(fēng)氣延續(xù)到兩漢時(shí)期，并有了更進(jìn)一步的發(fā)展?！秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)上》說(shuō)：“榭不過(guò)講軍實(shí)，臺(tái)不過(guò)望氛祥。”[5]545可見(jiàn)榭在早期時(shí)具有防御災(zāi)荒、觀望吉兇的實(shí)用性功能。侯村出土的這件百戲樓，建筑技巧高超、裝飾華麗，還建造在水中?？梢韵胂蟪觯恐翝h代時(shí)除保留有早期的功能外，更多地反映出以人用為主要目的?！昂畲宓木G釉陶戲樓立于水上，應(yīng)當(dāng)就是獻(xiàn)祭的‘水上云臺(tái)’。除了有歌舞伎俑，尚有一件主人觀賞俑。筆者認(rèn)為，此類(lèi)陶榭應(yīng)有多種用途。即便不帶有伎樂(lè)俑，作為臨時(shí)性舞樂(lè)百戲的場(chǎng)所，也是完全可能的?！盵6]398可以推測(cè)，至漢代，榭已經(jīng)發(fā)展為人們游藝、表演、休憩、避暑的場(chǎng)所，擁有榭的主人不僅富有，而且身份地位非常高，或者具有一定的官職。

漢郭憲《別國(guó)洞冥記》中說(shuō)：“建元二年，武帝起騰光閣，以望四遠(yuǎn)，于臺(tái)上撞碧玉之鐘，掛懸黎之磬，吹霜調(diào)之篪，唱來(lái)云依日之曲。”[7]125另如漢《樂(lè)府詩(shī)集》中《西北有高樓》也有“西北有高樓，上與浮云齊。交疏結(jié)綺窗，阿閣三重階。上有弦歌聲，音響一何悲”的記載。李榮有先生在《漢畫(huà)像的音樂(lè)學(xué)研究》一書(shū)中說(shuō)：“這種詩(shī)中傳唱的‘阿閣三重階’的高樓，與出土所見(jiàn)陶樓的形態(tài)是一致的，因此，可以肯定，西漢時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)了這種樓臺(tái)式專(zhuān)門(mén)演出的舞臺(tái)?！盵8]171侯村百戲樓似也可佐證這一說(shuō)法。

運(yùn)城古稱(chēng)河?xùn)|，城中有鹽池。北魏酈道元《水經(jīng)注》載：“池水東西七十里，南北十七里。紫色澄亭，潭而不流。水中食鹽，自然印成。朝取夕復(fù)，終無(wú)減損。”[9]153運(yùn)城一直和鹽有著密切的關(guān)系，春秋時(shí)稱(chēng)鹽邑，戰(zhàn)國(guó)時(shí)叫鹽氏，漢代司鹽都尉設(shè)置于潞村，又名司鹽城。“運(yùn)城的地理位置是在中國(guó)龍脈的樞紐之地，地處黃河母親懷抱。境內(nèi)的中條山是陜西中南部、河南西北部的重要屏障，自古以來(lái)都是兵家必爭(zhēng)之地，‘這樣大氣磅礴的地理格局，世界上絕無(wú)僅有’?！盵10]9得天獨(dú)厚的自然環(huán)境和優(yōu)越的地理位置，礦產(chǎn)豐富，物資充足，經(jīng)濟(jì)繁榮，文化昌盛，為居住在這里的富豪高官修筑園林池榭創(chuàng)造了條件。

百戲從漢武帝時(shí)起興盛，到具有專(zhuān)門(mén)的演出場(chǎng)所——樓臺(tái)出現(xiàn)，反映出觀眾日益增長(zhǎng)的觀賞需求。演出場(chǎng)所由地面逐漸升高，甚至達(dá)到好幾層高，這一現(xiàn)象也充分說(shuō)明兩漢時(shí)期音樂(lè)文化的高度發(fā)達(dá)。群眾對(duì)百戲的追捧和熱情，使得百戲成為當(dāng)時(shí)的流行藝術(shù)品種。百戲表演場(chǎng)所的演變過(guò)程，可以說(shuō)明兩漢時(shí)期社會(huì)音樂(lè)文化生活的多姿多彩和普及狀態(tài)。演出場(chǎng)所為了更好地適應(yīng)百戲的傳播和發(fā)展，需要不斷擴(kuò)大和升華。

（二）演出狀況

侯村百戲的第二、三層平坐上，分別置有生動(dòng)的百戲表演俑。二層共5人，樓臺(tái)轉(zhuǎn)角1人，雙臂前伸上舉，左前右后，引頸而望，其勢(shì)似張弓射箭。樓中心2人，一人左臂橫抱一鼓，右臂伸展舉槌，右腿抬起，呈敲擊起舞姿勢(shì)；一人腹部高鼓，雙腳立定，左胳膊自然外張，掌心平托一物，正全神貫注地進(jìn)行表演。還有2人，頭上都戴有平頂冠，身穿寬衣，席地而坐觀看，可能為墓主人夫婦。三層樓臺(tái)里共3人，其中看者1人，男女歌舞伎各1人正在進(jìn)行舞蹈表演，女演員長(zhǎng)袖細(xì)腰，右臂平舉，左臂上屈。在底座水池中，有游魚(yú)3尾、蝌蚪6尾、浮鴨1只、潛龜1只、盤(pán)蛇1條，各呈姿態(tài)?？拷剡叺乃杏?人，雙腿同向右擺，左手后背，右手撫胸，似乎是在水中表演。[11]146

通過(guò)上述對(duì)表演場(chǎng)域、表演狀況的分析，可以得知此為漢代百戲一個(gè)小型的演出場(chǎng)景。其中，每層樓的演出人數(shù)不一，演出的內(nèi)容也不相同。在二樓、三樓的表演場(chǎng)所，有邊歌邊舞者、擊鼓者、雜耍者、觀看者等各種具有不同表現(xiàn)狀態(tài)的人物。

三、圖像中反映出的文化生活狀態(tài)

作為圖像學(xué)子學(xué)科的音樂(lè)圖像學(xué)是近年來(lái)國(guó)內(nèi)音樂(lè)研究者比較關(guān)注的領(lǐng)域，它以圖像為媒介對(duì)音樂(lè)史和其他相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行研究，以圖像研究補(bǔ)充文字研究的不足。它作為反映文化生活的一個(gè)方面，也為研究者提供了引證和實(shí)用價(jià)值。其研究重點(diǎn)在于：依靠研究本體揭示其在形式和內(nèi)容方面的表現(xiàn)方式；通過(guò)圖像解釋藝術(shù)作品的本質(zhì)，也就是體現(xiàn)出其象征意義；通過(guò)研究本體來(lái)表現(xiàn)其藝術(shù)風(fēng)格的發(fā)展與變化。綜觀兩漢音樂(lè)發(fā)展史，不難發(fā)現(xiàn)，兩漢時(shí)期的音樂(lè)文化在先秦音樂(lè)文化的基礎(chǔ)上，均有新的突破。漢代，社會(huì)體制和社會(huì)性質(zhì)發(fā)生了根本性變化，在治國(guó)理念、文化思想等方面變得寬松，社會(huì)轉(zhuǎn)為穩(wěn)定和快速發(fā)展，形成了我國(guó)封建社會(huì)文化發(fā)展史上的第一個(gè)高峰期。百戲樓中的演出場(chǎng)景，不單單是反映出百戲的演出景象，從中我們還可以看出整個(gè)漢代音樂(lè)文化的發(fā)展風(fēng)格與特點(diǎn)。

（一）功能轉(zhuǎn)變

自人類(lèi)社會(huì)產(chǎn)生，從“賈湖骨笛”“擊石拊石，百獸率舞”“三人操牛尾，投足以歌八闋”到“六代樂(lè)舞”，都表現(xiàn)出先民們質(zhì)樸的音樂(lè)觀。歌舞形式簡(jiǎn)單，反映出來(lái)的內(nèi)容卻非常豐富，體現(xiàn)出幾千年前先民的原始宗教觀和社會(huì)觀。這一時(shí)期音樂(lè)以“娛神”為主要功能。到西周時(shí)期，隨著階級(jí)的出現(xiàn)，統(tǒng)治階級(jí)推崇“人治”，并擁有諸多權(quán)利，利用神來(lái)進(jìn)行統(tǒng)治，成為主宰人間的皇帝。在物質(zhì)生活豐富滿足的情況下，音樂(lè)藝術(shù)的社會(huì)功能也不斷增加。周統(tǒng)治者制定的“制禮作樂(lè)”，以“雅樂(lè)”作為基礎(chǔ)，除“娛悅神靈”外，還作為可以給予統(tǒng)治階級(jí)精神上享受的藝術(shù)形式出現(xiàn)，受到統(tǒng)治階級(jí)的高度重視和喜愛(ài)，甚至是嚴(yán)格控制。同時(shí)，在西周統(tǒng)治者的治國(guó)理念中，音樂(lè)又作為一項(xiàng)國(guó)策出現(xiàn)。周朝還設(shè)立了專(zhuān)門(mén)的教育機(jī)構(gòu)“大司樂(lè)”，教授王公貴族子弟學(xué)習(xí)禮樂(lè)，“具有倫理化、政治化、宗教化性質(zhì)，從教之以事、化成于心的培養(yǎng)方式入手，達(dá)到外在行為與內(nèi)在心理、觀念意識(shí)與情感體驗(yàn)的契合一致”[12]13。平民百姓的子弟此時(shí)并沒(méi)有資格接受這種教育。這種教育理念，是為了統(tǒng)治階級(jí)的治國(guó)理念服務(wù)的，其社會(huì)功能受到限制并產(chǎn)生一定的扭曲。孔子作為春秋末期的偉大哲學(xué)家、思想家、教育家，首創(chuàng)“私學(xué)”，將“樂(lè)”作為一門(mén)重要的學(xué)習(xí)科目，其“有教無(wú)類(lèi)”的教育理念，使音樂(lè)的功能由服務(wù)統(tǒng)治階級(jí)、為統(tǒng)治階級(jí)歌功頌德逐漸轉(zhuǎn)向?yàn)槠矫癜傩辗?wù)。

兩漢的音樂(lè)文化雖有周的印跡，但由于社會(huì)變革，民眾思想觀念日益更新，奴隸制時(shí)期的“禮崩樂(lè)壞”以及只有統(tǒng)治階級(jí)能享受音樂(lè)的等級(jí)制度的廢除，音樂(lè)逐漸從宗教祭祀中分離出來(lái)。加之漢統(tǒng)治階級(jí)推行一系列的利國(guó)利民政策，在學(xué)術(shù)思想上形成了“戰(zhàn)國(guó)百家爭(zhēng)鳴的繼續(xù)、蛻變與歸納”[13]200的盛況。這一時(shí)期的音樂(lè)從“神界”走向世俗，從最早的祀神娛神轉(zhuǎn)為娛人，從祭祀禮儀的雅樂(lè)和為統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)的工具，演化為社會(huì)基層的娛樂(lè)活動(dòng)。百戲樓的二層樓層中，有兩個(gè)頭上都戴有平頂冠，身穿寬衣，席地而坐的觀看者，三層樓層也有一名觀看者，這就說(shuō)明，音樂(lè)表演已經(jīng)公開(kāi)化并傳播，形成了雅俗共賞、互相融合的狀態(tài)。漢代百戲作為當(dāng)時(shí)表演藝術(shù)的主體，淡化了先秦禮樂(lè)教化的功能，從宮廷中解放出來(lái)，發(fā)揮其娛樂(lè)、審美、陶冶情操的社會(huì)功能，成為娛樂(lè)社會(huì)各階層的表演藝術(shù)，體現(xiàn)出統(tǒng)治階級(jí)開(kāi)放的觀念和社會(huì)文化精神的影響力。

（二）多元的文化特質(zhì)

承秦制的漢樂(lè)府，為音樂(lè)發(fā)揮其社會(huì)功能提供了充足空間，也造就了漢代音樂(lè)文化多元的特質(zhì)。雅樂(lè)與俗樂(lè)進(jìn)入到比較規(guī)范化的發(fā)展軌道，形成了雅俗共存、互相融合又各自發(fā)展的基本特征。百戲得益于統(tǒng)治階級(jí)的大力推廣，自宮廷流向民間，在百姓中傳播開(kāi)來(lái)。由于觀演人群增多，演出場(chǎng)所就必須不斷變化，由殿堂到庭院，由庭院到廣場(chǎng)。

1.俳優(yōu)與諧戲

《鹽鐵論·散不足第二十九》中有“歌舞俳優(yōu)，連笑伎戲”[14]37的記載。從漢代出土的一些畫(huà)像石樂(lè)舞百戲圖中可以看到一些身軀矮粗、上身赤露的表演者形象，漢墓中也有此類(lèi)形象的陶俑出現(xiàn)。這類(lèi)形象的樂(lè)人，在古代被稱(chēng)為“優(yōu)”“俳”“倡優(yōu)”“俳優(yōu)”等。這些樂(lè)人基本有三大共同特征：滑稽風(fēng)趣、調(diào)笑熱鬧、抱鼓握槌作敲擊狀。侯村百村樓中也有這樣一個(gè)表演場(chǎng)景出現(xiàn)，“左臂橫抱一鼓，右臂伸展舉槌，右腿抬起，呈敲擊起舞姿勢(shì)”，從表演形式上來(lái)看夸張生動(dòng)，很符合漢代百戲中俳優(yōu)的滑稽、諷刺的表演風(fēng)格，具有獨(dú)特的品質(zhì)和演出風(fēng)貌，有著強(qiáng)烈的戲謔風(fēng)格和深刻的藝術(shù)表現(xiàn)力。這些俳優(yōu)以此來(lái)博得觀賞者的賞賜或主人的笑顏，是被宮廷貴族和地主階級(jí)玩弄娛樂(lè)的對(duì)象，屬于樂(lè)人中地位最低下的一類(lèi)。樂(lè)俑使用的樂(lè)器鼓，也只反映出漢代樂(lè)器存在的一種可視性形象，其樂(lè)響、樂(lè)調(diào)等形態(tài)還不得而知。

2.歌唱表演

歌唱表演發(fā)展到漢代，已經(jīng)分為坐唱和站唱兩種表演方式，而且具有邊歌邊舞的表演特色。其作為獨(dú)立的藝術(shù)表現(xiàn)形式，反映出更多內(nèi)在的豐富性和生動(dòng)性?！半p臂前伸上舉，左前右后，引頸而望，其勢(shì)似張弓射箭狀”，這個(gè)圖像傳達(dá)出的信息是漢代的歌唱藝術(shù)已經(jīng)非常發(fā)達(dá)了，樂(lè)人以邊歌邊舞的站姿來(lái)表演。這是不是可以認(rèn)為屬于漢代的“徒歌”，也被稱(chēng)為“謠”，即一個(gè)人演唱，沒(méi)有樂(lè)隊(duì)伴奏的演唱形式？徒歌的演唱形式非常簡(jiǎn)單，但對(duì)樂(lè)人的演唱技藝和情感表達(dá)有非常高的要求，我們從圖像中可以感受到樂(lè)人的演唱用情至深，配以動(dòng)作輔助表演。“引頸而望，其勢(shì)似張弓射箭狀”，動(dòng)作粗獷豪放，與演唱細(xì)膩纖柔高度結(jié)合，體現(xiàn)出磅礴古樸、天真豪放的氣勢(shì)，樂(lè)人活力和張力相輔相成，體現(xiàn)出漢風(fēng)的大氣。

3.魔術(shù)雜技表演

從侯村百戲樓中還可看出有其他的兩種表演，筆者暫將其歸為魔術(shù)雜技類(lèi)?！耙蝗烁共扛吖?，雙腳立定，左胳膊自然外張，掌心平托一物，正全神貫注地進(jìn)行表演”；“靠近水池邊的水中游1人，雙腿同向右擺，左手后背，右手撫胸，似乎是在水中表演”。這兩種演出方式被雕刻在百戲樓上，應(yīng)該是當(dāng)時(shí)百戲的演出內(nèi)容，但與文獻(xiàn)記載百戲中的魔術(shù)雜技有不同之處，故還不能判斷其類(lèi)別，有待于考證。

（三）審美價(jià)值體現(xiàn)

百戲從最初敬神娛神的宗教儀式轉(zhuǎn)向娛人審美的生命儀式和娛樂(lè)的世俗儀式，這個(gè)轉(zhuǎn)變是歷史發(fā)展的必然規(guī)律，也是禮儀制度轉(zhuǎn)變的一個(gè)標(biāo)志。遠(yuǎn)古社會(huì)，先民心智不開(kāi)化，對(duì)自然現(xiàn)象不理解，對(duì)科學(xué)沒(méi)有基本認(rèn)知，這一時(shí)期所有活動(dòng)都是圍繞祭祀“神”“天”來(lái)進(jìn)行，也可以理解為最早的宗教儀式。隨著社會(huì)發(fā)展進(jìn)步，人們認(rèn)知能力逐步提高，加之民本思想的出現(xiàn)，民眾關(guān)注更多的是與生命活動(dòng)相關(guān)的，具有情感體現(xiàn)和愉悅身心功能的藝術(shù)享受，這種轉(zhuǎn)變的明顯特征就是演員和觀眾的分化。從對(duì)“神”“天”的盲目崇拜（娛神）轉(zhuǎn)變成為使人心情愉悅（娛人），精神寄托也由非理性轉(zhuǎn)為理性。在侯村百戲樓中，在樂(lè)人演出的同時(shí)，墓主人夫婦席地而坐觀賞，這是一種非常寬松的表演環(huán)境，演員發(fā)自內(nèi)心的表演給觀賞者帶來(lái)純粹的精神愉悅和享受，墓主人夫婦將自己的審美需求和內(nèi)心情感通過(guò)百戲演出反映出來(lái)，已經(jīng)突破了“神”、“天”、祭祀活動(dòng)的精神約束，“神”“天”完全人格化和世俗化。

政治生活的大一統(tǒng)和經(jīng)濟(jì)上的國(guó)富民強(qiáng)，決定了藝術(shù)上的“大”是漢代文化審美的新氣象?！鞍賾颉笔菨h代集樂(lè)舞、雜技、幻術(shù)、俳優(yōu)等為一身的大型表演，演出內(nèi)容繁雜多樣，樂(lè)舞是主要演出品種，是表現(xiàn)形式，這些都與漢代大一統(tǒng)的審美文化相對(duì)應(yīng)。從漢代的士人思想、散體史傳等也都可以看出“大美”“大氣”的風(fēng)范，百戲樂(lè)舞也毫不例外地在這種思想下發(fā)展。

（四）“生死同樂(lè)”觀念的體現(xiàn)

漢代經(jīng)濟(jì)繁盛，一些貴族占有大量田地，多建造莊園。這些莊園“廣起廬舍，高樓連閣，波陂灌注，竹木成林，六畜放牧，魚(yú)蠃梨果，檀棘桑麻，閉門(mén)成市”[9]444。莊園內(nèi)“歌舞俳優(yōu)，連笑伎戲”，“戲弄蒲人雜婦，百獸馬戲斗虎”[14]191，197。貴族階級(jí)的生活是奢靡的。幾千年來(lái)，在祖先崇拜與“生死同樂(lè)”思想觀念的影響下，貴族階級(jí)認(rèn)為死后還要享受到人間的美好生活和特權(quán)，甚至比活著還要好，就把陽(yáng)間場(chǎng)景原樣搬到陰間去。除了大量的隨葬品、家仆外，生前享樂(lè)所用的樂(lè)人、樂(lè)工、演奏的樂(lè)器等，也一并帶入陰間，以示死后和生前一樣擁有一切，享盡人間繁華，盡情享樂(lè)。在侯村百戲樓中，不僅有參加百戲演出的藝人、觀看演出的墓主人夫婦，底座水池中還有游魚(yú)3尾、蝌蚪6尾、浮鴨1只、潛龜1只、盤(pán)蛇1條各呈姿態(tài)，這些都是墓主人生前生活的重要內(nèi)容。這類(lèi)遺存在出土的明器和漢畫(huà)像中有很多，不僅為我們提供了莊園觀演的研究載體，也表現(xiàn)出漢時(shí)期視死如生、生死同樂(lè)的思想。

結(jié)語(yǔ)

運(yùn)城侯村出土的西漢綠釉陶塑百戲樓，是百戲發(fā)展的一個(gè)標(biāo)志，也是研究百戲發(fā)展的一個(gè)重要實(shí)物。作為目前發(fā)現(xiàn)的年代最早的百戲樓，其本身所承載的文化意義更為重要，既反映出晉南地區(qū)在漢時(shí)期音樂(lè)文化繁盛的情況，又體現(xiàn)出晉南地區(qū)當(dāng)時(shí)的文化領(lǐng)先性。此百戲樓與河南、陜西一帶出土的百戲樓雖有共性與聯(lián)系，但也顯示出自身特點(diǎn)和內(nèi)部的差異性。從百戲表演中，可以看出西漢時(shí)期的社會(huì)狀況，民眾的精神風(fēng)貌、思想信仰等，也感受到西漢音樂(lè)文化的高度發(fā)達(dá)和普及狀態(tài)。其不僅為我們提供視覺(jué)感知，也為我們提供精神生產(chǎn)，是形式美的有意識(shí)轉(zhuǎn)換，確立了音樂(lè)藝術(shù)欣賞的社會(huì)地位。