歐陽(yáng)運(yùn)暢(河南大學(xué)文學(xué)院,河南 開(kāi)封 475000)
《惠安館》講述了住在北京城南的小英子“我”,在來(lái)到北京的第一個(gè)冬天結(jié)識(shí)了妞兒和“瘋子”秀貞兩位好朋友,機(jī)緣巧合中“我”發(fā)現(xiàn)妞兒是“瘋子”秀貞未婚先孕生下后又被拋棄的女兒,于是“我”決定幫助母女倆相認(rèn)并逃跑,最終秀貞與妞兒命喪鐵軌的悲劇故事。文本以主人公英子的第一敘事視角,冷靜且直接地描繪著老北京一角發(fā)生的這一場(chǎng)悲劇,而正是兒童純真與命運(yùn)悲劇的反差與碰撞,展現(xiàn)出兒童敘事的獨(dú)特性,也使得舊社會(huì)對(duì)女性的摧殘被披露得更顯鋒利。
講幼年記憶以小說(shuō)體裁呈現(xiàn),是不少作家都用過(guò)的手法。如何能夠保持孩子童稚的觀察,不摻雜進(jìn)成人的思考并寫(xiě)出吸引人的小說(shuō),很考驗(yàn)作者?!冻悄吓f事》的五個(gè)短文,倉(cāng)促切割了英子的童年,更襯托出無(wú)憂無(wú)慮童年歡樂(lè)短暫的可貴。童年是不容易寫(xiě)的主題,因?yàn)楹⒆訉?duì)人生的認(rèn)識(shí)有限,童年回憶往往沉迷情緒而內(nèi)容缺乏。而林海音對(duì)于這種方法的使用,卻顯得格外成熟。她的選材與敘事有著極高的契合,使她能夠成功寫(xiě)下她的童年并使之流傳。
《城南舊事》中,敘述者“英子”是一個(gè)少年時(shí)期的女孩子,她的世界沒(méi)有被社會(huì)污染,從而使她看待社會(huì)的眼光冷靜而客觀。作品一開(kāi)頭便說(shuō)道“我”對(duì)駱駝的鈴鐺有著與父親不一樣的看法。雖然父親說(shuō):“駱駝很怕狼,因?yàn)槔菚?huì)咬它們,所以人類給它們戴上了鈴鐺?!钡拔摇眳s認(rèn)為:“一定是拉駱駝的人類,耐不住那長(zhǎng)途寂寞的旅程,所以才給駱駝戴上了鈴鐺,增加一些行路的情趣。”林海音就是以這樣的對(duì)話,展開(kāi)了“我”的城南舊事。
兒童敘事手法的運(yùn)用在《惠安館》故事中著重體現(xiàn)在英子對(duì)成人世界的“不解”?!痘莅拆^》的女主人公是秀貞——一個(gè)舊社會(huì)女性悲慘命運(yùn)的典型,受著丈夫女兒失蹤、街坊鄰居閑話的痛苦,但英子卻不明白大人們?yōu)槭裁匆行阖憽隘傋印保谒劾?,“其?shí)那瘋子還不就是一個(gè)梳著油松大辮子的大姑娘,像張家李家的大姑娘一樣!”,英子的不解,是限制在兒童視角內(nèi)的不解,隔開(kāi)了街坊鄰居的閑言碎語(yǔ),是不考慮秀貞的過(guò)去與未來(lái)的“不解”。這樣的局限性,使讀者得以自由猜測(cè)秀貞的命運(yùn),至于最終的悲劇,也因這局限,才給人更強(qiáng)烈的沖擊與回想。
兒童敘事的另一重要特征,在于敘事的模糊性與兩面性。孩子的世界總是想象與事實(shí)結(jié)合,夢(mèng)境與現(xiàn)實(shí)不分。就如同文中關(guān)于惠安館的叫法“她說(shuō)成‘惠難館’,媽說(shuō)成‘灰娃館’,爸說(shuō)成‘飛安館’,我隨著胡同里的孩子說(shuō)‘惠安館’,到底哪一個(gè)對(duì),我不知道。”真假難以定論,文中人物并不在意,而作者心底卻似乎認(rèn)定兒童的判斷更接近真實(shí)。這樣的對(duì)比,同樣體現(xiàn)在對(duì)秀貞的稱呼上,胡同里的人們叫她“瘋子”,因?yàn)樗木駹顟B(tài)與眾人不同,也因她的遭遇特殊,“我”卻叫她“秀貞”,因?yàn)樵凇拔摇毖劾铮阖懼皇且粋€(gè)盼望丈夫女兒團(tuán)圓的女人,她的一切“反?!倍记橛锌稍?。甚至于最終“我”在母親的呼喚中醒來(lái),恍惚中竟分不清秀貞與妞兒的故事是現(xiàn)實(shí)還是夢(mèng)境?!罢妗迸c“假”的兩面性,是兒童世界與成人世界的對(duì)立;“真”與“假”邊界的模糊,是兒童世界與現(xiàn)實(shí)的交織。
孩童對(duì)于人生善惡的認(rèn)識(shí)固然需要指引,《惠安館》里秀貞的故事,在成人眼里有不同的認(rèn)識(shí),而林海音在下筆時(shí),卻沒(méi)有黑白分明、善惡立現(xiàn)地去批判,而是呈現(xiàn)出人在沒(méi)有辦法時(shí)的弱點(diǎn)。這樣的寫(xiě)法,往往比教條式的寫(xiě)法更打動(dòng)人。事實(shí)上,孩童探觸人生的能力遠(yuǎn)超成人的預(yù)期,英子純真的思緒和眼光,對(duì)人性的刻畫(huà)、人生的描述及社會(huì)的描寫(xiě),起到了“四兩撥千斤”的作用。兒童敘事視角的獨(dú)特性,在英子身上展現(xiàn)得淋漓盡致。
《惠安館》中的秀貞,與一個(gè)并未在故事中露面的男性“思康”相戀并未婚生子,最終卻遭遇戀人拋棄、女兒死去的雙重打擊,導(dǎo)致她有些瘋癲。這樣的一個(gè)女性形象是可悲的、可憐的。但在文本中,她卻又是為人不齒、遭人厭惡的。人們見(jiàn)了她唯恐避之不及,沒(méi)有人愿意搭理她,甚至不讓小孩子接近她。她原本是一個(gè)受害者,卻無(wú)辜的遭受世人的唾棄。文本中,秀貞的愛(ài)展現(xiàn)得很充分,她努力追求著自我的幸福,營(yíng)造著自我的幸福,卻是零回報(bào),戀人沒(méi)有再出現(xiàn),未婚有孕的她受著環(huán)境的壓迫與鄰居的不容,繼而又因女兒被帶走,遭受最終打擊,從此變得行為失常,被人叫做“瘋子”。追溯秀貞悲劇命運(yùn)的源頭,不難發(fā)現(xiàn),男權(quán)社會(huì)下女性話語(yǔ)權(quán)的喪失和女性對(duì)自身悲劇命運(yùn)的麻木,是根本原因。
文本故事敘述中很少有男性話語(yǔ)出現(xiàn),但出現(xiàn)時(shí)往往占據(jù)決定權(quán)。在秀貞興致勃勃地給“我”講述小桂子的時(shí)候,秀貞的父親長(zhǎng)班老王回到家,“行啦行啦!不——害——臊!”并不耐煩的瞪了秀貞一眼。在這一片段上,秀貞的父親作為舊社會(huì)的男性,率先表現(xiàn)出對(duì)秀貞的不滿與厭惡。而帶給秀貞直接傷害的“思康”自始至終沒(méi)有出場(chǎng),而“我”也只能從秀貞的瘋言瘋語(yǔ)和旁觀者的談話中了解一二,本應(yīng)該收到道德譴責(zé)的人逃離了,留下秀貞和她的家人承受著巨大的壓力。甚至秀貞的名字,也用了“貞節(jié)”的“貞”,社會(huì)與歷史的原因造成了秀貞的不幸,男權(quán)社會(huì)下,女性作為附屬品,自身的價(jià)值無(wú)從依靠便無(wú)從展現(xiàn),秀貞其實(shí)是“貞”的,她的悲劇,是想作為男權(quán)附庸而不得的結(jié)果。
反觀文本中的女性群體,同樣有其悲劇性。在“我”的視角里,宋媽和母親對(duì)秀貞都沒(méi)有好感,每當(dāng)帶著“我”路過(guò)惠安館的時(shí)候,總是捏緊了“我”的手快步走過(guò),嘴里還會(huì)念一句“瘋子”,生怕“我”去接近這個(gè)“異類”。宋媽與換洋火的老婆子的對(duì)話,讓“我”了解到秀貞的悲劇命運(yùn),二人看客般的對(duì)話,沒(méi)有同情,沒(méi)有感悟,有的只是不解,“可不,打這就瘋了!可憐她爹媽,這輩子就生下這么個(gè)女兒,唉!”無(wú)論是“可憐”還是最后一聲“唉”,與秀貞本身的悲劇都無(wú)關(guān)。女性對(duì)自身價(jià)值的漠視,已經(jīng)形成了一種集體無(wú)意識(shí)。就連秀貞的母親,也沒(méi)有因?yàn)榕畠旱牟恍矣行┰S的覺(jué)醒與反抗,她看女兒的眼光與其他人并沒(méi)有不同——“瘋子”,“秀貞,你可別把人家小姑娘嚇著了呀!”,又對(duì)英子說(shuō):“別聽(tīng)她的,胡說(shuō)呢!回去吧!”
而作為故事的主人公,秀貞的一系列行為,同樣展示著女性獨(dú)立人格的缺失。遭遇不幸之后,她始終活在“瘋子”這一身份中,幻想著戀人孩子的回歸。每天期待著“思康”和“小桂子”回來(lái),甚至讓“我”稱呼“思康”為“三叔”,女兒在她心里也成長(zhǎng)著,她給“小桂子”做衣服,讓“我”叫“小桂子”回家等。女性彼此的誤解、傷害,自身對(duì)獨(dú)立人格的不自醒,使原本不幸的命運(yùn)變得更加可悲。