爐煙裊裊，魂兮夢(mèng)兮 東晉南朝博山爐

崔貽彤

東晉南朝時(shí)期的博山爐主要發(fā)現(xiàn)于江蘇、湖北、安徽、浙江、江西、福建等地，多為陶瓷制品，既有繼承漢代傳統(tǒng)的“豆”形，也有在“博山”形爐蓋上融入新元素的變體，這一時(shí)期的博山爐除了作喪葬明器外，還逐漸轉(zhuǎn)變成佛教禮佛的供養(yǎng)物。

蔽野千種樹，出沒(méi)萬(wàn)重山。

上鏤秦王子，駕鶴乘紫煙。

下刻蟠龍勢(shì)，矯首半銜蓮。

傍為伊水麗，芝蓋出巖間。

復(fù)有漢游女，拾羽弄徐妍。

榮色何雜綜，褥繡更相鮮。

紅覆或騰倚，林薄香千眠。

掩華終不發(fā)，含薰未肯然。

風(fēng)生玉階樹，露湛曲池蓮。

寒蟲飛夜室，秋云沒(méi)曉天。

這是南齊劉繪詠嘆博山爐的詩(shī)句，爐煙裊裊，香暖宜人，欲醉欲仙，如夢(mèng)如幻。作為一種形制特殊的香爐，博山爐經(jīng)歷了兩漢的興盛，東晉南朝時(shí)期開始展現(xiàn)別樣的時(shí)代畫風(fēng)。

考古發(fā)現(xiàn)

《西京雜記》記載：“作九層博山爐，鏤為禽怪獸，窮諸靈異，皆自然運(yùn)動(dòng)”，可見兩漢時(shí)期的博山爐于重巒疊嶂的爐蓋之上裝飾有羽人、靈獸、云氣紋等，顯得精巧詭譎。東晉南朝時(shí)期博山爐的考古材料主要發(fā)現(xiàn)于江蘇、湖北、安徽、浙江、江西、福建等地，器型精美者多為瓷制品，而陶博山爐往往制作簡(jiǎn)單，甚至在某些墓中只見陶博山爐蓋。

東晉南朝博山爐整體而言承襲了兩漢時(shí)期傳統(tǒng)，如高柄“豆”形博山爐繼續(xù)使用，爐蓋頂端裝飾立鳥，羽人形象的融入，“博山”形堆塑轉(zhuǎn)化成火焰狀尖突，爐腹一側(cè)有短鋬等。地方特色也在繼續(xù)保留，兩漢時(shí)期閩廣地區(qū)的博山爐蓋腹扣合后常呈球形或圓錐體，爐蓋頂端置鈕狀物，蓋部堆塑主題多為“瓣葉形”，南朝時(shí)期依舊如此，如福建建甌城關(guān)水南南朝墓所出青瓷博山爐，上部堆塑為層層圍裹的蕉葉，頂部飾一飛鳥；福建南安豐州皇冠山“天監(jiān)十壹年”墓所出青瓷博山爐，爐蓋和爐盤扣合后呈球形，蓋面堆塑三層蓮瓣，蓋頂有乳丁狀鈕；福建政和蝴蝶墩M2南朝墓所出青瓷博山爐，爐身和爐蓋扣合似球形，蓋頂有一圓錐形鈕，蓋身飾滿乳突；福建政和松源、新口南朝墓M834所出青瓷博山爐，半球形爐蓋上堆塑兩層瓣形山峰，“下層四峰中又間飾四個(gè)耳形小峰”，蓋頂飾長(zhǎng)螺形鈕；福州臺(tái)江龍嶺小學(xué)南朝墓M2所出青瓷博山爐，爐蓋為半球形，飾兩層瓣形火焰狀突起，亦間有耳形堆塑，蓋頂為算珠形鈕。

這一時(shí)期的博山爐亦有一些新風(fēng)貌，主要體現(xiàn)在幾個(gè)方面。個(gè)別爐蓋見雙系，如南京雨花臺(tái)東晉太元四年M170所出青瓷博山爐，應(yīng)是為方便隨時(shí)打開添置香料而設(shè)計(jì)的。與兩漢時(shí)期常將爐柄塑成朱雀玄武形、人物御龍形等不同，人物堆塑置于爐蓋頂端，如福建三明市博物館藏南朝青瓷博山爐，蓋頂?shù)袼芤涣Ⅲw雙面人像，五官刻畫明顯，頭頂蓮花，人像頸下堆塑雙層蓮瓣；南京雨花臺(tái)區(qū)寧丹路東晉墓所出青瓷博山爐，爐蓋面飾五層指狀貼塑，蓋頂有一雙手合什的坐像。蓮花紋圖樣及各種變體堆塑被廣泛運(yùn)用，如南京前新塘南朝墓所出陶博山爐，蓋紐為蓮瓣形；福建閩侯南嶼南朝墓所出青瓷博山爐，爐蓋近似圓錐體，蓋上堆塑分三層，上層為頭長(zhǎng)尖角的人頭像，中層為三層蓮瓣，下層為各種乳突、火星紋和螺旋形堆紋，還線刻四朵蓮花紋。佛教自東漢末年傳入中國(guó)，至南北朝時(shí)期臻于鼎盛，《大正藏》經(jīng)典說(shuō)“蓮花有四德，一香、二凈、三柔軟、四可愛”，作為佛教圣物的蓮花被大量用于博山爐上，暗示了這一器物的特殊性質(zhì)。此外，這一時(shí)期的博山爐還見有兩種器型的融合，如江西豐城市博物館收藏的東晉長(zhǎng)鼓舞人青瓷博山爐，整體延續(xù)了江浙地區(qū)東漢末至西晉流行的魂瓶形制，爐蓋由片狀山峰、小鳥、侍者、小亭等元素組成，爐頂小亭內(nèi)還有雙手合掌做禮拜的人物，爐柄位置堆塑三個(gè)身背長(zhǎng)鼓的舞人，此時(shí)博山爐的精神象征意義已經(jīng)遠(yuǎn)大于實(shí)用價(jià)值，也為其后來(lái)身份的轉(zhuǎn)變埋下了伏筆。

功能

博山爐在漢代已被廣泛用于日常的家居生活、醫(yī)療保健、祭祀酬賓中，據(jù)《宣和奉使高麗圖經(jīng)》記載：“博山爐，本漢器也。海中有山，名博山，形如蓮花，故香爐取象。下有一盆，作山海波濤魚龍出沒(méi)之狀，以備貯燙薰衣之用。蓋欲其濕氣相著，煙不散爾。”漢魏六朝時(shí)期博山爐一直是社會(huì)身份和地位的象征，南北朝時(shí)期《藝文類聚》載《東宮舊事》曰：“皇太子初拜，有銅博山香爐一枚”，同時(shí)還賜銅博山筆床一副，冠加金博山，可見博山飾的等級(jí)之高，梁昭明太子也曾稱頌博山爐“名嘉而用美”。當(dāng)時(shí)悶燒所用的香料較為昂貴，大部分為樹脂類香料，在博山爐中用炭火陰燃，使得香料緩緩燃燒，香氣濃郁。東漢樂(lè)府詩(shī)云：“博山爐中百和香，郁金蘇合及都梁”，六朝樂(lè)府民歌《楊判兒》亦云：“暫出白門前，楊柳可藏烏。君作沉水香，儂作博山爐”，絲綢之路開通后從南海及西域諸國(guó)引進(jìn)的檀香、甲香、龍涎香、乳香、沉香、郁金香、百合香等，而這些香料遠(yuǎn)非平民百姓所能企及，因此，博山爐也為上層社會(huì)所壟斷。

東晉南朝時(shí)期博山爐開始與普通香薰實(shí)現(xiàn)了功能分化，這從博山爐在墓中的出土位置和器物組合可見端倪。東晉溫嶠墓中，隨葬品主要集中在后段甬道內(nèi)和墓室前部的祭臺(tái)及其周圍，特別是在墓室后兩角及右前角部位都擺放了青瓷燈及熏，其中青瓷熏7件，陶熏1件，陶博山蓋1件。南京郭家山東晉溫氏家族墓M12，墓室棺床前部祭臺(tái)上擺放有陶博山爐3件，祭臺(tái)周圍伴出陶憑幾、陶耳杯、陶灶、陶倉(cāng)、陶果盒等。南京雨花臺(tái)東晉紀(jì)年墓M170中，墓室后部棺床前端橫向并鋪一排磚，推測(cè)為祭臺(tái)，而靠近祭臺(tái)處出土青瓷博山爐1件，附近伴出陶憑幾。南京前新塘南朝墓所出陶燈、陶博山爐均為4件，其中陶燈即置于棺床四角，陶博山爐置于墓室四角，與溫嶠墓相似。南京西善橋南朝劉宋墓，陶博山爐出于墓室棺床前部祭臺(tái)上，與陶果盒、陶憑幾、陶耳杯等并出。陶博山爐（陶博山蓋）與普通青瓷香薰并出，或僅見陶博山爐（陶博山蓋）或瓷博山爐，在墓中往往出于祭臺(tái)上或周圍，并伴出陶憑幾等其他明器，此時(shí)的博山爐喪葬意義已十分明顯，唐代杜佑曾在《通典》里引用了賀循所言：“神位既窆，乃下器壙中”；“其明器：憑幾一、酒壺二、漆屏風(fēng)一、三谷三器、瓦唾壺一、脯一篋、履一、瓦罇一、屐一、瓦杯、盤、杓、杖一、瓦燭盤一、箸百副、瓦奩一、瓦灶一、瓦香爐一、釜二、枕一、瓦甑一、手巾贈(zèng)幣元三、纁二、博充幅、長(zhǎng)尺、瓦盥盆一”，其中的“瓦香爐”指的應(yīng)該就是博山爐。

除陪葬外，東晉南朝時(shí)期的博山爐仍有實(shí)用價(jià)值，不過(guò)不似兩漢時(shí)期用途那么廣泛，這與其文化內(nèi)涵的嬗變不無(wú)關(guān)系。南朝時(shí)博山爐的身份徹底轉(zhuǎn)變，很多南朝畫像磚均可印證，如湖北谷城六朝畫像磚墓中，“侍女左手持博山爐，右手牽蓮蔓置于肩上，空間散飾蓬草、蓮瓣紋”；浙江余杭小橫山南朝畫像磚墓地M93中券門、內(nèi)券門頂部均飾有捧熏爐飛仙，還刻畫有寶瓶蓮、化生、寶輪、寶珠、雙蓮花、獅子等圖案；常州南郊戚家村畫像磚墓中有捧博山爐飛仙圖；湖北襄陽(yáng)賈家沖畫像磚墓中，兩飛仙蹲踞面向博山爐，且“博山爐立于覆蓮之上，爐頂立蓮瓣，兩邊飾蓮草紋，四周有忍冬紋邊框”。

值得注意的是，賈家沖畫像磚墓中出現(xiàn)了捧博山爐的側(cè)面羽人供養(yǎng)圖，立足于覆蓮之上，周圍遍飾卷草紋及蓮瓣紋，羽人形象是道教思想的產(chǎn)物，王充《論衡·道虛篇》云“為道學(xué)仙之人，能先生數(shù)寸之毛羽，從地自?shī)^，升樓臺(tái)之陛，乃可謂升天”，而蓮花是佛教的圣物，《阿彌陀經(jīng)》中記載，“極樂(lè)國(guó)土，有七寶池，八功德水，充滿其中，池底純以金沙有地，……池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔”，這種佛道糅合現(xiàn)象反映的佛、道關(guān)系令人深思。此時(shí)的實(shí)用型博山爐徹底轉(zhuǎn)變成了佛教禮佛的供養(yǎng)物，進(jìn)入佛教圖像的構(gòu)圖體系中，聯(lián)想到福建南朝墓葬出土的青瓷博山爐內(nèi)曾發(fā)現(xiàn)殘留有木炭，推測(cè)應(yīng)該就是焚香、浴佛所用。

轉(zhuǎn)變的緣由

中國(guó)人善用熏香，早在南越國(guó)時(shí)期的廣州漢墓中就發(fā)現(xiàn)銅熏爐，爐腹內(nèi)常有灰燼或炭粒狀香料殘存。西晉時(shí)期上層社會(huì)對(duì)熏香極為重視，《晉書·王敦傳》曰：“石崇以奢豪矜物，廁上常有十余婢侍列，皆有容色。置甲煎粉、沉香汁。有如廁者，皆易新衣而出?？投嘈呙撘?，而敦脫故著新，意色無(wú)怍”，考古發(fā)現(xiàn)不少西晉的提梁熏籃，應(yīng)該就是當(dāng)時(shí)的熏衣用具。東晉南朝時(shí)貴族熏香之風(fēng)仍盛，世家大族墓中常出土青瓷豆形香薰，時(shí)南朝人謝惠連《雪賦》有云“燎熏爐炳明燭，酌桂酒兮揚(yáng)清曲”，著名的《顏氏家訓(xùn)》中曾批評(píng)“梁朝全盛之時(shí)，貴族子弟無(wú)不熏衣剃面，傅粉施朱”。

佛教認(rèn)為香為佛使。《法華經(jīng)》中列出的佛教“十大供養(yǎng)”為花、香、瓔珞、末香、涂香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、伎樂(lè)，其中香品就占了四種，又《華嚴(yán)經(jīng)》中記載行者“以善根回向，供養(yǎng)諸佛，以無(wú)量香蓋、無(wú)量香幢、無(wú)量香幡、無(wú)量香宮殿、無(wú)量香光、無(wú)量香焰、無(wú)量香住處、無(wú)量香佛世界、無(wú)量香須彌山王、無(wú)量香海、無(wú)量香河、無(wú)量香樹、無(wú)量香衣、無(wú)量香蓮華……以如是等無(wú)量無(wú)數(shù)眾香莊嚴(yán)以為供養(yǎng)”，且佛教徒還倡導(dǎo)通過(guò)焚香進(jìn)行自我修持，所以香爐成為重要的佛教道具。南朝時(shí)期由于統(tǒng)治者的大力推動(dòng)，佛教興盛，佛事活動(dòng)常態(tài)化，博山爐因其在社會(huì)信仰和世俗文化中的影響力便逐漸從普通香薰中脫穎而出，被賦予了新的身份。

南朝時(shí)期博山爐成為佛教儀式中的“法器”不是偶然的，早期佛教在中國(guó)的傳播是依附于道教的，道教的核心內(nèi)容是神仙信仰，而博山爐本身就是早期宗教觀念滲透下的產(chǎn)物，與戰(zhàn)國(guó)以來(lái)廣泛流行的方士神仙思想緊密聯(lián)系，具備精神層面的象征意義，這就為博山爐的蛻變奠定了基礎(chǔ)。

（作者為太平天國(guó)歷史博物館助理館員）