從黃梅戲經(jīng)典劇目看安慶世俗文化

熊姍姍

【摘 要】黃梅戲的發(fā)展和逐漸繁榮是離不開(kāi)以安慶為中心的這一方水土的。根據(jù)馬克思主義中的唯物史觀和辯證法，物質(zhì)決定意識(shí)，意識(shí)反作用于物質(zhì)。在此借助黃梅戲中一些經(jīng)典的劇目探討黃梅戲與安慶世俗文化的關(guān)系，從經(jīng)典劇目中解讀安慶這方位于長(zhǎng)江流域的水土上的世俗文化。

【關(guān)鍵詞】黃梅戲；世俗文化；安慶

中國(guó)不僅戲曲歷史悠久而且戲曲劇種繁多，不同的省區(qū)都有自己的地方戲曲藝術(shù)。以安慶為中心發(fā)展起來(lái)的安徽省的主要地方戲曲劇種——黃梅戲與京劇、評(píng)劇、越劇、豫劇一起被列為中國(guó)的五大劇種，聞名中外。黃梅戲正是以安慶為中心，以安慶方言為特色，以安慶的人物風(fēng)情以及風(fēng)俗習(xí)慣為素材，以安慶的氣候環(huán)境為背景等，創(chuàng)造出具有安慶地域文化的一出出精彩絕倫的戲曲。

“黃梅戲起源于清道光年間，形成于皖鄂贛交界的廣大鄉(xiāng)村，最后于清末成熟于以安慶為中心的周邊縣市?！盵1] “1926年黃梅戲第一次公開(kāi)進(jìn)入安慶市區(qū)?！?[2]可以看出從時(shí)間上說(shuō)黃梅戲真正產(chǎn)生的歷史并不悠久，而且很長(zhǎng)一段時(shí)間來(lái)說(shuō)都是在民間傳唱的，它最終是在安慶成熟發(fā)展起來(lái)的。從某種程度上來(lái)說(shuō)黃梅戲是全面的反映著安慶的地域文化的。文化作為一個(gè)內(nèi)涵豐富、外延寬廣的多維概念，歷來(lái)有不同的定義?！氨M管不同的時(shí)代、不同的民族、不同的學(xué)科對(duì)文化的理解和界定存在著明顯的差異，但有一點(diǎn)是比較明確的，即文化的核心問(wèn)題是人，文化是由人所創(chuàng)造、為人所特有的東西，一切文化都是屬人的，純粹的‘自然的東西不屬于文化的范疇。” [3]文化是屬于人類的產(chǎn)物，它是“自然的人化”。而地域文化中的“地域”，是文化形成的地理背景。地域文化的形成是一個(gè)長(zhǎng)期的過(guò)程，地域文化是不斷發(fā)展、變化的，但在一定階段具有相對(duì)的穩(wěn)定性。但是不管怎么說(shuō)地域文化亦是文化。從文化概念上來(lái)看，黃梅戲是屬于精神心理文化的，具有了文化所具有的一切功能。因此，我們完全可以從以安慶為中心而發(fā)展成熟繁榮的黃梅戲來(lái)透視安慶的種種，看看在黃梅戲中所表現(xiàn)出來(lái)的具有安慶地域性特色的世俗文化風(fēng)范。

世稱黃梅戲有“大戲三十六本，小戲七十二折”，而不論是大戲還是小戲，都深刻的反映著安慶地區(qū)的世俗觀念。世俗概念最初是源自宗教學(xué)的，但是它的本意是與宗教神化相對(duì)的，它以凡人凡事為根本，宗教則是以信仰神化為宗。幾乎每一出黃梅戲都反映了一個(gè)世俗觀點(diǎn)。“戲曲藝術(shù)所表現(xiàn)出來(lái)的思想內(nèi)容和形式，既是一定時(shí)代的社會(huì)生活在作家頭腦中的形象反映，也是一定的社會(huì)時(shí)期人民群眾創(chuàng)建精神文明成果的具體表現(xiàn)?！睆狞S梅戲的經(jīng)典劇目中我們來(lái)看看具體可以整合歸納出多少世俗觀念，看看在安慶這一地域范圍內(nèi)存在著怎樣的世俗文化。

從《蕎麥記》、《貧女淚》、《賣(mài)花記》、《賣(mài)水記》、《珍珠塔》等這類劇目中我們發(fā)現(xiàn)的世俗性是對(duì)嫌貧愛(ài)富、門(mén)當(dāng)戶對(duì)的世俗偏見(jiàn)的哭訴和指控。這個(gè)世俗性亦是那時(shí)的貧民階層的一種美好愿望。《三拜花堂》、《公主搶親》、《狀元打更》、《三蜷寒橋》等劇目所要表達(dá)的世俗性對(duì)背宗忘祖、認(rèn)錢(qián)不認(rèn)人、攀龍附鳳、趨炎附勢(shì)的人或思想的控訴和鞭撻。這些戲的教化的功能作用，是對(duì)人間扭曲了的人格的糾正，是對(duì)社會(huì)生活的主體即人的品格的重新打造。從《打豆腐》、《賣(mài)斗蘿》、《庵堂相會(huì)》、《孝順媳婦》等劇目中，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)這里表達(dá)著一個(gè)很強(qiáng)的世俗性就是對(duì)好吃懶做等品德的批判，對(duì)貪酒色、賭博等傷風(fēng)敗俗的惡習(xí)的控訴和規(guī)勸。通過(guò)戲曲舞臺(tái)藝術(shù)的夸張和渲染，更加表達(dá)了當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐娜嗣駥?duì)此等惡習(xí)的深惡痛絕，從而反映了對(duì)勤勞奮發(fā)、節(jié)儉團(tuán)結(jié)的品德的追求和贊美?！赌缸訙I》、《蓮花庵》、《五女淚》等表現(xiàn)對(duì)封建家族制的譴責(zé)。在每部戲中都表達(dá)長(zhǎng)輩對(duì)沒(méi)有血緣卻有宗法親屬關(guān)系的晚輩的欺壓和無(wú)情的凌虐。從而說(shuō)明了中國(guó)封建社會(huì)中的女子除了受到族權(quán)、父權(quán)、夫權(quán)、法權(quán)的壓迫外，在家族的倫理中還深刻的受到了同樣為女子的婆婆或者是繼母的迫害。黃梅戲?qū)@一世俗性進(jìn)行了深刻的反映和傾訴，從而達(dá)到揭露和批判的目的。

《逼兒休妻》、《玉碎宮傾》、《呆子駙馬》等劇目則表達(dá)了對(duì)傳宗接代、光宗耀祖、男尊女卑等世俗性思想的抨擊。在安慶周?chē)恢绷鱾髦犊兹笘|南飛》這一經(jīng)典故事，后來(lái)黃梅戲中的許多反映家庭倫理劇都是從《孔雀東南飛》得到啟發(fā)的。當(dāng)然黃梅戲也以它的形式演繹了《孔雀東南飛》，解讀封建社會(huì)看將子嗣的有無(wú)看得高于一切，而女子承擔(dān)了家族的傳承責(zé)任。相對(duì)女子，男子則必須要能光耀門(mén)眉，且謹(jǐn)記“不孝有三，無(wú)后為大”，為了有后甚至能拋棄所愛(ài)休妻再娶。黃梅戲從多方面反映了這一封建思想對(duì)人民的毒害，通過(guò)戲曲藝術(shù)控訴了那些棒打鴛鴦的封建禮教的行為。

黃梅戲中所反應(yīng)的這些世俗性，不管是正面的還是反面的，它最終的目的都是表達(dá)了對(duì)人類真善美的追求。人類在不斷發(fā)展進(jìn)步當(dāng)中逐漸形成了為世人大眾普遍接受一定道德規(guī)范和情感價(jià)值，黃梅戲藝人通過(guò)自己的人生體驗(yàn)和人生觀察，用戲曲藝術(shù)演繹再現(xiàn)社會(huì)上存在的丑與美，美丑對(duì)照，公道善惡則自在人心了。這些世俗性構(gòu)成了那時(shí)安慶地區(qū)人們的精神心理文化，表達(dá)了安慶區(qū)域文化中勞動(dòng)大眾對(duì)精神文化層面的普遍追求和美好希望。

【參考文獻(xiàn)】

[1] 胡虧生.黃梅戲風(fēng)貌[M].安徽人民出版社.2008.6.16

[2] 金元浦， 譚好哲， 陸學(xué)明.中國(guó)文化概論[M].首都師范大學(xué)出版社.2008.6.16

[3]陸洪非.黃梅戲源流[M].安徽文藝出版社1985.1.04