“桃花源”是“大同”社會嗎？

羅獻(xiàn)中

陶淵明的名作《桃花源記》虛構(gòu)了一個美妙的理想社會“桃花源”，亦即“世外桃源”，含蓄地寄寓了作者心中的社會理想。這個理想社會給人以極美極深的印象，千百年來一直令人無限憧憬。那么，這個理想社會究竟是何種社會形態(tài)？有何社會特征？在中國古代儒、道兩個主流思想派別中，它符合哪家主張？

就筆者所見，一般涉陶選本皆泛泛而論，未作細(xì)究；只有個別選本的論述較為具體，認(rèn)為其具有儒家“大同”社會的特征，是“大同”社會理想的體現(xiàn)，如與人民教育出版社的現(xiàn)行中學(xué)語文課本相配套的《教師教學(xué)用書》云：“‘世外桃源的境界顯然是根據(jù)‘大同社會的體制構(gòu)想出來的，是藝術(shù)地再現(xiàn)‘大同社會的生活風(fēng)貌?！比欢屑?xì)考察，卻可以發(fā)現(xiàn)，它與“大同”社會甚為不同，而與道家理想社會更為相似，更具道家“小國寡民”社會理想的特征。

道家的社會理想是怎樣的呢？有什么特點呢？《老子》第八十章作了集中描述：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復(fù)結(jié)繩而用之。至治之極，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來?！边@個社會理想的特點比較明顯，大致有三個方面，即無為而治、和平安樂、封閉保守。下面，我們來考察一下《桃花源記》是如何體現(xiàn)這些特點以寄托其道家社會理想的。

其一，無為而治。在老子構(gòu)想的理想國里，雖有君主，但由于國小民少，統(tǒng)治者取法天道法則，順應(yīng)自然，不事擾民，實行“無為”之治，人民過著自治、寧靜、快樂的生活。這就相當(dāng)于沒有君主統(tǒng)治。而在“桃花源”里，干脆就沒有君主，甚至連民間首領(lǐng)也未出現(xiàn)。人人勞動，個個平等。正如北宋王安石在《桃源行》里中肯地指出的，該社會的本質(zhì)特點是“雖有父子無君臣”。這種無君而治，與老子主張的無為而治相似，而且“更勝一籌”。由于無君主，所以也就無剝削，無壓迫，亦即《桃花源詩》所謂的“春蠶收長絲，秋熟靡王稅”。如此是否導(dǎo)致社會混亂了呢？沒有，而是秩序井然。人們的勞作是積極主動、充滿主人翁熱情的，互相勉勵，不需催逼，亦即《桃花源詩》所謂的“相命肆農(nóng)耕，日入從所憩”。他們熱情地邀請陌生的漁人到家做客，充分表現(xiàn)了其為人的厚道、淳樸，沒有提防戒備之心，完全保持著古樸的民風(fēng)。他們中更不存在爾虞我詐、勾心斗角的情形，所以必能和諧相處；在處理公眾事務(wù)、解決公共問題時必易形成共識，從而達(dá)到自治。

其二，和平安樂。在老子的理想國里，“至治之極”，社會秩序極為安定，沒有紛擾，沒有爭斗，更沒有戰(zhàn)爭。而且，百姓豐衣足食，安居樂業(yè)，風(fēng)俗純正，生活在和平安樂之中，即“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。在“桃花源”中，與此完全相同。試看文中的精彩描述：“土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞。其中往來種作，男女衣著，悉如外人。黃發(fā)垂髫，并怡然自樂?！薄短一ㄔ丛姟芬嘣疲骸吧Ｖ翊褂嗍a，菽稷隨時藝?！薄巴婵v行歌，斑白歡游詣?！笨芍^環(huán)境優(yōu)美，設(shè)施齊全，物質(zhì)豐裕，生機(jī)盎然，社會安寧，民眾快樂……多么美妙的天堂！與老子描述的理想國有異曲同工之妙。這既是陶氏憧憬的理想社會，也是老子構(gòu)想的理想社會，兩者可謂“英雄所見略同”。但是，這不是兩者之間的“巧合”，而是陶氏對老子社會構(gòu)想的高度認(rèn)同與刻意體現(xiàn)。和平安樂一直是人類追求的生活理想，也是歷代圣賢倡導(dǎo)的社會理想。老子生于兵連禍結(jié)的春秋末期，陶淵明活在晉宋易代之際，兩者皆生逢亂世，飽受其害，所以，和平安樂自然成了他們共同主張的社會理想。

其三，封閉保守。老子的理想國是封閉保守的，不與外界交往與聯(lián)系：“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來?！鄙踔潦菑?fù)古的，拒絕文明，保持蒙昧，退回到原始社會：“民復(fù)結(jié)繩而用之?！薄疤一ㄔ础币才c此極為相類，處于封閉狀態(tài)。此處與世隔絕了五、六百年，經(jīng)濟(jì)上自給自足，從未與外界發(fā)生過任何關(guān)系，甚至對外面的世界一無所知：“不知有漢，無論魏晉。”村民雖然對偶然闖入的漁人熱情招待，但在其離開時卻特意囑咐：“不足為外人道也。”不讓外界獲悉“桃花源”的存在，既表明他們欲繼續(xù)保持生存狀態(tài)上的封閉，也表明他們在觀念上的嚴(yán)重保守?！短一ㄔ丛姟芬嘣疲骸巴E浸復(fù)湮，來徑遂蕪廢?！薄盎穆窌峤煌?，雞犬互鳴吠。”由于長期與世隔絕，生活在一個封閉的小天地里，這個小群體在生產(chǎn)和生活方面的變化發(fā)展也是極為緩慢的，甚至是基本靜止的，仍然停留在先前狀態(tài)，亦即《桃花源詩》所謂的“俎豆猶古法，衣裳無新制”、“雖無紀(jì)歷志，四時自成歲”。這與原始社會幾乎也沒有什么區(qū)別了。在陶淵明的“主導(dǎo)”下，“桃花源”人的思想觀念與老子的理想、主張毫無二致。

這三個方面，對于道家理想社會而言，既是其基本特征，也是其基本要素。三者的作用與意義各不相同。其中，無為而治是制度保證，屬于根本手段；和平安樂是生活狀態(tài)，屬于核心目標(biāo)；封閉保守是存在方式，屬于基本前提。但三者之間相輔相成，缺一不可。

那么，儒家的“大同”社會理想又是怎樣的呢？《禮記·禮運》里有較為集中的描述：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡、孤獨、廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同?！庇诖擞^之，“桃花源”與“大同”社會其實是有很大區(qū)別的。首先，“大同”社會要求“天下為公”，放眼“全局”，視野恢宏，顯然是一種開放闊大的社會，當(dāng)然也是發(fā)展進(jìn)步的社會；而“桃花源”卻是一個封閉保守、停滯落后的狹隘社會。兩者迥乎不同。其次，“大同”社會要求“選賢與能”，主張實行管理，表明認(rèn)同君主統(tǒng)治，只不過是“賢能之治”而已；而“桃花源”卻直接否定管理，向往無君而治。相較而言，“桃花源”的無君而治與“大同”社會的賢能之治相去甚遠(yuǎn)，而與道家主張的無為而治較為接近。“桃花源”與“大同”社會的相同點，其實僅僅主要表現(xiàn)在一個方面，那就是和平安樂。這應(yīng)該也是儒道兩家社會主張的共同點。而這一點恰恰最具迷惑性，往往容易使人將兩者等同起來，把“桃花源”視為“大同”社會。

也許有人還會發(fā)問：陶淵明思想中究竟有無道家的成分？《桃花源記》為何會寄寓道家的社會理想？

研究表明，陶淵明的思想成分是比較復(fù)雜的，而且是發(fā)展變化的，總體表現(xiàn)為儒道融合，并逐漸由儒家思想主導(dǎo)向道家思想主導(dǎo)轉(zhuǎn)變。所以，陶淵明的思想中是有道家成分的。關(guān)于這一點，學(xué)界論述頗多。如袁行霈主編的《中國文學(xué)史》明確指出，陶淵明深受道家思想影響，有70篇詩文引用老莊典故；其思想融會了儒道二家之說，并表現(xiàn)在人生實踐上。（高等教育出版社，第二分冊）其他論述如《陶淵明的道家思想》（竇樹發(fā)，《人文雜志》1991，5）、《陶淵明與道家思想》（巫稱喜，江西教育學(xué)院學(xué)報社科版，2000，2）、《陶淵明轉(zhuǎn)向道家的思想軌跡》（任重、陳儀，《重慶社會科學(xué)》，2006，3）、《試論陶淵明詩文中的道家思想》（張盛橋，《語文學(xué)刊》，2011，9），等等。只不過，陶淵明的道家思想主要表現(xiàn)在其后半生特別是晚年時期而已。

《桃花源記》正是陶淵明的晚年作品，其中之所以會寄寓道家社會理想，原因是多方面的，除了道家思想影響外，還有陶氏所處時代的社會狀況、經(jīng)濟(jì)水平及其個人的自身性格與社會認(rèn)識等方面的“合力”作用。在其晚年，政治腐敗，社會黑暗，戰(zhàn)亂頻仍，民生凋敝。陶淵明由于長期窮困潦倒兼“躬耕自資”，接近了下層人民，體察了民間疾苦，因而對現(xiàn)實更加不滿，又由于時代和階級的局限，陶氏無法找到解決社會問題的鑰匙，甚為苦惱，只好逃避現(xiàn)實，“躲進(jìn)小樓成一統(tǒng)”。與此同時，自給自足的自然經(jīng)濟(jì)也發(fā)育得十分成熟，封閉保守的莊園經(jīng)濟(jì)體制遍布各地，男耕女織的生活形式十分常見，人們幾乎不需要與外界發(fā)生聯(lián)系。在這些因素的共同影響下，一個“小國寡民”式的人間樂土“桃花源”的美妙圖景，遂于陶隱士的心中逐漸清晰起來，并最終被其生動地付諸筆端。

綜上可知，“桃花源”并非儒家“大同”社會的藝術(shù)再現(xiàn)，而是道家“小國寡民”社會的生動寫照，是對道家社會理想的巧妙寄托。它是作者在道家社會理想的深刻影響下，因不滿現(xiàn)實又無法改變現(xiàn)實而躲進(jìn)理想的象牙塔進(jìn)行幻想的產(chǎn)物，也是其內(nèi)心的痛苦和矛盾在現(xiàn)實中不得紓解的產(chǎn)物，因而是消極的、不可能實現(xiàn)的夢境。