《墨子》引《詩》論

邊艷楠　劉恒

摘 要 自春秋時(shí)候起，諸子散文之中引《詩經(jīng)》的論述方式十分盛行。本文以《墨子》中明確的、可考證的9處引《詩經(jīng)》的句子和其余3處作為切入點(diǎn)，分析《墨子》引《詩經(jīng)》的特點(diǎn)及其關(guān)系。

關(guān)鍵詞 《墨子》 《詩經(jīng)》 思想關(guān)系

中圖分類號(hào)：I206.2 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A ? ? ? ? ? ?? ? ? ? ? ?DOI：10.19387/j.cnki.1009-0592.2018.07.229

一、《墨子》引《詩經(jīng)》文字綜述

《墨子》一書中，統(tǒng)共引詩共12處，其中有3處大概可以鑒定為逸詩。

3首逸詩分別是《尚賢》中篇里一段：《周頌》曰：“圣人之德，若天之高，若地之普，其有昭于天下也。若地之固，若山之承，不坼不崩。若日之光，若月之明，與天地同常?！币馑际恰吨茼灐分姓f：“圣人的美德，如果天空是高的，如果土地是普遍的，這在世界上是顯而易見的?！比舻刂蹋羯街?，不坼不崩。如太陽同樣光亮，和月亮也一樣亮，和天地一樣。墨子在這篇中沒有明確指出這首詩是《周頌》的篇名，而是《周頌》的逸詩。在《所染》一詩中，《詩》曰：“必?fù)袼?，必?jǐn)所堪?！痹凇斗枪ブ小芬黄锼v，有《詩》：“魚水不務(wù)，陸將何及乎？”這兩篇墨子也只是暗中稱引，并不能斷定是《詩經(jīng)》中的某一篇，所以只可認(rèn)為是逸詩而已。

文章中第一次引《詩》為《所染》結(jié)尾處：“詩曰‘必?fù)袼?，必?jǐn)所堪。”現(xiàn)此句在現(xiàn)存《詩經(jīng)》里已經(jīng)丟失，可能是當(dāng)年孔子從頭刪訂《詩經(jīng)》之時(shí)所刪?！端尽芬黄兴v述的是由染絲而起，染絲在古代不過是很平常普通的事，但墨子見染絲者而“嘆”，繼而曰：染于蒼則蒼，染于黃則黃。故染不可不慎也。非獨(dú)染絲然也，國亦有染。非獨(dú)國有染也，士亦有染。

全篇是由墨子嘆染絲而起，繼而談到了古代四國圣王和四個(gè)殘暴天子，接著談到了春秋時(shí)期五位有作為的賢君和六位亡國的天子，告訴人們賢者對國君的影響是非常有利的，佞臣對國君的治國帶來的是貪婪殘暴。然后話鋒一轉(zhuǎn)，談到了“士亦有染”的話題，舉例表明士也是會(huì)受旁人熏染的問題的，這就體現(xiàn)出墨子對于人性的易變和對人性保持善念積極狀態(tài)之難的感慨之意。全文是：全文以：“必?fù)袼?，必?jǐn)所堪?！苯Y(jié)尾，準(zhǔn)確的概括出了為人交賢和治國選賢的態(tài)度，準(zhǔn)確的體現(xiàn)出來墨家“尚賢”思想的明確態(tài)度。

《尚賢中》一文中引詩：《詩》 曰“告女憂恤，誨女予爵，孰能執(zhí)熱，鮮不用濯？則此語古者國君諸侯之不可以不執(zhí)善承嗣輔佐也。譬之猶執(zhí)熱之有濯也，將休其手焉?！苯癖尽睹姟纷鳎骸案鏍栍刃簦d爾序爵，誰能執(zhí)熱，逝不以濯?！?/p>

雖然墨子對儒家學(xué)說多有反對之處，甚至有的觀點(diǎn)與儒家的思想恰恰相反，但是墨子與孔子都是出生齊魯之地，所以他的思想也與孔子的思想有些許相通之處。例如，墨子的“尚賢”思想觀點(diǎn)與孔子的“學(xué)而優(yōu)則仕”的觀點(diǎn)就很相類似。

孔子認(rèn)為，當(dāng)學(xué)習(xí)做得好，還有一些備用的權(quán)力時(shí)，我們可以考慮入仕途做一名治國官員。孔子所認(rèn)為的學(xué)問好指的是有德有才，而墨子提倡的“尚賢”思想與孔子所認(rèn)為的做官應(yīng)該有德有才的觀點(diǎn)是一致的。在《尚賢》上、中、下三篇文章中，墨子指出，雖然現(xiàn)在的統(tǒng)治階級君主和貴族都想改變國家日漸衰亡之勢，即使制定了相關(guān)的政策，國家仍然無法得到解決，這是造成國家衰落的根本原因。更令人困惑的是他們不能任命賢德的人，接著論述了國家與德性的重要關(guān)系，闡述了他崇尚德性的思想。在《尚賢》中篇里，墨子認(rèn)為君主和貴族不能使用德性的原因是他們不知道德治需要德性，而使用賢德的根本原因是他們沒有古時(shí)的圣王的崇高美德。

墨子指出，當(dāng)前執(zhí)政者執(zhí)政不善的原因是不能用德行，而不能用精英政治。用德才兼?zhèn)?，而不是只任用自己親近的人，進(jìn)一步揭示了“圣人”倡導(dǎo)的正確性。這樣，我們就可以看到墨子遵循原詩的本義，用詩的本義來告誡當(dāng)權(quán)者，然后在尊重原意的基礎(chǔ)上解讀“尚賢”的思想，從而論證使用他的目的。他有力的以《詩經(jīng)》的權(quán)勢來證實(shí)本身的觀點(diǎn)。

《尚同中》最后引《周頌》的文字記載：載來見辟王，聿求厥章。今本《毛詩》作：“載見辟王，曰求厥章。”這句話就是說古時(shí)候的國君諸侯以春秋來朝聘天子之廷，受天子之嚴(yán)教。退而治國，政之所加，莫敢不賓。有《詩》曰：我馬維駱，六轡沃若。載馳載驅(qū)，周爰咨度。又曰：我馬維騏，六轡如絲。載馳載驅(qū)，周爰咨謀。與今本《毛詩》相同。六如絲。載馳載驅(qū)，周爰咨謀。與今本《毛詩》相同。

在這首詩中表明周公歸政于武成王之后，諸侯們聚集在武王廟向武成王請求車服禮儀之法，所有的典章制度都必須要按照天子的規(guī)定，沒有人敢違悖天子意愿，從而不失法度?！遁d見》中的意思，墨家認(rèn)為這是古代的君主，無論是聽了好的還是壞的東西，都會(huì)驅(qū)車進(jìn)城向皇帝匯報(bào)，這樣他就可以知道人民的感情，獎(jiǎng)懲，治病，人民安居樂業(yè)。只有這樣，我們才能“今天下之王公大人士君子……當(dāng)若尚同之不可不察，此之本也?！睆摹吨茼灐分兴涊d的事件和《小雅·皇皇者華》兩篇文章中綜合來看，墨家的尚同思想是可以使得國家安定，上下思想互相協(xié)調(diào)，保持一致，從而能夠保持從政的根本，使得從政安穩(wěn)繼續(xù)下去。

《兼愛》中篇一文引《詩》曰：王道蕩蕩，不偏不黨。王道平平，不黨不偏。其直若矢，驅(qū)易若砥？君子之所履，小人之所視。這是出自《墨子》一文。今本《毛詩》作：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視?！逼渲心铀八木湟娪凇渡袝ず榉丁?，但四“不”字作“無”?！队H士》引作“其直如矢，其平如砥?！眳}作砥，與今本《毛詩》相同。

這意味著國王是誠實(shí)和正直的，他沒有偏袒形成一個(gè)黨，國王是公平和公正的，他不參加黨，不從事私人活動(dòng)。它同箭一樣直，像磨石一樣滑膩。這是君子的實(shí)踐和實(shí)現(xiàn)，也是小人期待和追隨的東西。如果現(xiàn)在引用的話，還不能算是符合道義，那么古時(shí)的周文王和周武王治理政務(wù)公正，分配均勻，賞賢罰暴，也不偏袒任何人。這是周文王和周武王所提的兼相愛。墨子的兼相愛的思想也是來自周文王和周武王。同時(shí)，《大雅·抑》中所引“無言無仇，無德無報(bào)”。投我以桃，報(bào)之以李。投我以桃，報(bào)之以李。今本《毛詩》作：“無德不讎，無德不報(bào)。投我以桃，報(bào)之以李?！狈浅Ｃ鞔_的表明了愛別人的人必然會(huì)被別人所愛，憎惡別人的人也會(huì)被別人所憎惡。同時(shí)墨子也表明了兼相愛是圣王的大道，是王公大人之所以能得到安穩(wěn)的法則，也是天下萬民能夠衣食無憂的原因。同時(shí)墨子也倡導(dǎo)君子應(yīng)當(dāng)審查兼相愛的道理并努力實(shí)行。做人君必須要對臣子仁惠，做臣子必須要對君主忠誠，做人父要對子女慈愛，做人子必須要對父母孝敬，做人兄的必須友愛其弟，做人弟必須要孝敬兄長。這與儒家倫理和品德原則有關(guān)。儒學(xué)倡導(dǎo)“君臣相臣、父子、子、孝”的思想?！墩撜Z·顏淵》中記錄：齊景公問政于孔子。孔子答復(fù)道：“君君、臣臣、父父、子子。” 春秋時(shí)期的政局動(dòng)湯、社會(huì)變更，使那時(shí)的品級名分禮制遭到緊張侵?jǐn)_，弒君殺父之事屢有產(chǎn)生，因而孔子說到這是國度騷亂的最主要的緣由。因而他告知齊景公，“君君、臣臣、父父、子子”如許的名分品級秩序，以圖規(guī)復(fù)周代的禮制品級秩序，如許國度就能夠獲得有用的管理。這也是要求天下萬民之間需要兼相愛，君臣相愛，父子相愛，兄弟相愛，朋友相愛，這樣才能使得社會(huì)平穩(wěn)安定的維持發(fā)展下去。

在《非攻》中，他援用了這首詩：魚水不務(wù)，陸將何及乎？是以三主之君一心戮力，辟門除道，奉甲興土，韓魏自外，趙氏自內(nèi)，擊智伯，大敗之。墨子提倡“兼相愛、非攻”的思想，是為了百姓萬民尋求一個(gè)安穩(wěn)的生活的天下，那么國君就不該發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭去攻擊他國。而且國君應(yīng)該分辨的出仁義和不義的區(qū)別，不能混淆其二者的辨別。對于各國之間的戰(zhàn)事來說，《非攻》中有言“‘唇亡則齒寒。趙氏朝亡，我夕從之;趙氏夕亡，吾朝從之?！边@就表明了各國之間的戰(zhàn)爭不僅僅是會(huì)涉及到少數(shù)的兩個(gè)國家，戰(zhàn)事一起，定會(huì)傳遍四方朝野。同時(shí)戰(zhàn)事會(huì)殃及到更多的平民百姓，天下大亂。各國之間應(yīng)該懂得要共進(jìn)退，盡量的熄滅已經(jīng)興起的戰(zhàn)爭。為了避免這些禍?zhǔn)拢泳褪翘岢龈鲊g應(yīng)當(dāng)做到“非攻”，以避免戰(zhàn)事的手段來維持天下四海的太平。墨子認(rèn)為，天下的圣王應(yīng)該以萬民的利益為準(zhǔn)，但是應(yīng)該區(qū)分明確“攻”和“誅”之別。攻，《說文解字》解作“擊也”。解讀“進(jìn)攻”。考工記攻木、攻皮、攻金注曰?！闭D，《說文解字》中言“討也。凡殺戮、糾責(zé)皆是?！鼻罢呤侵鲃?dòng)出擊征戰(zhàn)，后者是討伐之意，所以說墨子是不提倡主動(dòng)攻擊他國的。墨子有言“現(xiàn)在天下的王公大人和士君子們，如果心里想興天下之利，除天下之害，進(jìn)行頻繁的戰(zhàn)爭，這實(shí)際是天下的大禍害。若要是奉行仁義，想做高尚的人士，希望向上符合圣王的道義，向下符合百姓的利益，那么就需要實(shí)行‘非攻的主張了。

在《詩經(jīng)·大雅·皇矣》一文中有言：“帝謂文王：予懷明德，不大聲以色，不長夏以革。不識(shí)不知，順帝之則”。這個(gè)意思是告誡周文王要以“天志”作為行為的準(zhǔn)則，順從天志。《天志中》和《天志下》中都引用了《皇矣》中這段話，用來論證墨子的順天志之意，同時(shí)也表明不僅僅墨子主張要順從天志，文王也是順從天志之人，這樣就使得文章更具有說服力了。墨子是承認(rèn)天的存在的，而且需要人來順從天的意志，那么這就需要尋求出順應(yīng)天意的例子，這樣就使得周文王的事跡來印證順天志之意。

墨子承認(rèn)天的存在，同時(shí)也承認(rèn)鬼神的存在，他在《明鬼下》中三次引《春秋》，舉例三次來說明鬼神是存在的，不容置疑的。目的也是為了引用史實(shí)來印證鬼神存在的觀點(diǎn)。隨機(jī)，他又引用《周書·大雅》“文王在上，于昭于天。周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時(shí)。文王涉將，在帝左右。穆穆文王，令問不已?！比羰菦]有神和靈，那王文就會(huì)死。他怎么能在天帝身邊呢？墨子的意思是說文王死后，能夠陪伴在天帝左右，這就是來印證墨子是認(rèn)為有鬼神存在的依據(jù)。

二、墨家思想與《詩》的關(guān)系

（一）墨家引《詩》來論證“圣王治國之道”

起首，借援用《詩》來表白“尚賢”之旨。《墨子·所染》引逸《詩》：必?fù)袼?，必謹(jǐn)所堪'者， 此之謂也?！痹谶@一篇文章中，他彌補(bǔ)說：“故善為君者 ，勞于論人 ，而佚于治官。不能為君者 ，傷形費(fèi)神，愁心勞意 ，然國逾危 ，身逾辱。不知要者 ，所染不當(dāng)也?！?墨子引文之意是在真情地歸勸為政者要“親賢臣，遠(yuǎn)小人”，所染適當(dāng)， 重在“尚賢”之意。

其次，用詩來闡釋“尚同”的目標(biāo)?！赌印ど型分姓f：“古者圣人之所以濟(jì)事成功，垂名于后世者，無他故異物焉，曰唯能以尚同為政者也?！背鲎浴渡型罚馑际钦f“圣人之所以成功，是因?yàn)樗呛笕嗣?，但他沒有別的異物。”所謂“尚同”，意思指的是“上同”，這表明最低的和最高的地位具有相同的規(guī)則和意志。墨子認(rèn)為，只要各級統(tǒng)治之人都是“圣人”，如果可以按照皇帝的思想行事，世上的各種是是非非就會(huì)統(tǒng)統(tǒng)消失。帝王意志的統(tǒng)一不會(huì)引起爭議，使得制度難以實(shí)施。這里援用這首詩的目的是為了證實(shí)“尚同”是一項(xiàng)基本任務(wù)。

再次，《詩》被用來詮釋《非攻》的終究目標(biāo)。在《墨子·非攻中》有曰：“及若此 ， 則韓、魏相從而謀曰：古者有語，唇亡則齒寒。趙氏朝亡， 我夕從之;趙氏夕亡，我朝從之。詩曰：魚水不務(wù) ， 陸將何及！”此詩引用了韓、魏、趙的命運(yùn)，它們是生死相依的，就像魚和水一樣，所以它們必須一起對抗智伯。事實(shí)上，它也被用來證明墨子的非攻思想，因?yàn)樗椭遣l(fā)動(dòng)了戰(zhàn)爭，引起了其他人的憤怒，并最終導(dǎo)致了滅絕的后果。

（二）倡導(dǎo)兼相愛

借《詩》來表達(dá)其“兼相愛”的思想主旨。墨子在《兼愛下》一文中引“《周詩》曰：王道蕩蕩， 不偏不黨。王道平平，不黨不偏。其直若矢 ，其易若底。君子之所履 ， 小人之所視。古者文武為正， 均分賞賢罰暴 ，勿有親戚弟兄之所阿?！赌印ぜ鎼巯隆匪a(bǔ)充說：“姑嘗本原之先王之所書，《大雅》之所道曰 ：無言而不讎， 無德而不報(bào)。投我以桃 ，報(bào)之以李。也就是說，愛人會(huì)看到愛，險(xiǎn)惡的人會(huì)看到險(xiǎn)惡。為了澄清“兼愛”的觀點(diǎn)思想，墨家援用《詩·大雅·抑》來證明，只要能付出，就必須得到回報(bào)，也就是說，如果你愛別人，就會(huì)得到別人的愛戴。

（三）論證“有神論”思想

《詩經(jīng)·大雅·文王》中記錄：“文王在上， 于昭于天，周雖舊邦，其命維新，有周不顯 ，帝命不時(shí)，文王陟降，在帝左右……穆穆文

王……侯于周服。”這意思是說周文王登上王位， 是天主所授命，其起落沉浮皆有天主的幫扶。《詩經(jīng)·大雅·大明》中也有記載 ：“維此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福，厥德不回，以受方國……有命在天， 命此文王 ，于周于京， 纘女維華， 宗子維行 ，篤生武王，保佑命爾， 燮伐大商?！边@是說周文王曉得如何奉養(yǎng)天主， 從而取得天主賜與的福祉，像這種似的記敘在在《尚書》 、《詩經(jīng)》等上古文獻(xiàn)中有良多。墨子所引《詩》充分地?fù)?dān)當(dāng)了《詩經(jīng)》中的“天命觀念”與“順帝之則”。前文所引《天志》一篇引用《大雅·皇矣》中天帝授命周文王的幾句詩， 充分用來證明其天志的思想。

墨子還援用《詩》來表達(dá)其“尊神”和“鬼”的概念。《墨子·明鬼下》引用了《大雅？文王》中一句“《大雅》曰 ：文王在上 ，于昭于天。周雖舊邦， 其命維新有周不顯，帝命不時(shí)。文王陟降， 在帝左右。穆穆文王 ，令聞不已。若鬼神無有， 則文王既死， 彼豈能在帝之左右哉？ 此吾所以知之鬼也。這表明墨子把他的所有的行為歸功于天帝的旨意。為了使這一思想得以實(shí)現(xiàn)，他必須受到鬼神的懲罰，才能充分證實(shí)鬼神是存在的。為此，墨子便引用了《文王》的第一章來證明世界上有鬼魂，因?yàn)樗梢試@天帝，說明必然是有鬼神的。

在理論上，鬼魂是離不開宿命論的，但墨子的學(xué)說卻并不是這樣。墨子固然崇尚天主的旨意，可是卻否決宿命論。對墨子各章的全面考察，與其說是一種理論上的矛盾，不如說是他意志的旨意，是為了在宗教的影響下實(shí)現(xiàn)他的政治和社會(huì)運(yùn)動(dòng)。墨子作為一個(gè)現(xiàn)實(shí)而務(wù)實(shí)的社會(huì)活動(dòng)家，試圖用人們對鬼神的崇敬來建立一個(gè)普遍的愛的社會(huì)。因此，我們有理由相信他所說的上帝是正義和愛的化身，目的是向人們展示一種“對暴力的好懲罰”和一種愛的超自然力量作為社會(huì)制裁來支持他的理論。

綜上所看，墨子在引用《詩經(jīng)》之時(shí)，都是用來印證自己的直接觀點(diǎn)，而且基本上都是直接引用的《詩經(jīng)》的原句，即使個(gè)別意思可能和詩經(jīng)的本意有些出入，但還是可以勉強(qiáng)的自圓其說。在崇尚古代圣人的時(shí)候，墨子引用了《詩經(jīng)》中的周文王和周代國王的圣人?！对娊?jīng)》中援用的原始句子都頗有說服力。這些都是當(dāng)時(shí)權(quán)威的例子?？傊釉谝梅浅?quán)威的《詩經(jīng)》中的原句來論證自己的思想，這就給自己的論據(jù)有了強(qiáng)有力的支撐，使得墨子的很客觀的論證自己觀點(diǎn)的思想有了支持，同樣在重分論證的基礎(chǔ)上再引《詩經(jīng)》，這就給墨子注重客觀論證的邏輯思維又填上強(qiáng)有力的一筆。

墨子對儒家的思想觀點(diǎn)是持必然的厭棄立場的，以是對儒家所整理的要籍《詩》 也起到了一定程度的攻擊 。固然我們依然不能夠把問題看的太絕對，從《墨子》說《詩》的觀念和其所引的《詩》的內(nèi)容來看 ，《墨子》所放棄的是《詩》中關(guān)于樂的部分，這是和儒家的禮樂觀點(diǎn)相反的，而并不是《詩》的本義，墨子在受儒家思想的影響后，這類深一層的意識(shí)影響是無法覆滅的。作為區(qū)別于儒家的學(xué)派，為了提高墨家學(xué)派言論的說服力， 能夠讓大家接受自己提出的觀念，《墨子》只得借用大家較為熟悉的 《詩》 來表述自己的觀點(diǎn)， 為自己的理論辯解。

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