風(fēng)俗與教化之間——論唐政府對地方淫祀活動的態(tài)度

趙靜靜

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風(fēng)俗與教化之間——論唐政府對地方淫祀活動的態(tài)度

趙靜靜

（安徽大學(xué) 歷史系，安徽 合肥 230039）

唐代淫祀活動較為盛行。基于加強(qiáng)統(tǒng)治的需要，唐政府采取了一些治理淫祀的措施，但因地方風(fēng)俗的頑固性，收效甚微。唐政府對治理淫祀的態(tài)度具有雙重性，往往自相矛盾。此外，佛教信仰扮演了一個特殊的角色——既是淫祀風(fēng)氣的抵御者，又是淫祀組織的掩護(hù)者?

唐代；淫祀；教化；雙重態(tài)度；佛教信仰

唐代社會一直存在淫祀現(xiàn)象?！抖Y記》曰：“非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀無福?！盵1]49由此可以判斷，是否為淫祀活動取決于致祭時是否有“禮”。唐代基本上承襲了這個觀念，并認(rèn)為“若妖神淫祀，無名而設(shè)，茍有識者，固當(dāng)遠(yuǎn)之。雖岳海鎮(zhèn)瀆，名山大川，帝王先賢，不當(dāng)所立之處，不在典籍，則淫祀也”[2]867。今人對唐代的民間信仰及淫祀活動也大都持此觀點，本文擬就唐政府對治理淫祀的態(tài)度及其形成原因略做探討。

一、淫祀活動的盛行及其影響

“風(fēng)俗”不僅具有傳統(tǒng)的“導(dǎo)民向善”之含義，而且還是社會大眾生活方式和行為規(guī)范的一種表達(dá)。因此，風(fēng)俗有物質(zhì)層面和精神層面的雙重含義，即人們在日常生活中對外界環(huán)境的看法和表達(dá)。在生產(chǎn)力落后的古代社會里，人對自然的依賴性很強(qiáng)，當(dāng)災(zāi)難來臨而人力不逮時，就求取神靈以獲得精神慰藉。在文化多元的唐代社會，儒家思想不能完全占據(jù)統(tǒng)治地位，故而在民間思想中神靈也許更加可靠，這種想法表現(xiàn)在人們對神明的祭祀上。唐代廣泛存在各種“祠”，“每歲有司行祀典者，不可勝紀(jì)，一鄉(xiāng)一里，必有祠廟焉”[2]201。這些龐雜祠廟大多為官方所不認(rèn)可的“淫祠”，但普通百姓卻對其尤為關(guān)注。比如，每春秋季百姓都會祭祀?yún)翘┎畯R，獻(xiàn)物有良馬、彩輿、女子等，以求福于三讓王[2]502。此外，普通百姓對“敬亭神”[3]816和“茅將軍”[4]2485也都深信不疑。晉、汾之間有信烏將軍之俗，因其能降禍福于人，當(dāng)?shù)厝嗣磕甓紩暨x年輕貌美的女子作為烏將軍的配偶[2]355，有極端信奉烏將軍者，以五百緡?yán)X舍其女。

江南地區(qū)崇巫之風(fēng)盛行，淫祀現(xiàn)象甚為明顯。楚荊之人“淫祀者舊矣，有巫頗聞于鄉(xiāng)閭，其初為人祀也……其后為人祈也”[5]9353?！爱T粵間好事鬼，山椒水濱多淫祀。其廟貌有雄而毅黝而碩者，則曰將軍。有溫而愿哲而少者，則曰某郎。有媼而尊嚴(yán)者，則曰姥。有婦而容艷者，則曰姑。”[5]8418當(dāng)?shù)匕傩諏Α耙簟笔止Ь?，祭祀多用豕牛雞犬等畜物，牲酒之奠更是祭神儀式所不可或缺的。此外，淫祀之風(fēng)在西南巴渝地區(qū)也頗為風(fēng)靡，“吳楚之俗與巴渝同風(fēng)，日見歌舞祀者”[3]629。造成此種現(xiàn)象可能是由于經(jīng)歷二次“蠻夷化過程”后，唐代西南地區(qū)文明程度出現(xiàn)逆轉(zhuǎn)，山南、劍南文化教育落后，民間流行多神崇拜，原始巫文化依然盛行，雜祠淫祀現(xiàn)象甚為嚴(yán)重，因而成為全國典型的淫祠區(qū)[6]39–44。

唐代百姓淫祀活動所崇祀之神大多是凡人被“神化”而成，這些神以不同的形象得到祭祀，百姓希望通過祭祀獲得神靈的惠澤，由此形成了功利性的宗教信仰觀[7]61–63。官員得到崇祀一般是因為其在任職期間對當(dāng)?shù)匕傩沼猩普?，故?dāng)其離職或者亡故后得到當(dāng)?shù)匕傩盏膽涯睢Ｎ渲艹?，魏州刺史狄仁杰因為施行善政，?dāng)?shù)匕傩諡橹⑸簦吭率兹瘴喝耸颗紩磉M(jìn)行祭祀[4]2478。肅宗時期，宰相呂湮曾在江陵號為良守，深得民心，郡人為他設(shè)立生祠，死后江陵將吏又為其大立祠宇[8]4825。開元中，王元緯因建置小江湖，使大片良田得以灌溉，百姓立祠祀之[9]1061。天寶初，清河太守李憕施行惠政，民為立祠賽祝[9]5510。咸通中大旱，廣陵郡江陽縣縣令以身禱雨，赴水死后天降大雨，民為之立祠[9]1052。受到百姓祭祀的不只是臨民的地方官吏，朝官也在其致祭之列。宰相姚元崇愛民如子，憂國憂民，四方百姓皆以元崇畫像為真神，祀之求福[2]1727。此外，百姓對人物的祭祀還因?qū)ο笞陨硖攸c的不同而有具體愿望。比如，唐代大詩人白居易以文章著稱，死后“東都、江州人為立祠焉”[9]4304，以求能如白居易般達(dá)于文章。更為現(xiàn)實的是，社會各階層進(jìn)行淫祀活動的目的也各不相同，“河北數(shù)州，山西一道不分晝夜進(jìn)行祭祀，仕者求官，商人求利，農(nóng)者祈多谷，蠶者求廣收”[10]15078。民眾在面對天災(zāi)人禍而無能為力時，對祭祀的神靈更是戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。這種情況通過一份伍君祠文可見一斑：南楚之民在經(jīng)歷每歲饑荒，吳蜀用兵后，只祈足衣足食，“伏希神明無有所忽”[11]1910。

然而，百姓的祭祀絕不是虛幻的，而是有回報要求的。如果祭祀后，神明無所應(yīng)，他們就會以毀壞祠廟這種方式表達(dá)不滿。唐憲宗元和年間，?？荡蠛?，鄉(xiāng)人祭祀雷公以求度過災(zāi)年，但禱后無應(yīng)，于是鄉(xiāng)人陳鸞鳳怒曰：“我之鄉(xiāng)，乃雷鄉(xiāng)也，為福不福，況受人奠酹如斯，稼穡既焦，陂池已涸，牲牢饗盡，焉用廟焉？遂焚其廟?！盵4]3145無獨有偶，唐玄宗時期，德州地區(qū)大旱，在師婆、師僧祈求20余日仍然無效的情形下，百姓憤怒地推倒了土龍廟[4]2256。民間置神廟本來就是為了祈福佑人，既有害于人，只能除之，“持鍤詣廟，盡去神像及祠宇”不足為奇[4]2422。即便是治績卓著的官員祠廟，如果后嗣不肖，也有可能被毀。狄仁杰之子魏州司功參軍狄景暉，就因“貪暴為虐，民苦之，因共毀其父生祠，不復(fù)奉”[9]4214。

由于對淫祀活動非常重視，唐代百姓要為之承擔(dān)沉重的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。盧恕在其記文中就描繪了楚州百姓供奉吳太宰伍相神廟，宰牛奉酒，有因此破產(chǎn)的情景[5]8295。合州為祭祀壁山神付出的代價也不亞于此，“鄉(xiāng)人祭，必以太牢，不爾致禍，州里懼之。每歲烹宰，不知紀(jì)極”[4]2497。但是這種沉重的負(fù)擔(dān)并不能阻止淫祀?yún)^(qū)百姓醉心于此，他們反而恐為人后。元稹在詩文中更是生動地描寫了江南鄉(xiāng)民不計代價的“淫祀”情態(tài)：“楚俗不事事，巫風(fēng)事妖神……家家不斂獲，賽妖無富貧，殺牛貰官酒，椎鼓集頑民。”[3]990當(dāng)?shù)厝艘蜢綮攵F困卻不言事神之苦，反倒認(rèn)為是自己誠意不真。

二、政府對淫祀的態(tài)度

淫祀作為一種民間信仰，與中央政府的祭祀標(biāo)準(zhǔn)相違背，受到唐政府的禁止，“天下諸色人中……其所在淫祠不合禮經(jīng)者，并委長吏禁斷”[5]719。唐政府選舉官吏巡查地方，禁斷淫祀活動，推行教化，一些地方官吏積極響應(yīng)政府的打壓號召。吳、楚之地多淫祠，狄仁杰充江南巡撫使時，奏毀淫祠1700所，僅留下季札、伍員、夏禹、吳太伯四祠[8]2887；按察江淮時，焚淫祠700所，朝野為之稱是[5]9103。李德裕銳意施政，欲革除江、嶺之間惑鬼怪、信巫祝的舊俗，選擇有識之百姓，導(dǎo)以理法，數(shù)年之間，革除弊風(fēng)，除淫祠1000余所[8]4511。此外，還有一些小規(guī)模的禁毀活動。比如：韋正貫為嶺南節(jié)度使教導(dǎo)民眾，毀淫祠[9]4937；于頔治蘇州，撤去淫祠神宇，僅存吳太伯、伍員等廟[9]4129；韋景駿為房州刺史，在廢除淫祀的同時開貢舉，設(shè)學(xué)校，等等。良吏毀“淫祀”的現(xiàn)象并非僅在南方出現(xiàn)，北方文教發(fā)達(dá)乃至近畿地區(qū)也有此情景。比如：王湛為冀州刺史，“冀州境內(nèi)，舊多淫祀，褰帷按部，申明法禁”[5]1954；盧奐為陜州刺史，對當(dāng)?shù)氐摹耙搿敝L(fēng)予以整治，他的反“淫祀”活動受到了當(dāng)?shù)厝说膿碜o(hù)，從而有云：“不須賽神明，不必求巫祝，爾莫犯盧公，立便有禍福?！盵3]2140

實際上，官員對淫祀活動的打擊并不是普遍現(xiàn)象。由于儒家強(qiáng)調(diào)“凡治人之道，莫急于禮。禮有五經(jīng)，莫重于祭……祭者教之本也”[1]631，所以也有一部分官吏本著儒教教化理念，在祭祀之風(fēng)濃厚的地區(qū)推行儒學(xué)教育，以之“化民”。貞觀時，王義方左遷嶺南儋州吉安丞，“召諸首領(lǐng)，集生徒，親為講經(jīng)，行釋奠之禮，清歌吹龠，登降有序，蠻酋大喜”[8]4874。又有鄭余慶在興元府任職期間創(chuàng)建學(xué)舍，其子鄭澣承襲父業(yè)“養(yǎng)生徒，風(fēng)化大行”[9]5062。永徽年間建州刺史張文琮見當(dāng)?shù)亍吧幸耄涣⑸琊ⅰ?，于是變通的辦法，引導(dǎo)百姓建立政府推崇的社祠，并下教曰：“春秋二社本于農(nóng),今此州廢不立,尚何觀！比歲田畝卒荒,或未之思乎？神在于敬,可以致福?！盵9]4187因引導(dǎo)得當(dāng)，故百姓悅而從之。劉禹錫面對治下蠻俗好巫，每淫祠必載歌載舞，歌以俚辭之局面，以自己擅長的辭曲入手，融教化于詩詞之中，“依騷人之作，為新辭以教巫祝。故武陵溪洞間，夷歌率多禹錫之辭也”[8]4210。史書對地方官員政績的記載雖難免有溢美之詞，但在一定程度上客觀地反映了地方官吏以儒家思想教化百姓移風(fēng)易俗的行為，他們試圖在當(dāng)?shù)亟⒎先寮覂r值觀念的民間祭祀，借以抵御淫祀習(xí)俗。在唐朝盛行鬼神崇拜和雜祠淫祀的西南地區(qū)，許多地方官吏面對當(dāng)?shù)囟Y義文教落后之現(xiàn)實，“開貢舉,悉除淫祀,又通狹路,并造傳館,行旅甚以為便”[8]4797。

在對淫祀活動進(jìn)行嚴(yán)厲打擊及儒化改造的同時，唐政府對民間的淫祀也顯示出包容的一面。全國通祀、地方合法祠祀和淫祠是唐代祭祀的三種方式。對于各種“淫祠”，國家有意識地對其妥協(xié)和引導(dǎo)，從而賦予其合法地位，這一過程的關(guān)鍵在于地方政府的認(rèn)可[12]27–42。由此，國家向地方淫祀打開了一扇“變身”大門，它們可以由此途徑獲得正統(tǒng)地位。一份關(guān)于準(zhǔn)改神儀的祠部牒文記載，彭澤鎮(zhèn)大孤山神祠原為淫祠，但政府以“山川之神，博施于民。有功則祀之”[5]9139為由立神廟，使這個本為地方百姓崇奉的淫祠變?yōu)楣俜匠姓J(rèn)的守護(hù)神。這種做法是對既定習(xí)俗的承認(rèn)，客觀上顯示了唐政府對地方淫祀活動的妥協(xié)。

唐政府對淫祀活動進(jìn)行“教化”時，佛教在與地方民間信仰交流中扮演著一個特殊的角色。佛教豐富了民間信仰，也復(fù)雜化了“正祀”“淫祀”與民間信仰的關(guān)系[13]82，這源于唐朝確定的文化開放政策。這一決策不僅推動了三教合流的趨勢，也使佛、道與民間信仰之間開始了互動，自此佛、道從中晚唐開始進(jìn)一步世俗化，使寺觀也可以容納或吸收民間祠神[14]51–52。唐初名將李靖，因其功高績著而為民間神化，民間崇信其能通神行雨[2]458。佛教就以此將毗沙門天王與李靖逐漸融合起來，最終形成了托塔李天王形象[15]427。佛教對民間祠神的吸收一方面是對民間信仰的滲透，進(jìn)而擴(kuò)大其自身的生存基礎(chǔ)；另一方面是為了發(fā)揮自身的“化眾”功能。佛教教化功能的發(fā)揮常常要借助一定的載體實現(xiàn)，這種載體可以是官方的，亦可是民間的。據(jù)《資治通鑒》載：“東魏國寺僧法明等撰《大云經(jīng)》四卷，表上之。言太后乃彌勒佛下生，當(dāng)代唐為閻浮提主；制頒于天下?！盵16]6466武則天固然借助佛教使自身地位合法化，但在客觀上也擴(kuò)大了佛教的生存空間。佛教不僅活躍在社會上層，而且也滲入民間基層空間。史載：唐玄宗“校獵于城西，漸入渭水，見父老一二十人，于村佛祠設(shè)齋。上問之，父老曰：臣禮泉縣百姓。本縣令李君奭有異政，考秩已滿，百姓借留，詣府乞未替，兼此祈佛力也”[17]110。李君奭在禮泉縣有惠政，百姓希望借助佛力使其留下。在這里，寺觀的功能漸與民間神祠混同，成為祈禱祭祀之所，人們在與佛教神靈打交道時，適用的仍是人神互惠的原則[18]70–80。百姓不能決定政府官員之遷轉(zhuǎn)，為留下實施惠政的官員只好祈求佛力的幫助，原先的地方守護(hù)神職責(zé)為佛所代替，與淫祀相關(guān)的系列儀式也被佛教融合、替代。對百姓來說，只要靈應(yīng)，留下官員就算達(dá)到目的，至于神力來源于何處并不關(guān)心。對于佛教來說，獲得百姓崇信，就能成功地占領(lǐng)信仰空間，并實現(xiàn)對地方神信仰的滲透和“抵制”，進(jìn)而宣揚(yáng)佛教教化?？陀^地講，佛教對地方神的融合滲透，使地方淫祀活動擺脫原始化，民間對神靈的崇奉更加規(guī)范化。由于佛教信仰的教化，唐政府抵制民間淫祀活動的措施才能收到了一些良效。

三、淫祀活動屢禁不止的原因

（一）唐政府抵制地方淫祀活動收效甚微

在抵制地方淫祀活動的過程中，唐政府采取的措施收效甚微[19]。究其原因，一方面與官方禁絕措施不能持續(xù)貫徹有關(guān)，但另一方面，淫祀風(fēng)俗本身的頑固性無疑是最根本的原因[20]153。唐代農(nóng)村家家戶戶都有對神靈的信仰，融合唐代社會風(fēng)氣的開放和寬刑務(wù)簡的統(tǒng)治政策，形成了具有時代特征的農(nóng)村家庭信仰禮俗[21]68。有了堅實的群眾基礎(chǔ)和既有的信仰基礎(chǔ)，政府對淫祀活動作根本性的禁絕實屬不易，而且還要面臨因抵制淫祀活動而帶來的反抗?！陡蕽芍{》記載，韋騶的弟弟韋騋行舟溺死于洞庭湖，韋騶因悲憤欲焚其廟，后來韋騶夢到神人盛服來謁，竟是韋騶之父撤淫祠時廢了不當(dāng)廢的兩所淫祠遭到報復(fù)，致使韋騶之弟死亡。這其實反映了地方淫祀勢力的頑固。淫祀勢力的頑固還表現(xiàn)在對佛教的攀附上，即利用佛教蠱惑人心。對佛教祠祀本是“演慈悲之化，降淫匿之神”[22]429，但一些社團(tuán)信仰事涉“淫祀”，借用佛名變成了佛教社團(tuán)[23]356。針對一些地方邪教組織的不軌行為，唐政府頒布詔書云：“自今已后，輒有托稱佛法，因肆妖言……宜令所在長官，嚴(yán)加捉搦。”[5]349但是，唐政府對佛教支持的政策，給佛教留有很大的發(fā)展空間，在面對淫祀活動披上佛教的外衣時，政府的態(tài)度有時會變得不明朗。

（二）唐政府自身祭祀的引領(lǐng)

唐政府對于大災(zāi)大難、安邦定國之事均有相應(yīng)的祭祀行為?！抖Y記》云：“以法施民則祀之，以勞定國則祀之，以死勤事則祀之，能捍大災(zāi)則祀之，御大患則祀之?！盵24]154一如《晉祠銘》所述，唐政府對晉祠的致祭就是因為唐室“爰初鞠旅，發(fā)跡神祠”[5]126，即國家對關(guān)乎國運的事件進(jìn)行禱祭是出于“神道設(shè)教，利益群生”[5]135的目的，并不是如民間百姓那樣有種種來由。而且，統(tǒng)治者的“祀”有一定的“禮”，屬于“正祀”行為，不如民間的“淫祀”方便隨意。然而，從武周時期開始，唐代的民間祭祀與官方祭祀之間的界限逐漸模糊不清[25]1–20。如果政府稍不注意，政府的祭祀就可能與民間的淫祀混淆，助長民間的淫祀之風(fēng)。唐玄宗頗好祀神鬼，任用王玙為祠祭使，在祈禱時以類巫覡、焚紙錢的方式進(jìn)行祠祭，禮者對其嗤之以鼻[16]6951。肅宗用王嶼為相，尚鬼神之事，“分遣女巫遍禱山川……與惡少年十?dāng)?shù)輩，橫行州縣間”[2]165。代宗皇帝亦好祠祀，后在杜鴻漸等人的引誘下又崇溺佛教。由于幾代皇帝對祠祭的偏好以及對祭祀禮儀的缺失，助長了民間的淫祀之風(fēng)。德宗皇帝時，唐政府取得了對吐蕃的軍事勝利，有人卻建言為白起立廟，以酬勞其對此次軍事勝利的幫助，淫祀之風(fēng)已經(jīng)公然涉及朝廷大事，足見其盛行。大臣李泌認(rèn)識到此種情況的負(fù)面影響，因此勸誡德宗曰：“今將帥立功而陛下褒賞白起，臣恐邊臣解體矣！若立廟京城，盛為祈禱，流聞四方，將長巫風(fēng)?！盵16]7632

不僅政府的祭祀之風(fēng)會影響民間淫祀，其對既有祠祀的合法化態(tài)度也是民間淫祀活動屢禁不止的緣由之一?！洱埑卿洝份d，趙昱為嘉州太守，因除去禍害蜀江人的老蛟而被州人奉為神明?！八迥┐髞y，不知所終。時嘉陵漲溢，蜀人在波面上見昱騎白馬，州人爭相呼之，遂吞怒。眉山太守薦章，太宗文皇帝賜其為神勇大將軍，設(shè)廟食于灌江口，百姓所禱無不應(yīng)，后又封為顯應(yīng)侯?！盵2]151雖然對趙昱的祭祀是當(dāng)?shù)匕傩盏淖园l(fā)行為，但太宗皇帝和本就崇信祭祀的玄宗皇帝對趙昱祭祀的合法化態(tài)度濃厚了民間祭祀的風(fēng)氣。

在政府祭祀行為的引領(lǐng)和淫祠“合法化”過程中，地方政府對民間淫祀行為更加寬容。太原尹北京留守薛兼訓(xùn)所立《妒神頌》碑云：“自古及今，非軍則縣，未嘗不揆月撰日，修其享禮，春祈秋賽，庶乎年登。巫覡進(jìn)而神之聽之，官僚拜而或俯或仰……公之德也如此，神之應(yīng)也如彼?！盵10]15078通過碑文可以看出，對地方神的祭祀已是地方政府的長期行為，巫覡主持此祠的日常管理使民間士農(nóng)工商各個階層之人都可對其祭祀，政府祭祀與民間祭祀的界限已經(jīng)模糊。

（三）加強(qiáng)統(tǒng)治而做出的妥協(xié)

韓愈在其《衢州徐偃王廟碑》一文中云：開元初，兩個徐姓人相繼為刺史，改廟屋，載其事于碑。在元和九年時，因故廟改為新廟，宗鄉(xiāng)大祠于廟，“是歲，此州風(fēng)調(diào)雨順、谷果完實”[5]5681。從表面上看，這是在講述徐姓刺史在治下兩度進(jìn)行修廟之事，實則反映了一個問題，即刺史到任后通過修建祠廟，方便宗鄉(xiāng)祈禱風(fēng)調(diào)雨順，使治境安然。按一般意義上講，對于唐代統(tǒng)治者實施禁止淫祀的政策，作為地方官吏的刺史應(yīng)當(dāng)予以執(zhí)行，即便將地方祭祀系統(tǒng)納入官方祭祀體系，也應(yīng)該嚴(yán)加管控，防止勞民蠹政。地方長官通過參與地方祭祀，在一定程度上說明刺史只是借“淫祀”作為其統(tǒng)治的手段。段成式對此說得比較明確：“予學(xué)儒外，游心釋老，每遠(yuǎn)神訂鬼，初無所信……以好道州人所向，不得不為百姓降志枉尺，非矯舉以媚神也?！盵5]8236可見，他并不相信鬼神巫禳之事，對地方神的祭祀只是迫于旱災(zāi)，為求到足夠的雨水幫百姓渡過難關(guān)，不得已而為之。

地方政府在認(rèn)定淫祀活動合法化并將其納入國家禮制系統(tǒng)，以顯示地方政府掌握地方權(quán)力的同時[12]27–42，也要考慮地方淫祀活動所包含的文化傳統(tǒng)，因為它們直接影響著地方官吏的治理。故而，地方官吏到任謁廟或許是一種慣例，如韓愈左遷潮州刺史后，即對“大湖神”予以祭拜，并祝曰：“凡大神降依庇貺斯人者，皆愈所當(dāng)率徒屬奔走致誠，親執(zhí)祀事于廟庭下?！盵5]5752由于地方官吏對地方神的祭拜使其能夠更加快速地融入地方環(huán)境，官方祭法從壇祭逐漸變?yōu)橹脧R設(shè)像而祭的形式，每歲要施行的官方祭祀數(shù)目不斷增加[25]1–20。地方官吏致祭地方祠廟的行為，透露出地方祭祀習(xí)俗對政府統(tǒng)治的重要性，政府在妥協(xié)的同時，進(jìn)一步增強(qiáng)了淫祀活動的存在可能。

唐代社會的淫祀之風(fēng)遍布都邑鄉(xiāng)間，南方崇巫之鄉(xiāng)更為流行，其中西南地區(qū)更是淫祀活動盛行的典型區(qū)域。淫祀的盛行造成了社會人力財力的虛耗，也給政府統(tǒng)治帶來了壓力，所以唐政府以國家禮治為標(biāo)準(zhǔn)對全國祠祀進(jìn)行劃分，對不符合國家禮治系統(tǒng)的淫祠予以取締，但整體效果并不明顯。在抵制地方淫祀活動的過程中，佛教信仰扮演了一個特殊的角色——既是淫祀風(fēng)氣的抵御者又是淫祀組織的掩護(hù)者。在抵制淫祀活動中，唐政府對治理淫祀的態(tài)度具有雙重性，往往自相矛盾。不過，國家承認(rèn)地方淫祠并改造之不失為引導(dǎo)地方風(fēng)俗的好辦法，雖有一定負(fù)面影響，但對宣揚(yáng)儒家教化和推行移風(fēng)易俗有一定的效果。

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〔責(zé)任編輯 劉小兵〕

2017-04-10

趙靜靜（1993―），女，河南鞏義人，碩士研究生。

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1006–5261(2018)01–0127–05