龍河土戲

譚長(zhǎng)軍（土家族）

由著龍河牽引，來到大風(fēng)堡腳下風(fēng)景如畫的中壩場(chǎng)。

此時(shí)的龍河不再是剛出嫁羞答答的姑娘，在山谷中彎來繞去躲躲藏藏，而是放肆地敞開胸懷，接納投奔而來的龍莊溪、毛雪溪兩條支流，顯得雍容華貴。

作為石柱土家族自治縣中益鄉(xiāng)所在地的中壩場(chǎng)，三溪匯流之地，水土肥沃，山中平壩，魚米之鄉(xiāng)。村莊漸密，午時(shí)清風(fēng)夾帶炊煙的香味，秋后的中壩顯出殷實(shí)富庶的寧?kù)o。遠(yuǎn)處突然傳來鑼鼓聲，一會(huì)兒戛然而止，繼而傳來如訴似歌高亢悠揚(yáng)的唱腔。正在地頭做農(nóng)事的老人告知，向家院子那口箱子，又在唱“土戲”。

繞出中壩場(chǎng)，循聲而去。山坳中的向家院子，傳統(tǒng)三合院，低矮的瓦檐下，兩位清瘦老人手舞花棍轉(zhuǎn)臺(tái)步，吼著似懂非懂的唱詞，另有一撥鑼鼓，四人班子，敲得山響，一位老娘坐在門前，幾歲的孫子爬在膝上，算是僅有的觀眾?？腿嗽煸L，有人來看戲，演戲人激情上來，旋即換了行頭，一人手提板斧，一人手持長(zhǎng)棍，舞斧弄棍、拳打腳踢、叉腰劈腿、騰空翻滾，輪番上陣，一招一式更加夸張，唱腔嗓門更加高昂，自豪嘹亮的歌聲飛過屋梁。就此，有幸初識(shí)早已名載方志的“石柱土戲”。

原來，兩位唱戲老人向大學(xué)、向世華，是向氏土戲箱子第十五代傳人，一個(gè)習(xí)土戲演唱，一個(gè)習(xí)鑼鼓幫唱腔，都是石柱土戲“市級(jí)傳承人”，秋后農(nóng)閑，自娛自樂，練習(xí)戲法演唱。說起土戲，老人興致勃勃中又透著淡淡的惆悵。

土戲班子當(dāng)?shù)胤Q“箱子”，每口箱子由四個(gè)主角和一撥鑼鼓加至少四個(gè)配角組成，有十二人以上，領(lǐng)班叫掌壇，從藝人員都是當(dāng)?shù)剞r(nóng)民，每逢節(jié)慶日或村寨中哪家有喜事，在農(nóng)家院壩簡(jiǎn)單搭臺(tái)就可開演。土戲行當(dāng)、表演程式、動(dòng)作、聲腔及伴奏鑼鼓，以鮮明的地域特色有別于其他戲種而自成體系，曾經(jīng)載入《中國(guó)戲曲志·四川卷》《四川儺戲志》。一口箱子不可或缺的主要行當(dāng)是大花臉、二花臉、三花臉和文生，其余都是具體角色；土戲表演程式豐富多樣、手法獨(dú)特，再現(xiàn)生活出神入化，常見的如“帶陣”“走陣”“開山子”“靠山子”“空山子”“遛馬”“魁星點(diǎn)斗”“舞簾蓋”“穿豬蹄”“穿篾笆折”“搓犁扣”“ 拜羅漢”“ 搖花扇”等等；土戲唱腔堅(jiān)守本土山歌、民歌調(diào)式，連八句、單九句，唱詞憑戲人靈光的頭腦因時(shí)因事借題發(fā)揮，見子打子，即興編創(chuàng)，配以幫腔吼大板，抑揚(yáng)婉轉(zhuǎn)、蕩氣回腸！土戲鑼鼓就非同小可，一軸戲，全靠鑼鼓引子指揮，一折一折一段一段往下發(fā)展，開場(chǎng)鑼鼓、上場(chǎng)鑼鼓、過場(chǎng)鑼鼓、下場(chǎng)鑼鼓、接唱鑼鼓和變腔鑼鼓，“長(zhǎng)錘”“ 十八癩”“ 薅草鑼鼓”，引子眾多，無鼓不成戲，可謂“鼓點(diǎn)密戲正激”，不同劇目不同鑼鼓，不同折子引子別異。土戲道具簡(jiǎn)單，多為刀槍斧棍，擇山中雜木自制，尤其面具非常獨(dú)特，用鍋煙墨或木炭灰抹臉，模仿當(dāng)?shù)厣介g動(dòng)物，不同行當(dāng)不同動(dòng)物臉譜，貌似神似。兩位唱戲老人樂呵呵地說：“現(xiàn)在戲角（兒）不齊，今天是沒事唱起，所以沒有化妝打花臉貌（兒），若要正式表演唱戲，必須打花臉貌（兒）才逗人看。”

鄉(xiāng)村土戲是打開家門的一把鑰匙。兩位唱戲老人不無自信地繼續(xù)如數(shù)家珍。中壩場(chǎng)的土戲唱了幾百年了。相傳很久以前，中壩場(chǎng)人們的祖先生活在龍河中下游，自稱“土巴族”，被山外人稱為“蠻人”，后來，外來入侵者“趕蠻奪業(yè)”，把“土巴族”趕進(jìn)龍河上游峽谷深山。這一帶山大林茂，溪流遍布，谷深水惡，人煙稀疏，信息閉塞，能歌善舞的土巴人為尋求自娛自樂，將帶入的巫、儺、道等戲曲雜和而成，在以中壩為中心的上到七曜山，下到大寨坎，左到白羊塘，右到沙子關(guān)方圓數(shù)十里區(qū)域流傳。可資考證是在清代乾隆年間、清代后期及民國(guó)時(shí)期，進(jìn)一步發(fā)展交融流變，形成了獨(dú)具濃郁地方特色的混血兒“龍河土戲”；至新中國(guó)成立，這一帶還活躍著譚家、向家、傅家三姓宗族六口土戲箱子。龍門陣擺到興頭處，老人不時(shí)連舞帶唱來幾招式，說自己十二三歲就跟家族箱子學(xué)藝，常被請(qǐng)到齊岳山那邊鄂西利川一帶唱戲。1949年后，隨著新文化發(fā)展和各種運(yùn)動(dòng)的不斷沖擊，土戲被禁演，其生存空間猶如歷史土巴人的命運(yùn)，屢遭追趕而無處安生，土戲唱本散落民間，到二十世紀(jì)八十年代，演出幾乎完全停止，土戲漸漸消隱于深山。

原生態(tài)龍河土戲，有她自己的個(gè)性特點(diǎn)：裝神不弄鬼，不唱死人戲。眾多劇目分為神事即“還愿戲”和民事即“喜慶戲”兩大類。還愿戲是一套固定劇目，有“引生”“請(qǐng)神”“發(fā)貼”“撥路”“土地報(bào)臺(tái)”“鎮(zhèn)宅”“通圣”“發(fā)二奏”“清宅”“勾愿”“送神”等十八折。喜慶戲就要根據(jù)不同事件場(chǎng)合確定主戲，配以折戲，如結(jié)婚生子主戲“金童玉女”，修房造屋主戲“靈官鎮(zhèn)宅”，敬老賀壽主戲“八仙慶壽”，生意賺錢主戲“謝財(cái)神”，垮巖崩坎等災(zāi)害主戲“二郎降孽”，還有《撥路先鋒》《打菜姣》《二王下山》《山王捉蛇》《太公釣魚》《背鞭過關(guān)》等眾多劇目。土生土長(zhǎng)的龍河土戲，除死人喪葬以外任何場(chǎng)合，都可為之演唱。人死做鬼，鬼即是人；神靈是天，天即自然。土戲“信神不信鬼”的個(gè)性特點(diǎn)，不但充分體現(xiàn)出土家人勇猛頑強(qiáng)不信邪的精神秉性，同時(shí)揭示土家人尊重敬畏自然的樸素唯物思想。

人們懷念自己的土戲，上年歲的老人，時(shí)不時(shí)就找出行頭獨(dú)自揮舞一陣，吼上一段唱腔，樂上一番。年輕后生在老人們繪聲繪色的故事中如讀天書。

談及土戲現(xiàn)狀及未來，兩位老人眉愁語軟，一聲長(zhǎng)嘆：上面多次來人考察，說土戲是民族文化瑰寶，要我們口傳身教帶徒弟，現(xiàn)在農(nóng)村沒多少人了，年輕的人影不見，哪有人唱戲?qū)W戲？我們都是八十好大幾的歲數(shù)，一旦哪天一口氣上不來，土戲就斷根了！

改革開放以來，隨著重慶打造長(zhǎng)江上游文化高地系列舉措推出，2008年，龍河水滋養(yǎng)的土戲作為傳統(tǒng)戲劇以“石柱土戲”納入重慶市第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。不能把傳統(tǒng)寶貝搞失了。石柱縣加大發(fā)掘保護(hù)力度，將土戲最后的傳人向大學(xué)、向世華二位立為市級(jí)傳承人，鼓勵(lì)開展土戲技藝對(duì)位傳承。然而，流失人口的鄉(xiāng)村，守望曾經(jīng)的精神家園，看家的鑰匙交給誰手？年事已高的傳承人愛莫能助、無可奈何！

就要告別，兩位老人應(yīng)邀獻(xiàn)上一段《打菜姣》，演唱契合，使出看家本事，力竭而收。

次年春天，有消息說中壩場(chǎng)兩位土戲傳人，其中一位已在年前臘月作古。據(jù)說老人感覺自己不行了，整個(gè)冬天段段續(xù)續(xù)回憶唱本，由人代為記錄，以傳后人，臨終前還在吼著唱腔。

責(zé)任編輯 孫 卓