淺談皮影戲

賈慧敏

摘要：中國皮影戲自發(fā)源以來延續(xù)到今天，體現(xiàn)了其強(qiáng)大的生命力。古代皮影戲的產(chǎn)生和發(fā)展與宗教、戲曲、民俗文化的作用是分不開的。 隨著時代進(jìn)步，越來越多的人明確了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵，正在深刻地感受著遺產(chǎn)急劇消失的現(xiàn)實(shí)，意識到這將會對未來社會文化傳承發(fā)展和弘揚(yáng)民族精神、時代精神產(chǎn)生不可估量的損失，全面保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已成為全社會的共識。保護(hù)皮影戲就是保持人類文化的多樣性，是我們共同的職責(zé)。

關(guān)鍵詞：皮影戲；保護(hù)；傳承

一、皮影戲起源概說

中國皮影戲自發(fā)源以來，經(jīng)過朝代更替，世事變遷延續(xù)到今天，體現(xiàn)了其強(qiáng)大的生命力。這樣一門膾炙人口的戲曲文藝，關(guān)于它的起源眾說紛紜。據(jù)近代小說家、史學(xué)家干寶在《搜神記》中的記載推測，皮影戲大約產(chǎn)生于漢武帝時期。武帝深愛的李夫人早逝，思念不已，于是命人做法招魂。一個方士由小兒玩鬧的影子想出了一個主意，他將李夫人的剪影放在燭火通明的帷帳前，武帝仿佛看到了心念的人。這雖是方士所為，但對皮影戲的形成有一定的啟發(fā)意義。而且在《史記》中亦有皮影戲產(chǎn)生于漢代的記載。

二、皮影戲與其他文化的關(guān)系

（一）皮影與宗教文化。

宗教在數(shù)千年中國歷史的發(fā)展中占著舉足輕重的地位，李商隱的《賈生》中“可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神”體現(xiàn)出統(tǒng)治者對宗教的重視。宗教作為一種社會現(xiàn)象，滲透到社會生活的方方面面。皮影戲融合了造型藝術(shù)和戲曲藝術(shù)，是一種綜合的藝術(shù)形式。它與宗教文化的關(guān)系不僅體現(xiàn)在所表現(xiàn)的宗教故事、人物，宣揚(yáng)的宗教思想以及參與的宗教活動中，而且也體現(xiàn)在它所形成的深刻內(nèi)涵。道教、佛教是中國古代主要的傳統(tǒng)宗教，宗教活動中的皮影主要任務(wù)是宣揚(yáng)教義。自古以來，寺廟都為皮影戲提供一個舞臺，唐代的僧侶在超度亡魂時就曾使用影人。山西、陜西、甘肅、青海、河南、河北等地，從中國西北到中原再到華北，每逢節(jié)日都會上演皮影戲，除了增添節(jié)日氣氛以外，民眾也習(xí)慣于用皮影戲的形式來祈福。

在康熙、雍正、乾隆、嘉慶年間，北京的皮影稱為“蒲團(tuán)影”，相傳觀世音菩薩化身藝人在蒲團(tuán)上演唱，于是所有皮影藝人都坐在蒲團(tuán)上，以示嚴(yán)肅，所以皮影戲命名為“蒲團(tuán)影”。皮影的主要任務(wù)是講經(jīng)說法，向民眾宣揚(yáng)佛經(jīng)。所演出的宗教故事節(jié)目內(nèi)容大都是以勸善懲惡、宣揚(yáng)因果報應(yīng)。到清朝后期，皮影戲宣揚(yáng)佛教教義的任務(wù)才有所改變?，F(xiàn)在的皮影戲中仍然遺留著佛教的痕跡，如稱劇本為“寶卷”，稱照明油燈為“海燈”。清代咸豐年間，道教的“天師”為農(nóng)民“跳神驅(qū)邪”，且兼演皮影，由此可見，古代皮影戲的產(chǎn)生和發(fā)展與宗教的作用是分不開的。

在影卷的劇目中，宗教故事和神話傳說所占的比重相當(dāng)大，皮影戲中反映的宗教人物包括佛、菩薩、神仙、鬼神等。比如佛教中的如來佛、彌勒佛、普賢菩薩、文殊菩薩、觀音菩薩、十八羅漢、四大天王、哪吒、閻王，道教中的元始天尊、靈寶天尊、道德天尊、玉皇大帝、王母娘娘、八仙、城隍、土地、灶君、關(guān)公、二郎神、龍王，以及民間信仰中的風(fēng)伯、電母、壽星、喜神、劉海、麻姑等。

在民間信仰中，人與神并沒有不可逾越的鴻溝。三國時的名將關(guān)羽，是皮影中出現(xiàn)最多的形象之一。關(guān)羽在歷史上被人們當(dāng)做崇拜的對象，如今也是一樣，關(guān)羽的形象由保護(hù)神而演變?yōu)樨?cái)神；陰曹地府的惡鬼黑白無常，人們因懼怕他們便“敬鬼神而遠(yuǎn)之”。但是在制作皮影時，這些虛擬的形象被塑造成娛樂大眾的"小丑"。

（二）皮影與戲曲文化。

皮影戲通過藝人制作的道具、影人來表現(xiàn)作品內(nèi)容，這同古代傀儡戲一樣。其他各地的戲曲通過臉譜、唱腔和劇本來展現(xiàn)內(nèi)容。在中國古代戲劇的發(fā)展過程中，皮影戲與各種地方戲曲有著相互影響的關(guān)系。

影人的臉譜造型除了受宗教壁畫和雕塑的影響之外，和地方戲曲也有千絲萬縷的聯(lián)系。皮影戲中的角色也分生、且、凈、丑諸行，不同的譜式和紋樣根據(jù)不同角色的身份、年齡、性格來描繪樣式。由于影人受表演形式的影響，只能顯示一面在屏幕上，但正是由于側(cè)面描繪的局限，反而帶給它更具特色的美感，具有自身的特點(diǎn)，使形象更概括，更獨(dú)特，憑借獨(dú)有的形式美深深吸引了觀眾。從民間藝人傳承下來的影人我們可以發(fā)現(xiàn)，皮影的臉譜中可以找到許多在戲曲里已經(jīng)失傳的東西。如果從皮影出發(fā)來研究傳統(tǒng)戲曲，會從不同方面發(fā)現(xiàn)其深刻價值。

皮影戲經(jīng)過長久的的發(fā)展，已經(jīng)在全國各地生根發(fā)芽，形成了眾多流派，各流派之間在造型、唱腔、劇目及表演方式上都有很大的差別。并與當(dāng)?shù)貞蚯g的交流產(chǎn)生了新的地方戲劇種，如唐劇、黃龍戲。

（三）皮影與民俗文化。

民俗是指一個民族或一個社會群體在長期的生產(chǎn)實(shí)踐和社會生活中逐漸形成并世代相傳、較為穩(wěn)定的文化事項(xiàng)，簡單概括為“習(xí)俗”。具體表現(xiàn)在社會組織、日常起居、歲時節(jié)令、人生禮儀、勞動娛樂和民間信仰等方面，是錯綜復(fù)雜的文化現(xiàn)象。皮影戲作為一種民間藝術(shù)，與人民日常生活密不可分。皮影戲的內(nèi)容反映了民間生活的各個方面，它的受眾是廣大的人民群眾，民間是其生存和發(fā)展的基石。早年在農(nóng)村地區(qū)，人民群眾物質(zhì)精神食糧匱乏，皮影戲便如同今天的電影，填補(bǔ)了農(nóng)民的空閑時光。群眾贊揚(yáng)它“一口述說千古事，雙手對舞百萬兵”。

三、未來傳承之路

隨著時代進(jìn)步，越來越多的人開始重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，也發(fā)現(xiàn)遺產(chǎn)急劇消失的現(xiàn)實(shí)，意識到這將會對未來社會文化傳承發(fā)展和弘揚(yáng)民族精神、時代精神產(chǎn)生不可估量的損失，全面保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已成為全社會的共識，現(xiàn)代環(huán)境下生活的人們已自愿投身于保護(hù)民族文化遺產(chǎn)的行列中來。

但是，這個問題的解決并不簡單。如果把非遺當(dāng)做單純的經(jīng)濟(jì)資源，在保護(hù)的名義下過度開發(fā)，讓其失去原有的本質(zhì)；如果不能正確把握社會發(fā)展和文化遺產(chǎn)保護(hù)的關(guān)系，無視傳統(tǒng)手工技藝將其視為不具有發(fā)展?jié)摿Χ纹渥陨詼?，那歷史的積淀文化將在我們手中逐漸零落。

2003年10月17 日聯(lián)合國教科文組織通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出：“這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供持續(xù)的認(rèn)同感，從而增強(qiáng)對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效保護(hù)，從根本上說，就是保護(hù)它的材料。但它的“材料”是虛擬的以知識的形式存在傳承者的頭腦中。這就是說，保護(hù)非遺的守護(hù)者，讓知識傳承下去。保護(hù)非遺不是靜止的，不是困在櫥窗里，印在書本上，留在影像中，而是讓我們可以真切的撫摸到，體會歷史的足跡。

保持人類文化的多樣性，是我們共同的職責(zé)。

參考文獻(xiàn)：

[1]童蕓 《皮影》 黃山書社出版 2016年

[2]李綿露《民間皮影》 湖南美術(shù)出版社 2000年